楊云燕

(臨滄師范高等?？茖W(xué)校民族文化研究中心,云南臨滄677000)

拉祜族親屬稱謂及其文化內(nèi)涵探微

楊云燕

(臨滄師范高等?？茖W(xué)校民族文化研究中心,云南臨滄677000)

親屬稱謂系統(tǒng)是語言學(xué)和文化人類學(xué)研究的重要課題。拉祜族親屬稱謂系統(tǒng)作為拉祜族文化的重要組成部分,有其產(chǎn)生和發(fā)展的社會、歷史、文化背景。拉祜族親屬稱謂的特點是拉祜族的家庭結(jié)構(gòu)、婚姻制度及傳統(tǒng)觀念的生動反映。通過對拉祜族親屬稱謂的分析,探討其家庭結(jié)構(gòu)及婚姻制度方面的文化內(nèi)涵。

拉祜族; 親屬稱謂; 文化內(nèi)涵

美國已故的語言學(xué)家愛德華·薩皮爾在其《語言論》中說:“語言的背后是有東西的,并且語言不能脫離文化而存在。所謂文化,就是社會遺傳下來的習(xí)慣和信仰的總和,由它可以決定我們的生活組織?！盵1](P221)語言是一定社會文化的反映,而詞匯又是語言的基礎(chǔ)要素,自然也是社會文化的載體。拉祜族親屬稱謂詞不僅反映社會的親屬關(guān)系,還積淀了民族文化的豐富內(nèi)涵?！八纳鐣?nèi)涵十分復(fù)雜,通常是與婚姻、家庭、地位、權(quán)利、義務(wù)等內(nèi)容聯(lián)系在一起的”。[2]

一、拉祜語的親屬稱謂系統(tǒng)

拉祜族親屬稱謂系統(tǒng)是拉祜族社會對親屬稱謂長期約定俗成的結(jié)果。在各個民族不同的親屬稱謂系統(tǒng)中,稱謂詞既有重疊也有差異,這些差異部分恰恰體現(xiàn)出各民族獨特的文化內(nèi)涵,也反映出人類文明發(fā)展的不平衡性。為方便分析拉祜族的親屬稱謂系統(tǒng),現(xiàn)將其列表如下:

父親Apa(曾/外)祖父Alpul(堂/表)哥awlviqpaf母親a-e(曾/外)祖母Alpi(堂/表)弟awlnipaf伯/叔/姑/姨父Apa岳父Alpul(堂/表)姐awlviqma伯/叔/姑/姨母a-e岳母Alpi(堂/表)妹awlnima舅父Aqphad丈夫Awlphawd(堂/表)嫂awlviqpaf舅母Aqphadma妻子Midma(堂/表)弟媳awlnipafmidma兒子Yadpaf侄子/外甥Awlshafpaf(堂/表)姐夫awlviqmaphawd女兒Yadmid侄女/外甥女Awlshafma(堂/表)妹夫awlnimaphawd兒媳Awlkheudma(外)孫子Awlhuaifpaf(外)重孫awlhat女婿Awlmaqpaf(外)孫女Awlhuaifma(外)重孫女Awlhatma

分析上表,我們可以看出拉祜族親屬成為系統(tǒng)有以下幾個特點:

11有明確的性別觀。同大多數(shù)親屬稱謂系統(tǒng)一樣,拉祜族每個親屬稱謂也有明顯的男女性別差異,不管是同輩的兄弟姐妹,還是長輩父母、祖父、祖母之間還是姑父姑母之間,性別意識極其明顯。多是在親屬詞后加“paf”和“ma”來區(qū)別,如孫子“awl huaif paf”表示男性,孫女“awl huaif ma”表示女性,一目了然。同時,拉祜語種動物也分公母、雌雄,也多是后加“paf”和“ma”來區(qū)別。拉祜族對親屬稱謂和生物稱謂的“paf”和“ma”來區(qū)別,是拉祜先民對人類和物種性別的認識在語言中的直接反映,在拉祜族認知史上確定明確的性別觀。

2.無父系母系意識。與漢族稱謂系統(tǒng)十分強調(diào)父系母系的區(qū)分不同的是,拉祜族親屬稱謂詞沒有父系母系的區(qū)別,拉祜語稱謂中父系的祖父和母系的外祖父同稱alpul;父系的祖母和母系的外祖母同稱alpi;父系的堂弟和母系的表弟同稱ani paf;父系的孫子與母系的外孫同稱awlhuaif paf等等。

3.重視核心家庭。即特別強調(diào)父母和兄弟姐妹而不太關(guān)注其他親屬,將核心家庭內(nèi)的親屬與核心家庭外的家屬嚴格區(qū)分。在核心家庭內(nèi)部,親屬稱謂是描述性的,如apa(父親)、a-e(母親)、yad paf(兒子)、yad mid(女兒)都有所區(qū)分。但在核心家庭外的親屬稱謂則是概括性的,對旁系親屬的同性長輩如對伯父、叔父、姑父、姨父都可統(tǒng)稱為apa;拉祜族對同輩如姐姐、堂姐、表姐統(tǒng)稱為aviq ma(姐姐)等等?？梢钥闯?拉祜族對旁系親屬都不細加區(qū)分。另外,在勐海縣巴卡囡寨拉祜族的親屬稱謂注重以父親或母親為中心加以描述,如稱伯父為apa awlviqpaf(意為父親的哥哥)、姑父為apa awlviqyor phawdmawd(意為父親的姐姐/妹妹的丈夫)、姨父稱為都可稱a-e awlviqyor phawdmawd(意為母親的姐姐/妹妹的丈夫),[3](P99)以上不論是不分父系母系還是以父親母親為中心來稱謂親屬,都是拉祜族人重視核心家庭成員意識在親屬稱謂的反映。

4.注重區(qū)別輩分。從拉祜語親屬稱謂詞匯中可以發(fā)現(xiàn),兒輩的都稱shaf,孫輩的都稱huaif,重孫輩的都稱hat。當然,拉祜族也有不分輩分的例外,如祖輩的祖父、外祖父與父輩的岳父、公公都稱apuf,祖輩的祖母、外祖母與父輩的岳母、婆婆都稱api。這在后面再作分析。

5.重視舅權(quán)。值得注意的是,在拉祜族親屬稱謂詞中,父輩的父親、伯父、叔父、姑父、姨父都可統(tǒng)稱apa,母親、伯母、叔母、姑母、姨母都可統(tǒng)稱a-e,但唯獨父輩的舅舅和舅媽不同,有特定的稱謂,即稱舅舅為a phad,舅母為aphadma。這是拉祜族人重視舅權(quán)在語言上的反映。

6.長幼有序。拉祜族人在稱呼同輩兄弟姊妹時,比自己大的都加“viq”,比自己小的都加“ni”;在稱呼父輩時比父母大的都加“l(fā)oq”,比父母小的都加“shuf”;還有,在輩分上較高的或年齡上較長的,拉祜語都要加上“l(fā)oq”。

二、拉祜族親屬稱謂系統(tǒng)的文化內(nèi)涵

一個民族(族群)的親屬稱謂與這個民族(族群)的社會形態(tài)和婚姻制度有著密切的關(guān)系。親屬稱謂是人類社會家庭狀況的原始記錄,“每一種親屬制度都表達了該制度建立時所存在的家族的實際親屬關(guān)系,因此,它也就反映了當時所流行的婚姻形態(tài)和家庭形態(tài)”。[4](P97)通過分析拉祜族親屬稱謂系統(tǒng),大致可以離析出其蘊含的文化內(nèi)涵。

(一)“大家庭”制的組織形式

拉祜族社會是一種大家庭制社會,拉祜語稱yiel loq ma又稱yielphot(意為大房子)。大家庭組織形態(tài)是按血緣系統(tǒng)組成的。每個大家庭由一對祖父母的三至五代后裔組成,包括女兒、女婿、外孫女、外孫婿等母系成員,還包括兒子、兒媳、孫子、孫媳等父系成員共同居住在一間公共房子里,人數(shù)一般為五六十人,多者一百三十余人。這種血緣姻親紐帶結(jié)成的人們的共同體形成一個龐大的家庭公社,俗稱“大家庭公社”。[5](P95-96)

從人類歷史發(fā)展進程來考慮,許多民族都曾普遍盛行過以母系家庭為主的社會結(jié)構(gòu)。拉祜族傳統(tǒng)社會大家庭公社的組織形式,大家庭的家長早期由母系擔(dān)任,拉祜語為yiel shiel ma(女主人),即以始祖母為中心,負責(zé)組織生產(chǎn)、參與社會活動。由于拉祜族傳統(tǒng)的婚姻習(xí)俗,男子結(jié)婚后都到女方家中上門從妻居住,只留女兒在家贍養(yǎng)父母,財產(chǎn)由婦女繼承,家長由婦女擔(dān)任,即母系制大家庭。所以拉祜族生活在父系母系共同生活的大家庭氛圍中,人們?nèi)粘＝佑|最多的核心家庭成員是apa(父親)、a-e(母親)、aqphad(舅父)、aqphadma(舅母)、yadmid(女兒)、awlmaqpaf(女婿)等人員,于是表現(xiàn)在親屬稱謂上就是拉祜語中這些稱謂詞都是描述性的、專用的。

(二)婚姻形態(tài)

恩格斯說:“我們根據(jù)歷史上所傳下來的親屬制度,也可以以同樣的確實性斷定一種適應(yīng)于這個制度的業(yè)已絕跡的家庭形式是存在的。”[6](P35)因此,我們可以借助拉祜族的親屬稱謂來縷析拉祜族傳統(tǒng)婚姻狀況的歷史軌跡。

1.血緣婚

血緣婚又稱“族內(nèi)班輩婚”,它是人類歷史上第一種婚姻形態(tài)。在原始社會的舊石器時代,人類原始群認識到不同年齡人的生理差別,在內(nèi)部逐漸選擇了按輩分劃分婚姻,即年齡相近的青壯年兄弟姐妹相互通婚,排斥了上下輩之間的婚姻關(guān)系?！鞍凑者@時的通婚規(guī)則,即同一輩的男女才有通婚的權(quán)利和義務(wù),于是在親屬方面并無父方和母方、夫方與妻方之分,也沒有血親和姻親的區(qū)別”。[7](P311)這時,姐妹是兄弟的共同妻子;兄弟是姐妹的共同丈夫,夫妻有共同的血緣。這種婚姻在拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》中記載有天神厄莎造天地之后,種了葫蘆,從葫蘆中出來了扎迪、娜迪。扎迪和娜迪生下他們的兒女扎依娜依,這才是拉祜族第一代人類始祖。扎依娜依既是兄妹又是夫妻。拉祜語仍保留有馬來亞親屬制的某些特點即母系與父系的親屬稱謂基本相同,同時十分強調(diào)區(qū)別不同輩分且同一輩分的人用同一個親屬稱謂父親、伯父、叔父、姑父、姨父都可稱apa,母親、伯母、叔母、姑母、姨母都可稱a-e,妹妹、堂妹、表妹都稱awlnima,這都是血緣婚在親屬稱謂上的反映。只有在“一對配偶的子孫中每一代都互為兄弟姐妹,……也互為夫妻”的血緣婚姻才會出現(xiàn)這樣的親屬稱謂[8](P34)

2.普那路亞婚姻

血緣婚后來演變?yōu)槠漳锹穪喨夯?也叫伙婚或亞血緣群婚。人類社會的婚姻形式由過去的內(nèi)婚制轉(zhuǎn)變?yōu)橥饣橹?即在家庭內(nèi)部開始排除兄弟姐妹之間的婚姻形式,實行兩個集團之間的婚姻,這種家庭制度是群婚制發(fā)展的最典型的階段。在創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》中記載拉祜族第二代即扎依娜依生下的八對兒女因獵物分配過程中產(chǎn)生猜疑,妹妹娜倮們(awl qhad ma)和哥哥扎倮們(awl qhad paf)分為兩個群體。到了第三代,扎倮和娜倮的子女們繼續(xù)成為夫妻,由于他們兒女的婚姻關(guān)系,兄弟姐妹由原來的夫妻開始變成互為兒女親家的姻親關(guān)系(humotlotmot)。拉祜族族內(nèi)通婚范圍,按傳統(tǒng)習(xí)慣實行姑表婚,即姑母的兒子娶舅父的女兒為妻,但禁止舅父的兒子娶姑母的女兒為妻。在拉祜語中父親、姑父、姨父都可稱apa,母親、姑母、姨母都可稱a-e,這種受交錯從表婚影響而形成的稱謂現(xiàn)象,是母系氏族社會族外群婚的反映。

普那路亞群婚排除了親兄弟姊妹通婚,并促使氏族的產(chǎn)生。隨著氏族的出現(xiàn),婚姻形式也發(fā)生了變化。由于拉祜族當時仍是母系氏族社會,女性子女都從母居,男性子女也都隸屬于妻子的氏族。一個氏族的全體有血緣關(guān)系的同輩男子是另一個氏族的全體同輩女子和小一輩女子的共同丈夫,出現(xiàn)非等輩婚現(xiàn)象,因此拉祜族親屬稱謂中存在用同一個稱謂來稱呼不同輩分的現(xiàn)象,如用“alpul”來稱呼曾祖父、祖父和岳父,用“alpi”來稱呼曾祖母、祖母和岳母。不僅在拉祜族,在哈尼族親屬稱謂中也存在用同一稱謂aqsaoq來稱呼小姑夫和姐夫的語言現(xiàn)象。[9]盡管現(xiàn)在的拉祜族婚姻狀況早已發(fā)生變化,但沉淀在語言中的親屬稱謂詞還是有助于探尋拉祜族的婚姻歷史。

3.對偶婚

它是原始社會氏族公社時期的一種家庭形式,由普納路亞家庭發(fā)展而來。早期對偶婚是夫?qū)ζ弈汉铣侩x。晚期對偶婚發(fā)展為以女子為中心,女子定居于本氏族,丈夫來自其他氏族,實行男嫁女、夫從妻居的婚姻居住形式,但婚姻關(guān)系不是長久的,隨時可以離異。直至今日,拉祜族仍流行從妻居的傳統(tǒng),父母多由女兒女婿養(yǎng)老。這個從拉祜語詞匯“maq(女婿)”源于“號”可以得到解釋。拉祜族歷史上有“號物”的習(xí)俗,例如在山地挖一個大圈,表示這塊地已有人號中了。“maq女婿”與“號”有淵源關(guān)系,我們從婚俗中可以找到證據(jù)。拉祜族人普遍實行從妻居,一旦女兒的戀人被其父母默認為女婿后,就稱未來的女婿叫“maq”,意思是被女方“號中”。[10]同時,解散婚姻手續(xù)簡便,用一根線男女各執(zhí)一端,由“卡些”用火從中間燒斷為據(jù),表示斷絕婚姻關(guān)系。這些稱謂和習(xí)俗都說明歷史上拉祜族經(jīng)歷過對偶婚階段。

拉祜族親屬稱謂是在長期的歷史進程中形成和發(fā)展起來的,是一定的婚姻家庭制度所產(chǎn)生的文化符號。通過對拉祜族親屬稱謂的分析,說明拉祜族親屬稱謂是歷史上經(jīng)歷的婚姻家庭制度在語言文化上的遺留和反映。

[1]Edward Sapair(1921)Language:An Introduction to The Study of Speech,New York,NY:Harcourt,Brace and Company.

[2]田惠剛.對外漢語教學(xué)中的東西方文化背景[J].外語教學(xué),1993,(2):27.

[3]《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會編.拉祜族社會歷史調(diào)查[M].北京:民族出版社,2009.

[4]摩爾根.古代社會[M].北京:商務(wù)印書館,1977.

[5]政協(xié)瀾滄拉祜族自治縣委員會編.拉祜族史[M].云南:云南民族出版社,2003.

[6]恩格斯著.張仲寶譯.家庭、私有制和國家的起源[M].北京:人民出版社,1957.

[7]林耀華.民族學(xué)通論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,1997.

[8]恩格斯.家庭、私有制和國家的起源[A].馬克思恩格斯選集第四卷[C].北京:人民出版社,1995.

[9]王晏,楊艷.哈尼族親屬稱謂語的特點及其文化內(nèi)涵探析[J]紅河學(xué)院學(xué)報,2007,(6):78.

[10]王正華.拉祜族親屬稱謂詞初探[J].云南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),1997,(2):67.

A Probe to the Lahu Relatives Appellation Terms and Its Cultural Connotation

YANGYun-yan
(Research Center of National Culture of Lincang Teachers'College,Lincang,Yunnan 677000)

The relative appellation terms system is an important subject for both linguistic and cultural anthropology studies.As an important part of Lahu culture,Lahu relative appellation system has its own social,historical and cultural background of the emergence and development.The characteristics of Lahu relative appellation terms are vivid reflection of family structure,the marriage system and traditional concept.Basedon the analysisof Lahu relative appellation terms,this paper discusses its cultural connotationof Lahufamily structure and the marriage system.

Lahu; the relative appellation terms; culture connotation

H258

A

1671-9743(2011)10-0001-03

2011-06-07

楊云燕(1976-),女,河南新縣人,臨滄師范高等專科學(xué)校教師,碩士,從事少數(shù)民族語言文化方面的研究。