麥益嬌

(廣西師范學(xué)院 文學(xué)院,廣西 南寧 530000)

淺析廣西富川“劉娘”傳說與民間信仰

麥益嬌

(廣西師范學(xué)院 文學(xué)院,廣西 南寧 530000)

廣西富川瑤族自治縣流傳著一個動人的“劉娘傳說”。劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理產(chǎn)生了深刻的影響。從民間敘事——傳說的角度入手,將傳說研究與信仰民俗研究結(jié)合起來,通過呈現(xiàn)劉娘傳說和民間信仰,考察傳說與民眾的信仰生活之間的關(guān)系,極具文化價值。

富川;劉娘傳說;劉娘信仰;民間信仰

富川瑤族自治縣位于廣西東北部,地處湘、桂、粵三省交界的都龐、萌諸兩嶺余脈之間,東連湖南省江華瑤族自治縣,南與鐘山縣、西與恭城縣接壤,北與湖南省江永縣相連?？偯娣e1572平方公里,總?cè)丝?0.4萬[1]?？h內(nèi)族群眾多,以瑤族和漢族為主,主要分為幾類:漢族有“民家人”、“梧州人”、“客家人”、“保慶人”;瑤族有“平地瑤”、“高山瑤”[2]20。

這里流傳著一個動人的“劉娘”傳說,講述了民間女子劉三妹的傳奇故事。劉娘信仰則是在“劉娘”傳說基礎(chǔ)上形成的地方性民間信仰。當(dāng)?shù)厝藢髡f中的劉娘視為地方保護(hù)神,心理上認(rèn)為她具有管風(fēng)雨、促生產(chǎn)、保平安、佑生育等功能;基于生產(chǎn)生活功利性的需要,對她產(chǎn)生信仰情感和依賴。劉娘傳說和信仰還是淮南河流域共同的地方文化認(rèn)同,是村落間聯(lián)系的重要基礎(chǔ)之一,具有積極的文化價值。

一、劉娘傳說

劉娘是一個傳說中的人物,富川梧州人居住地大多有相關(guān)傳說流傳。有的把她叫做劉三妹,后來又將她傳為造山歌的劉三姐,也有把她傳為姑婆山的劉姑婆;更有的地方相信她就是有名有姓的真人,叫劉麗珠或劉鳳娥,因被白龍仙子點化修煉成仙姑,傳為劉仙娘,后人親切地稱其為“劉娘奶奶”。

《富川縣志》載:“劉三姐生于富川之淮溪,嘗夜守魚梁,與白龍交,蛇驅(qū)魚入梁,所得獨(dú)伙,后生子,俱為龍,會蠻人來侵,三妹剪紙為蜂,散入空際,噬蠻人盡死。三妹卒,邑人以為神,遂祀之。后屢著靈異,有司聞于朝,敕封淮南王。”[3]1這里所說的“劉三姐”,即富川“梧州人”信奉的地方保護(hù)神“劉仙娘”。

(一)“劉仙娘”的主要故事情節(jié)

根據(jù)在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)采集到的傳說①,將故事的主要基本情節(jié)概括如下:

1.澇溪山雙石廟雙石大王的兒子白龍在淮南洞的龍?zhí)缎逕挸上伞?/p>

2.劉三妹受兄嫂欺負(fù),要經(jīng)常去河邊撈魚。

3.白龍看不過,變成后生幫助三妹。這被三妹的兄嫂看見,乘機(jī)把她趕出家門。

4.三妹到淮南洞,與白龍婚配,生下一對兒女:郎君、小娘;白龍助三妹修煉成仙。

5.三妹叫家兄來接外甥;舅舅誤傷了變成小魚的郎君、小娘;三妹急忙拖著麻線飛去救兒女,麻線拖成“麻江”,將原來的淮南河變寬變深了;白龍發(fā)怒沖毀外家。

6.成仙后的三妹經(jīng)常治病救人,被稱為劉娘。

7.明洪武年間,劉娘“剪紙為蜂”,助國平定南方番亂,受敕封為“得道劉仙娘”。

8.劉仙娘不戀朝廷,只求回鄉(xiāng)造福百姓?；实圪p賜其回鄉(xiāng)建“淮南殿”。

9.恭城的云溪、太尉趕石山群來富川堵峽口壘湖,被劉娘識破。石山不走了,變成了白面山和紅巖山。

10.劉娘與云溪、太尉斗法勝出,收他們?yōu)榛茨系畹南蠕h和后衛(wèi)。

11.劉娘收留結(jié)拜姐妹——莫仙娘和歌仙劉三在淮南殿[4]27-33。

(二)劉娘傳說中的人物形象

人物形象有:劉三妹、白龍、云溪、太尉、歌仙劉三、莫仙娘、郎君、小娘等;自然物形象有:淮南河、龍?zhí)?、淮南廟、麻江、白面山、紅巖山、峽口等。

當(dāng)?shù)貜V泛流傳劉娘傳說的主要原因:一是劉娘遭遇不幸,得到白龍的幫助,后與白龍婚配,練得仙術(shù)為人治病解難;二是劉娘助國敗擊番兵,皇帝敕封“得道劉仙娘”;三是劉娘不戀朝廷功名,只愿回鄉(xiāng)造福百姓。

二、劉娘信仰民俗的調(diào)查

富川民間關(guān)于劉三妹的傳說有不同的版本,而能成為當(dāng)?shù)孛癖娦叛鰧ο蟮膭⒛?則是與白龍有關(guān)的劉仙娘。2008年7月,筆者對劉娘信仰做了為期半個月的調(diào)查,搜集到直接和間接的田野資料。

劉娘的信仰圈,以富川瑤族自治縣南部的柳家鄉(xiāng)為出發(fā)點,包括從東南角的白沙鎮(zhèn)、蓮山鎮(zhèn)到中南的富陽鎮(zhèn)再至西部的城北鎮(zhèn)。這幾個鎮(zhèn)是漢人和瑤人雜居的地方,他們自稱“梧州人”或“瑤人”,共通的一種方言為“梧州話”。從南至北,截止葛坡鎮(zhèn),繞到城北鎮(zhèn),多是位于省道(S20161)南端鄉(xiāng)鎮(zhèn)范圍內(nèi),包括從東南——南部——西南——西部;更廣的影響范圍乃至毗鄰的恭城、八步、鐘山等縣和湖南的道縣、江永、江華等地②。

省道北端的新華鄉(xiāng)、福利鎮(zhèn)、石家鄉(xiāng)、葛坡鎮(zhèn)、麥嶺鎮(zhèn)、朝東鎮(zhèn)不怎么信奉劉仙娘,原因在于:有些鄉(xiāng)鎮(zhèn)雖流傳劉娘的傳說,但主要以本鄉(xiāng)鎮(zhèn)的神仙信仰為主,很少供奉劉仙娘像。在省道南端的白沙鎮(zhèn)、蓮山鎮(zhèn)、柳家鄉(xiāng)、富陽鎮(zhèn)、城北鎮(zhèn)則流傳較多,廟里也會有劉仙娘神像或神位。在信仰圈范圍內(nèi)的各廟宇中,供奉白龍和劉娘神像的有:柳家鄉(xiāng)的淮南廟、富陽鎮(zhèn)澇溪山雙石廟、蓮山鎮(zhèn)大蓮塘統(tǒng)管廟和白沙鎮(zhèn)水源廟等。其中,只有柳家鄉(xiāng)的“淮南廟”將劉仙娘和白龍王的神像放在主位。劉仙娘“信仰圈”影響范圍傳至毗鄰的恭城、八步、鐘山等縣和湖南的道縣、江永、江華等地,與淮南廟里供奉的其他人物形象的傳說有關(guān)。因為“劉娘傳說”中涉及的人物形象還有賀州(八步)的云溪、恭城的黃太尉、湖南永州的劉三妹、金花廟的莫仙娘。

文章把分析要點放在其源頭(或說出發(fā)點)的柳家鄉(xiāng)淮南廟。

(一)劉娘信仰的顯性空間場所——淮南廟

富川縣柳家鄉(xiāng)影響最大的廟就是供奉劉娘和白龍的淮南廟。而淮南廟又有淮南古廟、淮南靈宮和淮南宮殿三處之分。

1.淮南古廟(柳家源淮南河邊)

“淮南古廟,始建于明朝洪武年間,即公元一三六八年,至今已有六百余載,廟址在今柳家鄉(xiāng)西嶺山下,淮南河畔。為劉仙圣母、白龍帝君等眾諸神坐殿之所,歷年廟會熱鬧非凡,富鐘兩縣黎民,俯身敬奉,甚是靈應(yīng)。據(jù)歷史記述,明朝初時,明太祖登基遂敕封德道劉仙圣母、白龍帝君、郎君小娘諸神,登坐淮南宮殿,萬民感其德澤,敬奉朝拜,香火盛極,庇佑一方,風(fēng)調(diào)雨順,萬民俱樂,遂代代相傳,至今深入民心。然淮南古廟,毀于二十世紀(jì)六十年代?！雹刍茨瞎艔R原建在柳家源口淮南河北岸,即現(xiàn)柳家初中校園南面。

光緒十六年(庚寅1890年)重修《富川縣志》第三卷“營建志·壇廟”里記載:“淮南廟,在柳家源,過旱祈禱輒應(yīng)。同治三歲(1864)疫,廟前出一靈泉,飲之立愈,活人甚多?！?標(biāo)點筆者注)《古今圖書集成·方興匯編·職方志》“寺廟考”有一條目:“龍母廟,在柳家源遇旱祈雨輒應(yīng)屢驗。”[5]20734因為劉娘夫君為白龍,因此也可稱其為龍母;且除此淮南廟外,柳家源亦無其他關(guān)于龍母的廟。1967年6月17日淮南廟被拆。由此可證實淮南古廟確實存在過。

今富川縣柳家鄉(xiāng)存在兩個淮南廟:鳳嶺村洪巖山“淮南靈宮”、茅樟村“淮南宮殿”。這兩個廟都是為供奉劉仙娘而建,前者建于1996年,后者建于2003年。供奉的神像即為劉娘傳說中的八個人物。

2.淮南靈宮(鳳嶺村紅巖山腳)

20世紀(jì)60年代,古淮南廟被毀后,民間偷偷安神像于紅巖山洞。“紅巖山,縣南二十里。巖通數(shù)里,內(nèi)有深潭,不知所抵。山前有寺?！盵6]卷一這里記載的是“紅巖寺”,即民眾安放劉仙娘等神像的巖洞口小廟。傳說劉娘有安身之處后,民眾所求更是應(yīng)驗,所以這座小廟香火很旺。而且每年廟會時節(jié),有許多愛探險的人舉著蠟燭、火把或電筒結(jié)伴入巖洞。據(jù)說里面景觀很美,有很多通道,可知的有三層,且多深潭。漆黑的卡斯特地貌巖洞里,照明是個問題,所以很危險。想進(jìn)巖洞的人都得先在洞口的小廟拜過劉仙娘以求保佑。后于1996年建“淮南靈宮”于洪巖山側(cè)。這之后到2003年,六月十三廟會以及各村舉辦的“劉娘出游”活動都是以“淮南靈宮”為中心展開的。

3.淮南宮殿(茅樟村舊祠堂)

當(dāng)?shù)貍餮?古廟舊址處劉娘與白龍顯靈,師公起卦言神仙思回歸舊址,然舊址已為它用,不能再建廟;問仙,仙說:某天某時天將變,何處有樹為雷電所擊劈,便以此樹為神像,此處立廟。是日是時,果然,茅樟村舊祠堂旁一樟樹遭雷劈。人們便想將舊祠堂改建為廟供奉劉仙娘,請仙“入陰”問神可否,諾然,便于2003年立“淮南宮殿”。廟內(nèi)有碑刻序文表明信仰劉娘:

“相傳,明洪武年間,藩兵侵犯,民不聊生。劉娘為救國救民挺身而出,巧用蝗蜂毒蛇陣(天兵陰將),擊敗藩兵得勝回朝。明成祖朱棣降旨敕封得道劉仙娘。然劉娘不戀朝中高官厚祿,提請封銀三百兩,返回富川庇佑萬民。君皇恩準(zhǔn),劉娘謝恩回到富川柳家,在風(fēng)景秀麗、人杰地靈的下山鳳地建立淮南廟,與祖籍雙石廟的夫君白龍帝君,孩兒郎君小娘、賀州的云溪、恭城的黃太尉、湖南永州的劉三妹、莫仙娘等八位神仙共同庇佑各地臣民。自永樂年間始建淮南廟以來,富川各地乃至毗鄰的恭城、八步、鐘山和湖南的道縣、江永、江華等地,年年風(fēng)調(diào)雨順,歲歲五谷豐登,人民安居樂業(yè)、豐衣足食,繁榮昌盛,國泰民安。由于年深月久,至民國初期淮南廟已修建三次。第三次毀于公元一九六七年古歷七月二十六日。”④

淮南宮殿座落于淮南河北岸的茅樟村南面,在淮南古廟舊址東面相距不遠(yuǎn)的地方,是由茅樟村之前用作小學(xué)堂的舊祠堂改修而成。廟的后面有幾棵大樟樹,據(jù)說淮南宮殿里的神像就是用那棵被雷擊中的樹雕刻而成。

(二)劉娘信仰民俗

1.朔望日祭祀

每月農(nóng)歷初一、十五,當(dāng)?shù)匦疟?尤其是婦女)去淮南廟進(jìn)香拜劉娘奶奶,祈求庇護(hù),稱為“下茶”。若是祈愿或還愿的話,或割活雞獻(xiàn)雞血,或獻(xiàn)熟豬頭等。求簽,往往是信眾遇到麻煩時,尋求心理安慰的一種方式。每逢朔望日,淮南廟的頭人和解簽人便會在廟里為信眾解簽?！半贩獾玫阑茨蠈m殿(或靈宮)白龍帝君劉仙圣母,左邊郎君右邊小娘,金花廟莫仙娘娘劉三姐妹,觀音圣母把廟老仙滿堂神像,三百年前四百年后,話不亂講簽不亂出,有好講好有丑講丑有求必應(yīng)”(錄音整理)。求簽者也可以自己搖簽筒。當(dāng)搖出一支簽時,守廟人便會以“靈簽落地,大吉大利”結(jié)束此項程序。然后由頭人解簽。當(dāng)?shù)匦疟娤嘈艅⑾赡锸撬麄兊谋Ｗo(hù)神,會排難解惑。求簽的內(nèi)容是貼近生活的,具有現(xiàn)實功利性,如求子、求升學(xué)、求平安、求姻緣、謀旺、求財?shù)取＝夂炄?一般是廟會組織的頭人。據(jù)筆者觀察,解簽人以勸人為善、戒驕戒躁等道德規(guī)范和為人處事的原則勸導(dǎo)信眾,很少采用明顯涉及迷信的手段,是助人向善的,只不過借著神靈光環(huán)。

2.農(nóng)歷六月十三:劉娘誕日(或得道日)祭祀

傳說,農(nóng)歷六月十三是劉仙圣母的誕日,六月十五是白龍帝君的誕日。人們便于六月十三辦起祭祀劉仙娘的廟會。其實,據(jù)黎榮輝⑤言:“劉仙娘是生于公元1352年(壬辰年)八月十五日亥時,成道于永樂年六月十三日”。而據(jù)柳家村鄧懷先說:“六月十三是古淮南廟立廟之日,也可理解為劉娘得道成仙之日”,只是民眾中誤傳此日是劉娘誕日。問及信眾,她們也多說六月十三是劉娘生日。不管六月十三是劉娘的誕日或是得道日,人們在這一天辦廟會祭祀劉仙娘卻已經(jīng)形成傳統(tǒng)。

據(jù)紅巖山“淮南靈宮”墻上的壁畫,可知古時淮南廟會的盛大場面。信眾帶著供品從四面八方趕來,向劉仙娘祈福。人們自愿捐獻(xiàn)“善款”湊資金辦廟會,請戲班來唱戲,組織舞龍舞獅等活動酬神娛神,也是自娛自樂。人們來這里祭拜神靈、求簽祈?；蚪饣蟆⒃S愿還愿、看戲、逛集市、游玩、走親戚、湊熱鬧……直到現(xiàn)在,“梧州人”農(nóng)歷六月十三慣節(jié)已經(jīng)成了像端午節(jié)、中元節(jié)一樣的時節(jié)。有的村十分重視這個節(jié),如柳家鄉(xiāng)、古城鎮(zhèn)、蓮山鎮(zhèn),尤以柳家鄉(xiāng)為最。

3.白露“劉娘出游”祭祀儀式

每年秋收后至白露期間,都會組織“劉娘出游”的廟會活動,以酬神報神祭神等,每三年或五年舉行一次大型的。神像出游前一夜,廟會組織者請來公舉行“調(diào)廟”儀式,歷時好幾個小時。期間,公邊作法事邊唱念“請仙娘”等詞,如“拜發(fā)功曹書狀請,淮南廟里請劉娘。仙娘正坐淮南廟,功曹成書到廟堂。判官接書從頭看,番師專奉請劉娘”⑥。八位神靈的傳說從出生到成仙、功績等一一道來,請起各神靈,據(jù)說是要經(jīng)神靈同意才能動神像,否則不靈驗。第二日,按照各村廟會頭人們商議的順序,劉娘等神像被抬著出游。第一個村要派人來廟里“接劉娘”。公“問”仙娘是否可以出巡。如果劉娘要到的村莊神龕沒有搭好或不合意,則神像是搬不動的,表示仙娘不滿意,得重新建。神像在每個村巡游的時間為兩天一夜或兩天兩夜,除祭拜神靈外,所到之地都會請戲班唱戲,酬神也娛人,十分熱鬧。劉娘游過第一個村后,下一個村要派人去接。依次游完九村。

以2008年為例,白露的“劉娘出游”酬神活動共有七個村子參與,按以下順序進(jìn)行:

“淮南宮殿”→龍頭(俗稱“下流寨”)→新寨→茅刀源→下源洞→柳家源→新立寨(蓮塘仔)→茅樟村(茅樟灣)→“淮南宮殿”。

三、傳說與民眾的信仰生活

(一)劉娘信仰的形成及其原因

民俗習(xí)慣表現(xiàn)在人們?nèi)粘Ｉ钪?其形成和傳承是有一定歷史根源的。因為有傳說,民間有了自己的歷史和對周遭世界的認(rèn)識,也就有了自己的信仰,有了廟宇和祭祀活動;而圍繞著信仰對象的各種祭祀活動,就會形成一定地域性的祭祀圈;如此,村莊、鄉(xiāng)鎮(zhèn)的歷史與民間傳說、民間信仰形成緊密的聯(lián)系。

劉娘信仰的形成與劉娘傳說及相關(guān)祭祀活動密切聯(lián)系。傳說塑造了從“劉三妹”到“劉仙娘”的形象,才有了劉仙娘信仰。祭祀劉仙娘的活動和儀式是劉娘信仰的行為表達(dá)方式,通過神圣化的祭祀儀式讓民眾對劉娘產(chǎn)生敬畏之情,把她當(dāng)作保護(hù)神,對其依賴。傳說塑造神仙形象和祭祀儀式強(qiáng)化信仰的過程是統(tǒng)一的,互相作用,共同促成了劉仙娘信仰的形成,也使這一信仰得以存在和傳承。

劉娘的傳說中,相傳她是塘流西瓜地的劉三妹,地名是確切的、真實存在的,姓也是真實的,名倒是概指;而一些情節(jié)中提到的地方,如西嶺山、淮南河、麻江、龍?zhí)丁Ⅴ庺~壩的白面山、鳳嶺的紅巖山等,都是現(xiàn)實確存的風(fēng)物。有了劉娘的傳說,她的仙跡流傳到一定的范圍,也就出現(xiàn)了供奉她的廟宇:淮南廟等,而且形成一些祭祀儀式,在富川梧州人聚居地便形成一個個祭祀圈。劉娘的功能逐漸由地方保護(hù)神更細(xì)化為生產(chǎn)、生活、生育等的保護(hù)神,也就成為了民間信仰的對象。

劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理的形成產(chǎn)生了深刻的影響。人們一旦在生產(chǎn)、生活或生育等人生途中遭遇非正常事件,便會想到劉娘奶奶,對其進(jìn)行祭祀,向她祈禱保佑、尋求安慰。在每年秋后,收獲糧食,人們便感恩劉娘和白龍保佑,舉行游神的活動酬謝神靈,也是向神靈再祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。農(nóng)耕種植業(yè)對自然氣候的需求,使得這一地方人們對他們認(rèn)為管風(fēng)雨的龍神產(chǎn)生依賴。他們認(rèn)為劉娘與白龍關(guān)系特殊,一定會保證他們生產(chǎn)生活對風(fēng)雨的需要,也就形成對劉娘依賴的心理。

(二)淮南廟的建立與地方文化的認(rèn)同

我們還可以從劉娘傳說敘述和信仰活動中看到相關(guān)村莊歷史、村落關(guān)系、村莊的文化和村民的生存狀態(tài),以及村落間基于共同信仰和祭祀出現(xiàn)的聯(lián)合,形成地域性的認(rèn)同觀念。

人們通過傳說,把劉娘神圣化,將其塑造成得道成仙、英勇救國、不戀功名、造福百姓的地方保護(hù)神,是人們心目中救世主的形象。這個神圣化的過程,也為形成劉娘信仰提供了文化和心理上的支持。因此,富川縣的劉娘傳說結(jié)合了民間特有的一些地方性文化資源,并形成具有地域特色的信仰崇拜。民眾通過傳說賦予了劉娘各種庇護(hù)功能,使她能夠解決民間的各種疾苦。

劉娘能夠成為地域保護(hù)神,成為村落和地域民眾信仰的中心對象,除了她具備令人信服的神奇靈驗傳說之外,還與村落間的文化需求有關(guān),具有地域內(nèi)道德教化的作用。對劉娘敬奉和祭祀儀式,因時間地點的固定性、參與人群的集中性,不斷地慣性化。如劉娘出游的程序,形成以公引領(lǐng)、頭人組織、信眾參與的整個過程,已約定俗成,人們自覺遵守,也鞏固了村落間的協(xié)作關(guān)系。

淮南廟的建立與地方文化認(rèn)同關(guān)系密切。六百多年里,淮南廟經(jīng)歷燒毀、重建、修復(fù),這也對劉娘傳說和信仰的傳承產(chǎn)生影響。從淮南古廟建立(1368年),劉娘信仰曾盛極一時,到二十世紀(jì)六七十年代中斷,再到八十年代復(fù)興?；茨虾恿鹘?jīng)的九個村莊(龍頭、柳家源、茅樟、鳳嶺、新寨、茅刀源、下源洞、新立寨、軍田等)及附近的一些村子,只要條件允許,在農(nóng)歷六月十三和白露時節(jié),都會舉行廟會或游神活動?？梢?淮南廟里的劉娘奶奶和白龍爺爺成為這一地方認(rèn)同的象征和標(biāo)志。圍繞這一個共同的廟宇和信仰,此地各村莊在祭祀過程中得以聯(lián)合,也加強(qiáng)了生產(chǎn)、婚姻等聯(lián)系。

廣西富川的劉娘傳說和劉娘信仰對地方文化以及群體心理的形成產(chǎn)生了深刻的影響。劉娘傳說塑造的民間奇女子劉三妹的形象,經(jīng)過歲月的淘洗、鄉(xiāng)民的口頭敘述、山歌傳唱,已深入當(dāng)?shù)孛癖娦闹?。劉娘信仰更是與當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活關(guān)系密切:農(nóng)業(yè)的發(fā)展對氣候的需求、人生道途的各種磨難、心中的各種追求夙愿等,使得人們心理上對劉娘構(gòu)成依賴之情等等。因而,在一定程度上從傳說基礎(chǔ)上形成和傳承的劉娘信仰在其流傳的區(qū)域社會具有積極的文化價值。它就像一條綿延不息的長河,流淌了千年,在人們的生產(chǎn)和生活中間川流不息,正在變成鮮活的文化凝聚力,潛移默化地影響著民族歸屬感。

注釋:

①主要信息來源:鄧懷先,40多歲,富川柳家鄉(xiāng)村民,瑤族,小學(xué)文化,會看地,民間稱“地理先生”;采訪時間:2008年7月14日。

②信息來源:唐慶得,瑤族,富川新華鄉(xiāng)人,富川縣文化館退休人員,現(xiàn)在縣電影院附近擺書攤,熱衷于民間文化搜集研究,編著有《山國攬勝》、《富川民間楹聯(lián)集》等資料。采訪時間:2008年7月16日。

③“淮南靈宮·序文”碑刻,由柳家鄉(xiāng)鳳嶺籍人徐長樂撰寫。

④“淮南宮殿·序文”碑刻,由柳家鄉(xiāng)茅樟村籍人黎榮輝撰寫。

⑤黎榮輝:瑤族,近60歲,在富川縣電視廣播局工作,采訪時間:2008年7月16日。

⑥引自2008年采訪茅樟村頭人所得“覡公作法用經(jīng)書唱本”復(fù)印件。

[1]富川概況[DB/OL].http://www.gx.xinhuanet.com/dtzx/hzdq/fcx/fcgk.htm,2008-04-01.

[2]富川瑤族自治縣概況編寫組.富川瑤族自治縣概況[M].北京:民族出版社,2008.

[3]羅崗生,李蓮芳.劉三姐研究資料集[M].南寧:廣西人民出版社,2007.

[4]富川瑤族自治縣文化館.中國民間故事集成·廣西卷·富川資料卷(內(nèi)部資料)[Z].

[5]古今圖書集成,第17冊第1423卷[M].北京:中華書局·巴蜀書局(影印本),1985.

[6](清)顧國誥.富川縣志·山川[Z].光緒版,1890年刻本.

Discussion about the Legend and Belief Custom of Liu-Niang in Fuchuan,Guangxi

MAI Yi-jiao
(School of Literature Guangxi Teachers Education University,Nanning Guangxi 530000)

There is a moving legend about Liu-Niang circulating in Fu Chuan Yao Autonomous County in Guangxi.The legend and belief about Liu-Niang had a profound impact to the local culture and Psychology of groups.Starting from one point of Folk Narrative:legend,we combine the folk legend to folk belief for study.By showing the legend and belief about Liu-Niang,we study the relationship between legend and People’s living.From those can be seen:the belief of Liu-Niang,which formed and heritaged on the basis of its legend,had some cultural values in its spread regional community.

Fuchuan;the legend about Liu-Niang;the belief of Liu-Niang;belief custom

K892

A

1673-8861(2011)01-0050-04

2011-01-16

麥益嬌(1986-),女,瑤族,廣西賀州人,廣西師范學(xué)院文學(xué)院2009級研究生。主要研究方向:民俗學(xué)。