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（陜西廣播電視大學(xué)現(xiàn)代服務(wù)與管理教學(xué)部 陜西 西安 710068）

明清陜北農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動受到自然、地理環(huán)境條件和社會經(jīng)濟(jì)條件等的制約。土地、山川是陜北農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和畜牧業(yè)等賴以發(fā)展的基礎(chǔ)。不同區(qū)域的地理環(huán)境和氣候條件會對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有很大的影響。旱、蝗、水、瘟疫等災(zāi)害也是制約陜北農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要因素。明清時(shí)期，人力勞動是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主體，在陜北農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中占有主導(dǎo)地位。而以上這些因素往往對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成很大的影響。明清時(shí)期陜北經(jīng)過戰(zhàn)爭、民族遷徙、軍屯、災(zāi)荒等等造成了森林植被減少、水土流失加劇以及土壤沙漠化等，自然環(huán)境日益惡化。而在科學(xué)技術(shù)比較落后、社會保障制度和保障措施還不具備或不完善的情況下，人們面對這些難以應(yīng)對，因此衍化為對神秘力量的敬畏，用對神靈的信奉來轉(zhuǎn)嫁心理危機(jī)，以圖保佑社會生產(chǎn)和生活的順利進(jìn)行。陜北作為農(nóng)耕文化和游牧文化的交叉地，保留了許多傳統(tǒng)性的、民族性的獨(dú)特神靈信仰、祭祀活動及衍化的廟會。統(tǒng)治者也往往利用信仰的力量來安撫民心，以便保證政治的穩(wěn)定和社會的安定等?；谝陨隙喾N原因，形成了陜北的農(nóng)業(yè)信仰風(fēng)俗。下面就陜北方志中體現(xiàn)的農(nóng)業(yè)信仰風(fēng)俗加以探討。

一、自然神和天象神信仰

陜北民眾信仰與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)地理環(huán)境相關(guān)的各種自然神和天象神?！堆影哺尽份d下轄各縣幾乎均有祭祀風(fēng)云雷雨山川壇，另外亦有府縣有東岳廟、五岳廟、太白廟、土地廟等。[1](卷36《祠祀》)《宜川縣志》載：有正月初一祭祀天地，十月一日祭祀山神、土地的風(fēng)俗。[2](卷 23《宗教祠祀志》)

二、農(nóng)業(yè)先祖神信仰

陜北民眾亦崇祀農(nóng)業(yè)祖神，據(jù)陜北各縣志載，安定、洛川、中部、宜川、府谷、延長等各縣均有社稷壇和先農(nóng)壇祭祀農(nóng)業(yè)祖神。

三、靈物崇拜信仰

（一）和雨有關(guān)的靈物崇拜

在陜北干旱的自然環(huán)境造就了最典型、最突出的龍神崇拜。據(jù)《安定縣志》，自明始，萬歷十年，崇正元年、二年、三年、四年、五年、十一年、十三年均有嚴(yán)重的旱情。[3](卷1《輿地志?災(zāi)祥》)因此，陜北農(nóng)業(yè)對雨神有關(guān)的靈物崇拜尤甚。

明延安府便有龍王廟，“永樂間建，每歲荒，有禱輒應(yīng)，鄉(xiāng)人至今祀之不廢?！保涣碛泻邶垙R，在“黑龍泉上，景泰間知府陳虯因旱禱有應(yīng)，增修”。[4](卷2《寺觀》)至清代，橫山縣便作為專門的“邑民禱雨之所”，“各堡俱祀，縣俗農(nóng)人信賴頗篤，歲旱無雨輒群趨祈禱，甚至每村必設(shè)是廟”。[5](卷2《建置志·祠祀》)

其次，民眾信仰玄武神，建有玄武祠，橫山縣“各堡均有，而響水堡內(nèi)此廟禱雨尤靈，波羅堡宇殿宏闊”。[5](卷2《建置志·祠祀》)

（二）和蟲災(zāi)有關(guān)的靈物崇拜

陜北各縣建有捍蟲災(zāi)、蝗災(zāi)的八蠟祠加以祭祀。據(jù)《安定縣志》載，明“萬歷十七年，蝗”，“嘉靖八年，六月蝗，饑”。[3](卷1《輿地志·災(zāi)祥》)安定縣“八蠟廟，在城東三里，康熙六十一年鼠災(zāi)，知縣施成澤禱之有應(yīng)”。[1](卷36《祠祀》)可見災(zāi)荒和八蠟信仰是密切相關(guān)的。

四、畜力神崇拜信仰

陜北地區(qū)明屬邊衛(wèi)，具有特殊的地理位置，軍事防御和軍屯都需要大量的馬匹。陜北古稱戎狄之地，曾有西北方游牧民族，與華夏族錯居雜處，到明清時(shí)期仍然保留了部分少數(shù)民族的游牧文化。因此畜牧業(yè)對他們來說是非常突出的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。這些因素影響到對畜牧有關(guān)的神靈信仰也比較突出一些。

橫山縣馬王廟，“各堡均祀，昔邊俗，戶必養(yǎng)馬，由驛站經(jīng)營”；[5](卷2《建置志·祠祀》)膚施縣“馬神廟，在北城門內(nèi)南甕城，余縣及鎮(zhèn)堡俱有?！盵1](卷36《祠祀》)其他各縣均有馬王廟多處?！堵宕h志》載有“十月十日，祀牛馬神”的風(fēng)俗。[6](卷23《風(fēng)俗志》)

五、祈子信仰風(fēng)俗

祈子信仰風(fēng)俗在陜北地區(qū)也很普遍，如橫山縣圣母宮“在縣城北門外，各堡均有祠宇，婦女迷信生子育嬰，咸祝保佑”。[5](卷2《建置志·祠祀》)中部縣祈子廟宇除了北古鎮(zhèn)的娘娘廟之外，亦有圣母廟，“在縣北上官村，禱雨祈嗣輒應(yīng)”。[7](卷20《宗教祠墓志》)《延安府志》載在安塞縣，就有阿古圣母廟3座，圣母廟1座。[1](卷36《祠祀》)

在洛川有高砦廟，“相傳神甚靈應(yīng)，遠(yuǎn)近求嗣者禱焉”，娘娘廟，“陰歷四月初八，廟會尚盛”，亦有九天圣母廟等都是祈子之所。[6](卷20《宗教祠祀志》)宜川縣“娘娘廟，每年陰歷四月八日為會期”，另有九天圣母廟、東九天廟、西九天廟、北九天廟、圣母廟、人祖廟等多座廟宇，突出體現(xiàn)了了陜北祈子信仰風(fēng)俗。[2](卷20《宗教祠祀志》)陜北經(jīng)過明清戰(zhàn)亂、災(zāi)荒、饑疫和自然環(huán)境改變等因素對人口的影響推進(jìn)了具有原始生殖崇拜意識的祈子風(fēng)俗信仰的興盛。

六、其他和農(nóng)業(yè)災(zāi)害相關(guān)的神靈信仰和風(fēng)俗

（一）城隍神信仰

城隍神作為保一方水土之神，在陜北各府縣均有。在橫山縣更為突出，“縣城內(nèi)北街各堡鎮(zhèn)俱有大宇，歲三八月設(shè)壇禳災(zāi)瘟”。[5](卷2《建置志·祠祀》)。其他如縣志載，宜川和延長縣，均有賽會，均在八月十五日。

（二）關(guān)帝信仰

關(guān)帝除了體現(xiàn)陜北民眾“尚武報(bào)功崇德之風(fēng)”外，[8](卷1《祀典志》)更多地被陜北民眾作為撼大災(zāi)大患之神靈。如宜川縣縣城關(guān)帝廟5處，而“各鄉(xiāng)則更多”，據(jù)載有15處“均建有關(guān)帝廟，多定期祭神賽會”。[2](卷20《宗教祠祀志》)橫山縣祭祀關(guān)帝的武廟，“在縣城西關(guān)外山巔，各堡均有廟，唯波羅堡武廟規(guī)模雄大，明正統(tǒng)建”。[5](卷 2《建置志·祠祀》)

（三）雨神信仰

除以上提到的龍王、玄武神信仰外，陜北各地其他的禱雨之神亦“各顯神通”。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中占有重要的地位。如洛川縣就有“楊二郎廟，下有龍湫，祈禱輒應(yīng)，土人歲時(shí)報(bào)賽”；“九郎神廟祀韓山奕應(yīng)侯，土人禱雨輒應(yīng)，中元日享賽”；“太白廟，禱雨取水”；“孚澤大王廟，每旱，禱雨輒應(yīng)”；“大慈大悲廟，禱雨問疾之所”。[6](卷20《宗教祠祀志》)延長縣又有“顯圣廟，縣東三十五里，祀伍子胥，禱雨多應(yīng)”。[9](卷6《秩祀志》)在宜川禱雨亦信仰渾忠武王，并建有祠廟。民眾普遍認(rèn)同“渾王能致雨”，另有求雨的九郎廟等。[2](卷20《宗教祠祀志》)

（四）水神信仰

膚施縣有“晏公廟，在東關(guān)城內(nèi)，鎮(zhèn)水之神”。[1](卷36《祠祀志》)。橫山縣有“無定河神廟，在波羅堡東門外山上”。[5](卷2《建置志·祠祀》)宜川縣有專門司水之神及祠廟，如大禹廟、伍子胥廟等。[2](卷20《宗教祠祀志》)府谷縣亦有河神廟 4 座,水神殿 2 座。[10](卷1《祠祀》)

（五）雹神信仰

洛川縣有“四月四日，祭雹神”的風(fēng)俗。[6](卷23《宗教祠祀志》)

（六）田神信仰

據(jù)有關(guān)府縣志載，在陜北的安定、宜川等地建有田神廟專門祭祀。

（七）藥王信仰

橫山縣“孫真人廟，各堡均祀，家有疾患者恒詣廟祈藥”；[5](卷2《建置志·祠祀》)。洛川縣“二月二日為藥王會”；[6](卷 23《風(fēng)俗志》)

其他和災(zāi)害有關(guān)的有倉神、圈神、瘟神信仰等等。

從以上陜北農(nóng)業(yè)信仰風(fēng)俗中，我們既看到了具有原始崇拜意識遺留的自然崇拜、靈物崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜信仰的神靈，又看到了賦予神秘力量的人神崇拜信仰的神靈，既體現(xiàn)了陜北地區(qū)具有非常厚重的歷史傳統(tǒng)信仰，同時(shí)說明陜北的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式仍然停留在簡單的粗放的耕作方式，同時(shí)保留了一定的畜牧業(yè)生產(chǎn)方式，同時(shí)在明清時(shí)期由于受到戰(zhàn)亂、災(zāi)害、民族遷徙、軍屯等因素影響，致使陜北地區(qū)各方面的自然環(huán)境條件相對較差，而在社會政治保障制度不到位、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平低、科學(xué)技術(shù)落后的情況下，陜北民眾便很大程度上依賴于神靈信仰帶來的心理慰藉。隨著近代社會的逐步發(fā)展，陜北鄉(xiāng)民這種篤信神靈的情況得以改觀，逐漸向近代化步伐前進(jìn)，神靈信仰成為社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一個(gè)支點(diǎn)，人們開始利用農(nóng)業(yè)賽會和廟會形式來推動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展和地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

[1]《延安府志》清嘉慶七年刊本.

[2]《宜川縣志》民國三十三年鉛印本.

[3]《安定縣志》道光二十六年抄本.

[4]《延安府志》明弘治版.

[5]《橫山縣志》民國十八年石印本.

[6]《洛川縣志》民國三十年鉛印本.

[7]《中部縣志》民國三十三年鉛印本.

[8]《葭縣志》民國二十二年石印本.

[9]《延長縣志》清乾隆二十七年版，民國補(bǔ)抄本.

[10]《府谷縣志》清乾隆四十八年刊本.