王耘 李東

（哈爾濱師范大學(xué)社會(huì)與歷史學(xué)院 黑龍江 哈爾濱 150025）

一個(gè)地區(qū)的地方志是當(dāng)?shù)貧v史和現(xiàn)狀的文獻(xiàn)著述，保存了地方區(qū)域內(nèi)的歷史資料，是當(dāng)?shù)氐厍榈妮d體。它不僅保存著大量的歷史資料，能夠咨政育人，更是全面、系統(tǒng)研究區(qū)域文化的變遷、區(qū)域特色及成因的不可或缺的依據(jù)。明清以來，地方志更是成為地方官參照施政的要覽。對于地方志在歷史研究中的價(jià)值已經(jīng)有許多學(xué)者進(jìn)行了論述，近年來更是關(guān)注到地方志在區(qū)域史及社會(huì)史研究中的地位。(1)

自元代創(chuàng)編一統(tǒng)志到明清為修纂一統(tǒng)志而征求各省志書開始，具有全國性的區(qū)域志編纂成為國家一統(tǒng)的表征。明清以降，中原內(nèi)陸諸省因襲傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對古代地志的研究，地方志的纂修更加系統(tǒng)化，這意味著古代中國的天下觀開始向近代國家一統(tǒng)下的區(qū)域認(rèn)同轉(zhuǎn)變。在區(qū)域認(rèn)同的進(jìn)程中，地處邊疆曾作為滿清龍興地之一的黑龍江則由于長期封禁，與內(nèi)地文化交流少，建省晚等因素而呈現(xiàn)出自己的特色。通過以對清及民初黑龍江地方志纂修的研究能夠看到這一地區(qū)文化認(rèn)同形成的歷史書寫。

一、源于流人私修的黑龍江地方志

清朝政府重視編纂地方史志。早在順治十七年(1660)就開始命令河南巡撫賈漢復(fù)督修地方史志?？滴醯鄹遣杉{大學(xué)士衛(wèi)周祚的建議詔令各省設(shè)局修志，以備編纂《大清一統(tǒng)志》之需。由于疆域遼闊，以往未曾修志的一些邊遠(yuǎn)地區(qū)也陸續(xù)有方志問世。東北地區(qū)因是女真發(fā)祥地，清統(tǒng)治者也更加重視該地區(qū)的方志編纂?？滴醵辏?684），由府尹董秉忠主修的《盛京通志》刊行以后，雍正十二年（1734）、乾隆元年（1736），乾隆十二年（1747），乾隆四十四年（1779），咸豐二年（1852）又五次續(xù)纂修。光緒七年（1881），吉林直隸廳升為吉林府，至光緒十七年（1891），就纂修了《吉林通志》122卷。

這些官修的志書對于黑龍江地區(qū)的記述就簡略得多。比如魏源曾經(jīng)批評官修志書對邊疆史地描述不清，“《一統(tǒng)志》于外藩疆域末附云：‘盛京東北瀕海，有赫哲……諸部落，各沿海島居住，每歲進(jìn)貂皮，設(shè)姓長鄉(xiāng)長子弟以統(tǒng)之，鄂倫春并設(shè)佐領(lǐng)供調(diào)遣，旨隸于寧古塔，黑龍江將軍，發(fā)雖極邊，人則內(nèi)屬，故不列于外藩’云云。夫既不列于外藩，則東三省邊城中諒必及矣，乃又一字不及。《皇清通典·邊防門》亦沿此數(shù)語。甚至《盛京通志》于此數(shù)部之疆域、四至、戶口、沿革亦一字不及。則此各部者，既不獲列于外藩，又不獲列于內(nèi)地。動(dòng)稱國初聲教逮于使犬、使鹿，而地在何方?人為何等?茫如絕域。至于索倫、達(dá)呼爾、巴爾虎、錫伯、卦勒察、畢勒爾等兵，均為東三省駐防勁旅，其人既非滿洲，自當(dāng)詳其部落，乃《盛京通志》、《八旗通志》與夫《一統(tǒng)志》、《會(huì)典》皆不及之相沿，但呼為‘索倫兵’，無知何種落者?！员境俗T本朝之掌故，鉤稽不易如此，又何論遠(yuǎn)古？何論荒外？”(2)

黑龍江地區(qū)最早的地方志是康熙年間因罪流放至此的流人方式濟(jì)所編撰的《龍沙紀(jì)略》。在清前期，由流人所修的黑龍江地區(qū)方志還有吳桭臣的《寧古塔紀(jì)略》、方拱乾的《絕域紀(jì)略》和楊賓的《柳邊紀(jì)略》(3)。除了流人書寫地方志外，一些地方官也相繼加入私修方志的隊(duì)伍中來，如嘉慶十五年（1810）西清纂修的《黑龍江外紀(jì)》，光緒十七年（1891），徐宗亮纂修的《黑龍江述略》。到1889年(清光緒十五年)清廷開會(huì)典館重修清會(huì)典時(shí)黑龍江才設(shè)立了輿圖局開始官修地方志。據(jù)1935年朱士嘉的《中國地方志綜錄》記載，黑龍江總志、府志、縣志、鄉(xiāng)土志的總數(shù)，按當(dāng)時(shí)行政區(qū)劃，有26種。其中清代纂修3種，民國纂修23種。這些存留下來的黑龍江地方志文獻(xiàn)，多數(shù)為流人或寓居?xùn)|北的文士所纂修。

這些由流人或寓居者私人纂修的地方志不僅是黑龍江風(fēng)土人情的歷史記載而且為近代黑龍江區(qū)域文化認(rèn)同的形成提供了歷史記憶。清末學(xué)人林傳甲就這樣評價(jià)《龍沙紀(jì)略》，“方氏遺書，實(shí)黑龍江文化之祖，千載之下，萬里之外，考茲土之物產(chǎn)、風(fēng)俗者孰不珍視之。”(4)

二、黑龍江區(qū)域文化構(gòu)建中的內(nèi)陸文化印跡

由流人或寓居者為纂修主體的黑龍江方志就呈現(xiàn)出與本地文人纂修在內(nèi)地方志不同的特色，那就是既保留著黑龍江地區(qū)的邊疆風(fēng)情又有著清晰的內(nèi)陸文化印跡。

明清時(shí)期，流人指的是流放貶逐之人，現(xiàn)代學(xué)者在對流人歷史的研究中已經(jīng)明確地指出流人是被統(tǒng)治階級認(rèn)為有罪而強(qiáng)制遷徙到邊遠(yuǎn)之地予以管制、服役或戍邊實(shí)邊的一種客籍居民。它既指個(gè)人而言，又指社會(huì)群體而言(5)。由于流人群體在政治生活中的邊緣化特點(diǎn)使得他們在纂修地方史志時(shí)所關(guān)注的視角與其他地區(qū)有所不同，因此就形成了黑龍江區(qū)域文化兼具內(nèi)陸與邊疆，重視不同民族的文化與風(fēng)俗，不以政治地位為核心的獨(dú)特之處。

由于黑龍江地方志的纂修者多來自文化較發(fā)達(dá)的中原內(nèi)地，其文化價(jià)值觀與認(rèn)同感自然帶有清晰的內(nèi)陸文化的印跡，這使得黑龍江地方志雖然起步較晚，但在體例、書寫特色等方面都與其他地方史志文獻(xiàn)相近。

藝文志是地方志的重要組成部分，而黑龍江地區(qū)文化發(fā)展較慢，本地文士較少，在黑龍江地方志中收錄的就主要是流人或寓居黑龍江的文士作品。這些作品多反映寓居者對故鄉(xiāng)的思念，間或亦有較為閑適的生活情趣。他們以寫景詠物為詩作之大宗，以曉諭生民的各類公文書牘為文章之要項(xiàng)，這些顯然都是中原地方志采風(fēng)的傳統(tǒng)價(jià)值取向。但另一方面，這類詩文作品也并非單純對異域（新入版圖）、異族（本土居民）的觀奇心態(tài)，不少作品也并非僅僅作為政治服務(wù)的載體，而是自覺地承擔(dān)了黑龍江地區(qū)文化認(rèn)同的歷史書寫。如對清朝比較敏感的滿漢關(guān)系問題，民國間《寧安縣志》編撰者就指出官員由滿人擔(dān)任；漢人相形見絀，但“滿俗敦厚，對于漢人猜嫌夙泯，若恃勢凌侮之事絕少聞見”(6)，“不僅如此，對漢族流人表現(xiàn)出相當(dāng)尊重。如在寧古塔，滿人對流放的監(jiān)生、生員統(tǒng)稱為“官人”，加以尊敬，“蓋俗原以文人為貴”(7)，見到流人，凡騎馬必下馬，行路的則滾道，不荷戈的老人則匐伏在地，等士大夫過去才起身行走。滿族上層與流人中的名士交游，把他們吸收為幕客和西賓，像蘇州人吳兆騫受寧古塔將軍巴海之請為書記兼教席，他與副都統(tǒng)安珠湖、參領(lǐng)薩布素、穆參領(lǐng)、阿佐領(lǐng)等為友，在《陪諸公飲巴大將軍宅》詩中詠道：“四座衣冠誰揖客，一時(shí)參領(lǐng)盡文人。相衣久已慚珠履，不敢狂歌吐錦茵”。吳氏參加巴海與其部屬的宴會(huì)，雖然行動(dòng)還有所顧忌，與滿人不能完全打成一片，但巴海帳下有不少漢族文人，能混跡于滿洲上層，就成為彼此文化認(rèn)同的條件。泰州人陳志紀(jì)《寧古塔春日雜興之三》云：“幕府雖加禮，鄉(xiāng)園盡已疏”(8)。在懷念故鄉(xiāng)情緒中，流露將軍對他講禮儀，或許亦應(yīng)聘入幕的自豪。而他以行醫(yī)為生，想來也多為滿人診治。

三、地方志中保留的風(fēng)土民情成為黑龍江區(qū)域文化構(gòu)建的歷史記憶

來自江南的文人在纂修黑龍江方志時(shí)表現(xiàn)出對黑龍江本土風(fēng)俗的高度關(guān)注，他們注重實(shí)地調(diào)查，熱心搜求當(dāng)?shù)氐膫髡f。如黃維翰在《呼蘭府志·例言》中就提到，“黑龍江省舊無省府縣志，《黑龍江外紀(jì)》、《卜魁紀(jì)略》、《黑龍江述略》諸書文簡而事核，然皆略而不詳，此書得之父老傳說者十之二四，得之實(shí)地調(diào)查十之四五，得之于舊記者十之二三”。在徐宗亮纂修的《黑龍江述略》中更是將當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、生活習(xí)俗詳列一卷名為“叢事”。其中對江省嗜酒之風(fēng)，不重茶飲，盛行袋煙，腌漬酸菜等均有詳錄。這些寶貴的記錄不僅僅是對異樣生活方式的獵奇，也是他們承擔(dān)歷史書寫，保留文化記憶以構(gòu)建區(qū)域文化的自覺反映。

寓居者因各種原因生活在黑龍江，他們對黑龍江土地上的每一隅，都曾經(jīng)熱情地觀察過，一步一腳印地履踏過，不論其停留時(shí)間長短，相信都投注了悲憫的關(guān)懷。因此他們不再把自己視為黑龍江區(qū)域文化中的流寓之人，而是自覺地將自己作為這一地區(qū)區(qū)域文化的主體，并力圖通過方志的纂修重新確立黑龍江的邊疆地位，以從歷史文化的角度加強(qiáng)對黑龍江的政治認(rèn)同。

由流人纂修的這些地方志充分表達(dá)了他們對黑龍江本土文化史無所載的惋惜之情?！逗邶埥l(xiāng)土錄》中就有“黑龍江省遠(yuǎn)同荒服，舊闕志乘”之語，張朝墉在《黑水先民傳·書后》中這樣記道：“黑龍江建省三百余年矣，一切政教，僅附見于《奉天通志》……河山之秀特，人材之嵚奇，物產(chǎn)之豐阜，都人士嗇于文”。“江省自開辟以來，史傳既少，記載之遺，官私復(fù)無出版之作……不特全國學(xué)子有所未悉，即號稱政治家者，殆亦鮮能道及其詳，本境居民又復(fù)習(xí)焉不察，殊可惜也?！?/p>

有清以來的黑龍江流人在政治上是被邊緣化的人群，但在文化上他們具有著強(qiáng)烈的文化優(yōu)越感，他們的文化取向與價(jià)值觀念正是通過地方史志的纂修成為近代黑龍江的歷史記憶。清代黑龍江封禁時(shí)間長，對內(nèi)地文化的了解主要通過流人，因此當(dāng)?shù)赝寥藢χ性瓊鹘y(tǒng)文化認(rèn)同十分薄弱。流人在纂修地方史志時(shí)就反復(fù)論證黑龍江地區(qū)雖極苦寒之地，但早在遠(yuǎn)古時(shí)代就已經(jīng)和中原漢地有著密切的聯(lián)系，“去中國絕遠(yuǎn)乃傳其制”。因此黑龍江是中國重要的組成部分?！疤煜轮酱鹩谶|東”，雖然經(jīng)歷了各朝代的“郡縣變易”，但“人隨地遷，均之中國也”。這種區(qū)域文化從屬于統(tǒng)一的中國文化的認(rèn)同感就成為后來黑龍江區(qū)域文化的基礎(chǔ)。在自我身份的認(rèn)同上，流人在編纂地方志時(shí)更是將流寓群體作為黑龍江人的重要組成寫入其中。通過清及民初存留的黑龍江地方志中，能夠看到負(fù)責(zé)纂修方志的流人對黑龍江地區(qū)的熱愛，南昌的魏元曠在《黑水先民傳后序》中這樣寫道：“余嘗因申甫（黃維翰字申甫）觀于黑之域，水田之美，有仿佛大江以南者。人民純樸，或似關(guān)以內(nèi)?！笨梢娫谶@些流寓文人的內(nèi)心，遠(yuǎn)在邊關(guān)的黑龍江已和江南關(guān)內(nèi)沒什么分別了。

從上述幾個(gè)方面不難看到流人和寓居文士纂修的地方志對于近代黑龍江區(qū)域文化的構(gòu)建所起到的特殊作用。黑龍江地方志的個(gè)案是通過特殊的纂修群體——流人以客居的視角對地方區(qū)域文化及管理狀況所進(jìn)行的歷史書寫與保留，在這些方志的內(nèi)容中，流人成功地將自己邊緣化的身份轉(zhuǎn)變?yōu)樾聟^(qū)域的合理組成，并用自己的優(yōu)勢文化對黑龍江區(qū)域文化進(jìn)行重塑，歷史書寫的保留與傳承便成為黑龍江區(qū)域文化的歷史記憶，而那些本土居民則在這個(gè)記憶中逐漸模糊了地位，反而成為當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)族與邊緣人群。

注釋：

（1）常建華：《試論中國地方志的社會(huì)史資料價(jià)值》，《中國社會(huì)歷史評論》，2006年第七卷。李曉方《社會(huì)史視野下的地方志利用與研究述論》，《蘭州學(xué)刊》，2010年第11期。

（2）魏源：《圣武記附錄》卷12《掌故考證》。

（3）刁書仁：《清前期東北流人編撰的幾種方志及其史料價(jià)值》，《中國地方志》，2007年第8期。

（4）林傳甲《重刊龍沙紀(jì)略序》。

（5）李興盛《東北流人史流人文化及我國近世流人在思想文化領(lǐng)域內(nèi)的貢獻(xiàn)》，《亞洲研究》，第 23期（1997）。

（6）《寧安縣志》卷2《司法》第 2冊，《柳邊紀(jì)略》，卷3，第85頁。

（7）《柳邊紀(jì)略》，卷3，第85頁。

（8）《寧古塔春日雜興》，《清代東北流人詩選注》，第397頁。