宿繼光

（中北大學(xué)體育與藝術(shù)學(xué)院，山西 太原 030051）

學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的路徑探析

宿繼光

（中北大學(xué)體育與藝術(shù)學(xué)院，山西 太原 030051）

在全球化的浪潮下，學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展?fàn)顩r令人擔(dān)憂?；诖耍覀儗?duì)學(xué)校武術(shù)教育功能所進(jìn)行的剖析對(duì)學(xué)校武術(shù)教育如何擺脫困境就具有特殊的意義。文章從武術(shù)教化功能、文化功能、藝術(shù)價(jià)值這三個(gè)同位而一體的功能價(jià)值出發(fā)，對(duì)學(xué)校武術(shù)教育進(jìn)行重新的理論與實(shí)踐的構(gòu)架，以期探索一條真正的中國武術(shù)傳播的坦途。

武術(shù) 教育 文化 藝術(shù)

19世紀(jì)中葉，西方發(fā)達(dá)的資本主義國家用堅(jiān)船利炮打開了“天朝上國”的清帝國的大門，古老的華夏文明也由此而被動(dòng)地開始了自己的近代化歷程。為尋求救國圖強(qiáng)之路，許多有識(shí)之士都把希望寄托在可以“強(qiáng)身”“健體”的傳統(tǒng)武術(shù)上。在他們看來，武術(shù)在近代中國不僅是洗雪恥辱、振興中華的良藥，同時(shí)也是中華傳統(tǒng)文化的象征，因而被奉為“國術(shù)”之尊，備受推崇。[1]1905年，清政府下令廢除科舉興辦學(xué)堂，流傳千年的武舉制度也就此終結(jié)，武人入身仕途的道路由此而被終結(jié)。這也直接促使武術(shù)存在方式的急劇變革。1915年，國民政府明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國舊有武技，此項(xiàng)教員于各師范學(xué)校養(yǎng)成之”。[2]至此，武術(shù)始以身體教育的形式進(jìn)入學(xué)校教育領(lǐng)域，從而開始了以西方體育教育模式傳承中國傳統(tǒng)文化的獨(dú)特文化景觀。

歷經(jīng)一個(gè)世紀(jì)的滄桑巨變，中華民族已傲然于世界東方。炎黃子孫以實(shí)際行動(dòng)回答了1908年《天津青年》雜志刊登的三個(gè)問題：“中國何時(shí)派運(yùn)動(dòng)員參加奧運(yùn)會(huì)？中國運(yùn)動(dòng)員何時(shí)獲得奧運(yùn)獎(jiǎng)牌或金牌？中國何時(shí)舉辦奧運(yùn)會(huì)？”[3]時(shí)至今日，奧林匹克運(yùn)動(dòng)已風(fēng)靡全球，并且正在以一種特定的娛樂化方式向世界傳播西方的普世價(jià)值觀。但由于中西文化巨大差異性的存在，我國的“學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展現(xiàn)狀卻令人擔(dān)憂，學(xué)校武術(shù)教育在一個(gè)全面西化的身體教育場(chǎng)域里‘慘淡經(jīng)營’”。[4]這一現(xiàn)狀發(fā)人深省，使我們不得不認(rèn)真審視學(xué)校武術(shù)教育的出路，而探討學(xué)校武術(shù)教育的出路，就只能從其功能與價(jià)值談起。唯其如此，我們才可能從本質(zhì)上抓住學(xué)校武術(shù)教育的靈魂，從而為探索其進(jìn)步提供最具價(jià)值的參考。

1 教化功能：學(xué)校武術(shù)教育的基本功能

“武”自其產(chǎn)生之日起就是我國古代學(xué)校教育的重要內(nèi)容，夏代的學(xué)?！扳浴本鸵粤?xí)射為主要內(nèi)容，商代的學(xué)?！靶颉背肆?xí)射外還兼學(xué)武舞，而周代以至春秋在學(xué)校教育中教授的“六藝”，“射、御、樂”也明確含有“技擊”的因素。在這個(gè)教學(xué)過程中武術(shù)并非簡單地只作為搏殺之術(shù)授之以人，而是將武術(shù)納入道德倫理的范疇，教人以德?！傲?xí)武先修德”，武術(shù)作為文化體系甫一形成就開始顯示出其作為教化育人的功能的存在。

“文以載道，武以觀德”。從中華民族進(jìn)入文明社會(huì)以后，從中國武術(shù)走上歷史舞臺(tái)伊始，習(xí)武者習(xí)武的目的從來就不是為了“致人”，而是為了“不致于人”?！爸垢隇槲洹?、“射以觀德”從文化觀念層面體現(xiàn)出一個(gè)泱泱大國禮儀之邦的社會(huì)價(jià)值觀和道德觀。當(dāng)然，我們必須承認(rèn)：在冷兵器時(shí)代技擊是武術(shù)不可質(zhì)疑的主要功能之一。武術(shù)在戰(zhàn)爭中的功能也毋庸置疑，但值得注意的是，中國武術(shù)追求的至高境界卻是“不戰(zhàn)而屈人之兵”，這無疑為中國武術(shù)的價(jià)值觀提供了直接的佐證。即便是在萬不得已，必須要比武較力時(shí)也講究“先禮后兵”、“揖讓而升，下而飲，其爭也君子”[5]武術(shù)追求的終極價(jià)值是“武以成人”，關(guān)注的是人生命的質(zhì)量，致力于優(yōu)化提高人的生命與人格的完美。武術(shù)的全部都在圍繞著一個(gè)人，成就人才是武術(shù)真正的、最終的目的。[6]

如果說習(xí)武的目的是為教化育人，那么習(xí)武的過程更是如此。武術(shù)浸淫于中國傳統(tǒng)文化之中，形成了一種追求過程的文化。在這個(gè)過程中，習(xí)武者以宗親血緣紐帶維系著彼此間的關(guān)系。馮友蘭先生認(rèn)為，“中國文化的精神基礎(chǔ)是倫理，不是宗教”。在這個(gè)倫理型的社會(huì)當(dāng)中，武術(shù)以一種血緣或近似血緣的關(guān)系傳承，“從而形成了與‘父’同構(gòu)的師和與‘兒’同構(gòu)的徒”。[7]“師徒如父子”，一句簡單的拳諺折射出傳承雙方的“家庭身份”。中國的家庭倫理道德規(guī)定了家庭成員之間的關(guān)系，一是互盡義務(wù)，一是單向服從。所以，在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承過程中，師父要口傳心授、言傳身教；徒弟自然要“尊師命，守師訓(xùn)”。這樣的傳承范式更注重于道德修養(yǎng)，重視人際關(guān)系之間的溫情。

俗話說：“師父引進(jìn)門，修行在個(gè)人”。若要領(lǐng)略武學(xué)的真諦，必須有持之以恒的精神?！耙蝗站氁蝗展Γ蝗詹痪毷湛铡?、“冬練三九，夏練三伏”、“拳打千遍其意自現(xiàn)，拳打萬遍身法自然”、“久煉為功，擱下稀松”。這些拳諺告訴我們一個(gè)簡單的道理，就是“功夫依苦練，奧妙賴深思”。傳統(tǒng)武術(shù)注重的是“格物致知”的實(shí)踐理性，只有“感同身受”，才能有所體悟。而在這樣一個(gè)“行之維艱”的習(xí)武過程中，強(qiáng)調(diào)的是堅(jiān)韌不拔的意志品質(zhì)，折射出中華民族自強(qiáng)不息的文化精神。“中國武術(shù)不同與西方體育，西方體育是享受結(jié)果的一種文化，中國武術(shù)則是一種追求過程的文化”。[8]不論是體驗(yàn)太極拳“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”的過程；還是達(dá)到形意拳“煉精化氣，煉氣化神，化神懷虛”的三層功夫，都是水滴穿石，非一日之功。所以，在追尋武學(xué)真諦的過程中只有持之以恒才是唯一法門。實(shí)踐證明：“中國武術(shù)遠(yuǎn)不是一種簡單、孤立的技擊技巧和健身活動(dòng)，而更是一種思維方式、一種不息的人生態(tài)度和一種對(duì)自強(qiáng)不息精神的人格追求”。[9]“拳之一藝，雖是小道，然未嘗不可即以小見大”。[10]“習(xí)武貴有恒”，“藝無德而不立”，武德與武功如車之兩輪，鳥之兩翼，相輔相成，缺一不可。

由上可知，作為文化存在的武術(shù)從來都體現(xiàn)出教化的功能，這既是對(duì)中國古代學(xué)校教育和傳統(tǒng)傳承方式對(duì)武術(shù)傳播的總結(jié)，也是對(duì)當(dāng)代學(xué)校武術(shù)教育的基本要求。而反觀我們目前的學(xué)校武術(shù)教育，一味將技術(shù)傳承作為武術(shù)教育的起點(diǎn)與終點(diǎn)，教化功能得不到更好的傳播與體現(xiàn)，這就使學(xué)校武術(shù)教育的基本價(jià)值不能得到有效體現(xiàn)，其效果自然也就大打折扣，很難呈現(xiàn)出應(yīng)有的社會(huì)效能。

2 文化功能：學(xué)校武術(shù)教育價(jià)值的核心所系

“當(dāng)今時(shí)代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，越來越成為綜合國力競(jìng)爭的重要因素”。[11]文化實(shí)力已成為繼軍事實(shí)力、科技實(shí)力、經(jīng)濟(jì)實(shí)力之后衡量一個(gè)國家綜合國力的重要指標(biāo)，文化安全正在成為國家安全的一個(gè)重要的方面。從文化安全的語境來思考武術(shù)作為弘揚(yáng)中華民族尚武精神的載體無疑是最為適合不過的，因?yàn)椋簼摲诿褡屐`魂中的尚武精神，要比千萬道萬里長城更能保家衛(wèi)國。

“文化的基本特征是民族性，民族文化是民族存在的標(biāo)志”。[12]“溫總理，您會(huì)武術(shù)嗎?”這是一個(gè)美國孩子對(duì)中國總理的提問，在他們眼里，作為武術(shù)發(fā)源地的中國，人人都應(yīng)會(huì)武術(shù)，人人都練武術(shù)。顯然，武術(shù)已經(jīng)成為我們這個(gè)古老國度的文化標(biāo)志。然而，在強(qiáng)勁的“西風(fēng)”下，擁有這種文化標(biāo)志的人越來越少。雖然我們期待季羨林先生所說的“三十年河?xùn)|，三十年河西”，但是我們還無法預(yù)見這一時(shí)刻何時(shí)到來，耳聞目染的卻是在全球化的浪潮下，西方強(qiáng)勢(shì)文化席卷全球。作為一個(gè)有責(zé)任感的國人應(yīng)該認(rèn)識(shí)到學(xué)校教育對(duì)一個(gè)國家的長治久安和一個(gè)民族興旺發(fā)達(dá)的重要性。

在人類歷史中，文化通過教育這種社會(huì)遺傳方式延續(xù)下來。教育作為文化傳承、交流、融合、傳播、創(chuàng)造的主要途徑，理所當(dāng)然地應(yīng)該承擔(dān)起時(shí)代賦予的發(fā)展文化的重任。然而，在全球化發(fā)展過程中，“更快、更高、更強(qiáng)”成為全球體育的主旋律，民族傳統(tǒng)體育處于伴音角色，這種全球性體育文化架構(gòu)成為當(dāng)今世界體育的大體格局，實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)出的是以西方體育文化為主體的全球化趨向。我國雖然文化資源豐富，但不是文化強(qiáng)國，要實(shí)現(xiàn)和平崛起，文化的力量不可忽視。在后現(xiàn)代面前如何對(duì)待民族傳統(tǒng)文化，是我們這樣一個(gè)武術(shù)文化傳統(tǒng)十分深厚的國家必須直面的課題，而承此重任的學(xué)校武術(shù)教育自然更應(yīng)備受重視。在各級(jí)學(xué)校廣泛開展武術(shù)教育，不僅可以充實(shí)學(xué)校體育的教育體系，有效增強(qiáng)學(xué)生體質(zhì)，提高學(xué)生身心健康水平，還能弘揚(yáng)民族文化，從小培養(yǎng)學(xué)生的民族意識(shí)、民族精神和愛國情懷，弘揚(yáng)民族意識(shí)和精神。實(shí)質(zhì)上，這是對(duì)學(xué)生進(jìn)行教育最為重要的方面，學(xué)校體育不僅應(yīng)教給學(xué)生知識(shí)和技能，更要灌輸一種思想、一種意識(shí)、一種精神文化。

當(dāng)前，各種外來武技文化并不是一種簡單的身體活動(dòng)方式而已,而是一種文化的滲透,一種新的價(jià)值觀、思維方式的熏陶,是一種文化的侵吞,長期的結(jié)果必然是中華民族意識(shí)和國家觀念的淡漠。[13]面對(duì)外來武技的沖擊，學(xué)校武術(shù)教育應(yīng)堅(jiān)持“術(shù)”、“道”并重的原則。誠然，在教學(xué)過程中技術(shù)與文化具有對(duì)立性，但是這樣的對(duì)立性是相對(duì)的，不能否認(rèn)其間存在的相適應(yīng)、相協(xié)調(diào)和相促進(jìn)的統(tǒng)一關(guān)系。面對(duì)武術(shù)教學(xué)將技擊與民族文化分割開來，分別承載的局面，武術(shù)教學(xué)如何吸收和弘揚(yáng)武術(shù)的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，如何摒棄不適應(yīng)時(shí)代需求的文化傳統(tǒng)，解決好武術(shù)教學(xué)自身現(xiàn)代化問題，使武術(shù)這項(xiàng)民族傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)性進(jìn)行創(chuàng)造轉(zhuǎn)化，從而適應(yīng)和促進(jìn)國家現(xiàn)代化就成為具體而迫切的問題。

文化，是一個(gè)民族精神和性格的形象寫照，它承載著一個(gè)民族的歷史與精髓。武術(shù)根植于中華文化沃土，是傳承華夏文明的重要載體。故此，我國的學(xué)校武術(shù)教育之路任重而道遠(yuǎn)。

3 藝術(shù)價(jià)值：學(xué)校武術(shù)教育價(jià)值的新命題

“在古希臘，藝術(shù)和體育看做是體現(xiàn)身體和心靈和諧的完美合作伙伴”。[14]中國武術(shù)兼有二者之功能，它是一種以肢體語言詮釋和諧的藝術(shù)。武術(shù)來源于對(duì)格斗技術(shù)的經(jīng)驗(yàn)積累，浸染中國傳統(tǒng)文化的武術(shù)在漫長發(fā)展過程中經(jīng)過不斷升華，演變?yōu)橐环N表達(dá)技擊意境的東方藝術(shù)。

藝術(shù)源于生活但高于生活。武術(shù)先輩們將生活中的各種攻防格斗技法，“在實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)的升華后，最終形成了體現(xiàn)攻防進(jìn)退、動(dòng)靜疾徐、剛?cè)崽搶?shí)、內(nèi)外合一等規(guī)律的，具有‘意象’表征的武術(shù)動(dòng)作”。[15]這些動(dòng)作“情技交融、神形兼?zhèn)?、離形得似，融入攻防技術(shù)之中。思境相融，既源于攻防格斗之技，又高于攻防格斗之真”，[16]如洪洞通背拳中的懶扎衣，取其定式外型，撩掖戰(zhàn)袍備戰(zhàn)之姿，暗含大將臨敵從容不迫之態(tài)。“在似與不似之間”為我們留出了想象的空間。正如一幅意蘊(yùn)幽深的中國畫，體現(xiàn)的是一種意境美。這種意境美一方面來自演練者對(duì)動(dòng)作攻防含義的理解與身體姿態(tài)的高度配合和節(jié)奏的處理以及藝術(shù)表現(xiàn)手法；另一方面來自武術(shù)套路渾厚、雄壯的氣勢(shì)和身體運(yùn)動(dòng)的特殊形勢(shì)等給人以無限想象的美悅境界。常言道：“形美感目，意美感心”。武術(shù)套路所體現(xiàn)的攻防含義并非是照相機(jī)式的再現(xiàn)戰(zhàn)爭場(chǎng)景，而是將習(xí)練者的情感和感受融于技術(shù)當(dāng)中，是一種寫意的表達(dá)。正如林語堂先生所言：“單純追求細(xì)節(jié)精確的繪畫是商業(yè)畫家們之所為，而真正稱得上是藝術(shù)的繪畫應(yīng)該致力于表現(xiàn)精神”。中國藝術(shù)家的最高理想是把景物的精神氣韻傳達(dá)給我們，以喚起我們情緒的共鳴。形意拳的“形隨意轉(zhuǎn)，意至形生”；太極拳的“用意不用力”都講究內(nèi)外兼修、以形傳神。眾多武術(shù)拳種“拳雖不同，理從一貫”，均是以具有攻防含義的技術(shù)動(dòng)作為素材，通過手法、眼法、身法、步法的協(xié)調(diào)配合來傳情達(dá)意的。長拳中的“打虎勢(shì)”是一個(gè)定勢(shì)，“形”雖斷卻“意”猶連。此時(shí)習(xí)練者眼神應(yīng)凝視遠(yuǎn)方，表現(xiàn)出伺機(jī)待動(dòng)的神態(tài)，就像閱讀一首美妙機(jī)智的禪詩，話講完了，韻味還在，言已盡而意無窮。中國藝術(shù)家把這種技巧稱作“意在筆先，畫盡意在”。這種“形斷意連，勢(shì)斷氣連”，“形斷意不斷，意斷神猶連”的形態(tài)，體現(xiàn)了中國武術(shù)“以形寫意，得意忘形”的藝術(shù)特征。

東晉書法家衛(wèi)夫人認(rèn)為，在書法藝術(shù)中“橫，如千里陣云，隱隱然其實(shí)有形；點(diǎn)，如高峰墜石，磕磕然實(shí)如崩也；撇，陸斷犀象；折，百鈞弩發(fā)……”這些比擬并不限于形象的相似，同時(shí)也指出質(zhì)地的仿佛，因?yàn)槠膊坏裣窍笱赖耐庑?，并且要使人感到有犀角、象牙的?jiān)硬銳利；折固然要象弩弓的弧形，也要使人感到有弩弓矯健的彈性……在形意拳中，劈拳其形似斧，有劈物之象，取其鋒利之意；鉆拳其形似水，曲曲流行，無隙不入，有令人捉摸不著之意；崩拳似箭，有射物之意，身如弓弩，拳似箭……在演練時(shí)“心意誠于中，肢體形于外”，不僅要“象形取意”，同時(shí)還要“取法為拳”。中國武術(shù)通過肢體語言詮釋了中國藝術(shù)的“氣韻生動(dòng)”。

無論是輕靈柔和的太極拳，還是嚴(yán)密緊湊的形意拳，在我們關(guān)注武術(shù)的“神”的同時(shí)亦不可忽略“形”的存在。正如《筆勢(shì)論》認(rèn)為，書法作為一門藝術(shù)，雖然已超越了文字形式的格局；但是書法仍是寫字，不能脫離文字。無論它如何超越文字體系，它仍是與文字體系不可分割的?！斑@么一種超越文字又不舍文字、抽象又具象的藝術(shù)，成了中國書法的特色”。[17]如同書法，武術(shù)同樣作為一種藝術(shù)形式而存在，這種存在更多體現(xiàn)在套路的編排和演練中。尤其進(jìn)入21世紀(jì)以來，人們對(duì)于美的追求更加突出，這就為武術(shù)藝術(shù)價(jià)值的體現(xiàn)提出了新的課題：如何在傳播過程中更體現(xiàn)出藝術(shù)的美。這無疑也將是未來很長時(shí)間內(nèi)我們必須予以關(guān)注的課題。作為傳播武術(shù)主要形式的學(xué)校武術(shù)教育顯然責(zé)無旁貸。而且，關(guān)注美的武術(shù)教育顯然對(duì)當(dāng)前學(xué)校武術(shù)教育走出困境也是一種有益的思路。畢竟，步入后現(xiàn)代社會(huì)的人們對(duì)美的追求將更加執(zhí)著，而傳統(tǒng)的技擊理念顯然已無法再現(xiàn)曾經(jīng)的輝煌。所以，當(dāng)前的學(xué)校武術(shù)教育更要注意從“美”做起。

4 結(jié)語

當(dāng)前學(xué)校武術(shù)教育的困境既有中西方文化沖突的影響，更有我們對(duì)中國武術(shù)如何走進(jìn)學(xué)校把握的失誤。尤其是后者，由于我們無法對(duì)武術(shù)進(jìn)入學(xué)校進(jìn)行正確的把握，所以在武術(shù)走進(jìn)學(xué)校的百年間，我們一直未能確立一個(gè)一以貫之的體系，而是或技術(shù)、或文化，更重要的是，由于傳統(tǒng)價(jià)值觀的影響，技術(shù)的傳承從來都作為學(xué)校武術(shù)教育的基本范式，而這顯然與當(dāng)今社會(huì)無法形成“和諧”，從而導(dǎo)致了困境的出現(xiàn)。基于此，我們對(duì)學(xué)校武術(shù)教育功能所進(jìn)行的剖析對(duì)學(xué)校武術(shù)教育如何擺脫困境就具有特殊的意義。所以，我們只有從教化功能、文化功能、藝術(shù)價(jià)值這三個(gè)同位而一體的功能價(jià)值出發(fā)，對(duì)學(xué)校武術(shù)教育進(jìn)行重新的理論與實(shí)踐的構(gòu)架，才可能真正使中國武術(shù)文化的傳播走上一條坦途。

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On the Approaches of School Wushu Education

Su Jiguang
（School of Sport and Art,North University of China,Taiyuan Shanxi 030051）

In the waves of globalization,school Wushu education is facing serious conditions.The paper does the study on the functions of Wushu education,tries to find how to get out of present dilemma.The study does the theoretical construction of school Wushu education and its practice from Wushu functions of education,culture and art value,hopes to find some effective and feasible approachesof Wushu development.

Wushu education culture art

G85

A

1004—5643（2011）06—0005—03

宿繼光（1978～），男，碩士，講師。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。