劉尊舉
“師法唐宋”似乎是唐宋派文學(xué)思想中最容易理解的部分,但其中包含了很多復(fù)雜而微妙的東西。首先,“師法唐宋”不是唐宋派作家全部的文學(xué)思想,而是其整體文學(xué)思想的有機(jī)組成部分,因此要在與其他文學(xué)思想的相互參照中發(fā)現(xiàn)其意義與價(jià)值。其次,“師法唐宋”只是一種概括性的說(shuō)法,在具體的師法對(duì)象及師法內(nèi)容上,各成員之間其實(shí)有很多的差別;這些差別反映了他們?cè)谖恼碌谋憩F(xiàn)內(nèi)容、文體選擇以及風(fēng)格取向等問(wèn)題上的不同態(tài)度與主張。因此,對(duì)唐宋派“師法唐宋”的文學(xué)思想還有必要進(jìn)行更加深入的探討。
所謂“師法唐宋”,就是把唐宋古文確立為文章的典范,通過(guò)對(duì)這些經(jīng)典文本的揣摩與學(xué)習(xí),指導(dǎo)當(dāng)下的文章寫(xiě)作。但唐宋派諸子又不可能完全忽略此前的創(chuàng)作成果,尤其是六經(jīng)以及其他一些公認(rèn)的經(jīng)典著作。于是他們就把唐宋古文和這些經(jīng)典作品共同置于一個(gè)歷時(shí)性的序列中,并將其視為有史以來(lái)文章之正統(tǒng);他們認(rèn)為通過(guò)對(duì)唐宋古文的學(xué)習(xí),可以領(lǐng)會(huì)六經(jīng)以來(lái)所有文學(xué)經(jīng)典的精蘊(yùn)。“文統(tǒng)說(shuō)”,即是對(duì)這樣一種經(jīng)典文本序列的敘述。在唐宋派文學(xué)思想的發(fā)展過(guò)程中,王慎中對(duì)“文統(tǒng)”的最初構(gòu)建,與其“文以明道”的文學(xué)思想密切相關(guān);而到了茅坤那里,隨著道學(xué)思想的消褪,“文統(tǒng)”的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵也悄悄地發(fā)生了一些變化。因此,“文統(tǒng)說(shuō)”一方面是唐宋派“文以明道”與“師法唐宋”思想之間一個(gè)重要的理論過(guò)渡,同時(shí)也是我們了解其文學(xué)思想變化的一個(gè)重要視角。
王慎中在他那篇著名的《曾南豐文粹序》中論述了其“文統(tǒng)”思想:
極盛之世學(xué)術(shù)明于人人,風(fēng)俗一出乎道德,而文行于其間……其小大雖殊,其本于學(xué)術(shù)而足以發(fā)揮乎道德,其意未嘗異也……由三代以降,士之能為文,莫盛于西漢。徒取之于外而足以悅世之耳目者,枚乘、公孫弘、嚴(yán)助、朱買(mǎi)臣、谷永、司馬相如之屬,而相如為之尤。能道其中之所欲言而不能免于蔽者,賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚(yáng)雄之屬,而雄其最也?!赖轮猹q因以載焉而傳于不泯。雖其專(zhuān)長(zhǎng)而獨(dú)名為有愧于盛世既衰之后,士之能此豈不難哉!由西漢而下,莫盛于有宋。慶歷、嘉祐之間,而杰然自名其家者南豐曾氏也。觀其書(shū),知其于為文良有意乎折衷諸子之同異,會(huì)通于圣人之旨,以反溺去蔽而思出于道德,信乎能道其中之所欲言,而不醇不該之蔽亦已少矣。視古之能言,庶幾無(wú)愧,非徒賢于后世之士而已。推其所行之遠(yuǎn),宜與詩(shī)書(shū)之作者并天地?zé)o窮而與之俱久。①
王慎中認(rèn)為,古往今來(lái)的文章創(chuàng)作,有三個(gè)時(shí)期最為興盛,分別是上古、西漢和北宋。而且,這不是相互割裂、各自獨(dú)立的三個(gè)時(shí)間段,貫穿其間的是對(duì)道德的傳承與弘揚(yáng)。上古時(shí)期的文章是王慎中心目中的理想典范,因?yàn)樗鼈兡軌颉氨居趯W(xué)術(shù)而發(fā)揮乎道德”。西漢時(shí)期的文章有兩類(lèi):一類(lèi)是那些“徒取之于外而足以悅世之耳目”的詞藻之文,如枚乘、司馬相如等人的作品;另一類(lèi)是“能道其中之所欲言而不能免于蔽”的“準(zhǔn)道德”文章,如董仲舒、司馬遷等人的著作。盡管后者不免“不該不醇”之蔽,畢竟能道出一些真切的體會(huì),故“道德之意猶因以載焉而傳于不泯”。即云,文章正統(tǒng)猶未完全中斷,尚且存續(xù)于一線間。直至北宋,曾鞏方從前人手中接過(guò)此一“文統(tǒng)”,并將其發(fā)揚(yáng)光大。從王慎中對(duì)“文統(tǒng)”的敘述中,我們可以發(fā)現(xiàn)三個(gè)重要問(wèn)題。首先,此一“文統(tǒng)”的確立是以“文以明道”為理論依據(jù)的。判斷文章能否置于正統(tǒng)之列,最重要的標(biāo)準(zhǔn)就是看其是否能“本于學(xué)術(shù)而發(fā)揮乎道德”。其次,“發(fā)揮乎道德”顯然又不是“文統(tǒng)”的唯一標(biāo)準(zhǔn),“文統(tǒng)”畢竟不是道統(tǒng)”。在儒家思想的傳承中,曾鞏的作用其實(shí)是微不足道的;王慎中之所以會(huì)將他置于文統(tǒng)”中如此顯赫的位置,終究要?dú)w功于其文章創(chuàng)作本身的成就。再次,王慎中此論的目的顯然不是清理出這樣一個(gè)“文統(tǒng)”,而是借以強(qiáng)調(diào)曾鞏文章的價(jià)值,進(jìn)而將其確立為一個(gè)可供效法的文章典范。盡管王慎中這里只是論及曾鞏一人,但他卻為唐宋派奠定了這樣一種學(xué)術(shù)思路,那就是把唐宋古文列于文章正統(tǒng)之中,據(jù)此將其作為文章創(chuàng)作的師法對(duì)象。如此,“文統(tǒng)說(shuō)”就成為“文以明道”和“師法唐宋”之間的重要的理論過(guò)渡。
茅坤則對(duì)“文統(tǒng)說(shuō)”作出了更加詳盡的闡述。他明確地將唐宋古文納入這一文章序列之中,并融入了一些新的文學(xué)思想?!短扑伟舜蠹椅拟n總序》一文最完整地體現(xiàn)了其“文統(tǒng)”思想:
孔子之系《易》曰:“其旨遠(yuǎn),其辭文?!彼构探烫煜潞笫罏槲恼咧烈病!鬃記](méi),而游、夏輩各以其學(xué)授之以諸候之國(guó),已而散逸不傳。而秦人焚經(jīng)坑學(xué)士,而六藝之旨幾綴矣。漢興,招亡經(jīng),求學(xué)士,而晁錯(cuò)、賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚(yáng)雄、班固輩,始及稍稍出,而西京之文,號(hào)為爾雅。崔、蔡以下,非不矯然龍?bào)J也,然六藝之旨漸流失。魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐之間,文日以靡,氣日以弱。強(qiáng)弩之末,且不及魯縞矣,而況于穿札乎!昌黎韓愈,首出而振之,柳柳州又從而和之。于是始知非六經(jīng)不以讀,非先秦兩漢之書(shū)不以觀。其所著書(shū)、論、序、記、碑、銘、頌、辨諸什,故多所獨(dú)開(kāi)門(mén)戶,然大較并尋六藝之遺,略相上下而羽翼之者。……宋興百年,文運(yùn)天啟。于是歐陽(yáng)公修,從隋州故家覆瓿中,偶得韓愈書(shū),手讀而好之。而天下之士始知通經(jīng)博古為高,而一時(shí)文人學(xué)士,彬彬然附離而起。蘇氏父子兄弟及曾鞏、王安石之徒,其間材旨小大、音響緩亟雖屬不同,而要之于孔子所刪六籍之遺,則共為家習(xí)而戶眇者矣;謂途之薊而轅之粵則非也。
世之操觚者往往謂文章與時(shí)相高下,而唐以后且薄不足為。噫!抑不知文特以道相盛衰;時(shí),非所論也。……孔子之所謂“其旨遠(yuǎn)”,即不詭于道也;“其辭文”,即道之燦然,若象緯者之曲而布也。斯固庖犧以來(lái)人文不易之統(tǒng)也,而豈世之云乎哉!②
王慎中以“發(fā)揮乎道德”作為“文統(tǒng)”的判斷依據(jù),而茅坤則以“其旨遠(yuǎn),其辭文”取而代之。王慎中并非不重視文章創(chuàng)作自身的因素,但茅坤則明確地將“其辭文”視為衡量文章的核心標(biāo)準(zhǔn)。而所謂“其旨遠(yuǎn)”,則最低限度地維系了文與道之間的聯(lián)系。“‘其旨遠(yuǎn)’,即不詭于道也”,在茅坤看來(lái),文章創(chuàng)作能不違背圣人之道就可以了??梢?jiàn),較之王慎中“本于學(xué)術(shù)而發(fā)揮乎道德”的創(chuàng)作思想,茅坤對(duì)“明道”的要求的確消極了許多。
孔子門(mén)徒中,子游、子夏以文學(xué)名家,代表了文章的正統(tǒng)。此后,秦始皇焚書(shū)坑儒,禮樂(lè)文化慘遭劫難,“六經(jīng)之旨”幾乎輟而不傳。后來(lái),隨著漢帝國(guó)的興盛,學(xué)術(shù)文化得以復(fù)興,文學(xué)創(chuàng)作亦隨之繁榮。籍董仲舒、司馬遷等人之手,“六經(jīng)之旨”得以延續(xù)。“文統(tǒng)”,就像一條河,從雪山流下,消逝在沙漠里,遁入地下潛行,在草木繁盛的地方,又從泉眼中冒出,蜿蜒流淌,最終又匯成河流。西京之文,就像清冽的泉水,曲曲折折,緩慢前行,歷經(jīng)漢、魏、六朝、隋、唐;韓、柳一出,蔚為大觀。于是乎,文章正統(tǒng)得以弘揚(yáng)。其后,歐陽(yáng)修通過(guò)韓愈之文,悟得文章宗旨;三蘇、曾、王,復(fù)羽翼之。有宋一朝,斯文大振!茅坤認(rèn)為,唐宋八家雖各有特長(zhǎng),卻能領(lǐng)會(huì)六藝之旨,故為文章正統(tǒng)。所以他才要評(píng)點(diǎn)八家文章,以資當(dāng)世為文者效法。
茅坤論“文統(tǒng)”,很大程度上是針對(duì)李夢(mèng)陽(yáng)影響下的創(chuàng)作風(fēng)氣而發(fā),且?guī)в忻黠@的流派自覺(jué)意識(shí)。其所謂“世之操觚者往往謂文章與時(shí)相高下”,顯然是針對(duì)當(dāng)時(shí)盲目的崇古思想而發(fā)。茅坤在致徐中行的信中論道:“仆之私,竊以秦漢來(lái)文章名世者無(wú)慮數(shù)十百家,而其傳而獨(dú)振者,惟史遷、劉向、班掾、韓、柳、歐、蘇、曾、王數(shù)君子為最。何者?以彼獨(dú)得其解故也。解者,即佛氏傳燈之派,彼所謂獨(dú)見(jiàn)性宗是也。故仆之愚,謂本朝之文崛起門(mén)戶,何、李諸子亦一時(shí)之俊也。若按歐、曾以上之旨,而稍稍揣摩古經(jīng)術(shù)之遺以為折衷者,今之唐、王是也??治纯杀M左袒而棄之?!雹勖├ご宋模轻槍?duì)李攀龍“首何、李而退唐、王”的觀點(diǎn)而作出的辯駁。由此看來(lái),茅坤論“文統(tǒng)”,是對(duì)王慎中、唐順之文學(xué)思想的自覺(jué)傳承。
綜上所述,就唐宋派文學(xué)思想的理論形態(tài)而言,“文以明道”是“師法唐宋”的根本依據(jù),而“文統(tǒng)說(shuō)”則是介乎兩者之間的一個(gè)過(guò)渡理論。由于王慎中的確是文、道并重的,所以其“文統(tǒng)說(shuō)”基本上如實(shí)地反思了其文學(xué)思想。而茅坤其實(shí)只是重視文章本身,所以在他的“文統(tǒng)說(shuō)”中,“文以明道”與“師法唐宋”之間,僅僅具備形式上的關(guān)系而已。這一變化,也從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)出唐宋派文學(xué)思想的發(fā)展軌跡。
唐宋派師法對(duì)象的范圍與重心,經(jīng)歷了一個(gè)逐漸變化的過(guò)程。
王慎中最推崇的作家是曾鞏,然其師法對(duì)象并不局限于曾鞏一人,而是逐步推及其他唐、宋諸名家,乃至一些更早的文學(xué)家。《與華鴻山》一文論道:“仆常愛(ài)歐陽(yáng)六一所作《釋唯儼秘演》、《梅圣俞詩(shī)集》、《內(nèi)制集》數(shù)序,感慨曲折,極有司馬子長(zhǎng)之致。昌黎無(wú)之。”④由此可知,王慎中不惟喜好歐陽(yáng)修之文,也十分推崇司馬遷。他還在《與汪直齋》一文中聲稱(chēng):“至曾南豐宜黃、筠州二記,王荊公虔州、慈溪二記,文詞、文理并勝,當(dāng)為千古絕筆?!雹菘芍?,王慎中對(duì)王安石的文章也是贊賞有加的。曾、歐、王皆為宋人,且其論歐文之長(zhǎng),則稱(chēng)“昌黎無(wú)之”,是否說(shuō)明王慎中其實(shí)只是“宗宋派”,并不喜歡韓愈、乃至唐人的文章呢?事實(shí)并非如此。其于《與李中溪書(shū)》中談到:“吾鄉(xiāng)有洪方洲先生,文詞直得韓、歐、曾、王家法,與唐荊川君最相知?!雹蘅芍?,或許在王慎中看來(lái),韓愈的文章較之歐、曾稍遜一籌,卻同樣是值得師法的對(duì)象之一??梢?jiàn),盡管王慎中格外偏愛(ài)曾鞏的文章,但若據(jù)此認(rèn)為其實(shí)他只是“宗宋派”,卻是站不住腳的。
唐順之在此問(wèn)題上的態(tài)度則要通達(dá)得多。在他的文集中,正面討論文章師法對(duì)象問(wèn)題的文字很少,但根據(jù)《文編》編選文章的數(shù)目,我們可以大致地判斷出他對(duì)歷來(lái)古文家不同的推重態(tài)度?!段木帯?,64卷,據(jù)文體分類(lèi),選錄了從先秦到北宋數(shù)十家的文章。該編體例稍嫌繁復(fù),共列出31類(lèi)文體。依據(jù)功用,所有這些文體大概可以分為四類(lèi):奏議類(lèi),包括諫疏、論疏、表、奏、上書(shū)、劄子、狀等;議論類(lèi),包括論、斷、議、策、雜著等;應(yīng)用類(lèi),包括辭命、書(shū)、啟、序等;記敘類(lèi),包括記、碑、銘、傳、行狀、祭文、墓志銘等。奏議類(lèi)文章中,除表、劄子、狀三種文體外,主要收錄的是先秦、兩漢文,間有歐陽(yáng)修、蘇軾等若干篇。表、劄子與狀,則以唐、宋文章為主。在后三類(lèi)130篇文章中,有歐陽(yáng)修的66篇,蘇軾的35篇,王安石的17篇;而曾鞏的文章僅有《謝元豐元年歷日表》與《移淪洲過(guò)闕上殿劄子》兩篇收入其中,其他人各有若干。議論類(lèi)文章主要由三個(gè)部分組成,一部分是先秦諸子的文章,一部分是從《史記》、《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》、《唐書(shū)》、《五代史》等史書(shū)中截取出來(lái)的文章,還有一部分是唐、宋八家的議論性文章。先秦諸子的文章中又以莊子為主,荀子、韓非子、孫子次之。其中有一卷專(zhuān)論兵事,故孫子文章較多,當(dāng)與唐順之喜好言兵有關(guān)。唐、宋諸家的議論性文章有157篇(不計(jì)雜著,截取于歐陽(yáng)修《新五代史》中的7篇文章計(jì)入),其中蘇軾68篇,蘇洵47篇,蘇轍18篇,韓、柳、歐、曾、王各數(shù)篇。其中,曾鞏僅有《講官議》、《公族議》、《為人后議》三篇議事文選入。書(shū)、啟文章,以唐、宋八家的作品為主,其中又以韓、柳為著。序文主要包括三小類(lèi),分別是政教序、詩(shī)文序和贈(zèng)送序。其中,有關(guān)政治教化的序文共計(jì)17篇:韓愈1篇,歐陽(yáng)修8篇,蘇軾1篇,蘇轍2篇,曾鞏5篇;詩(shī)文序21篇:韓愈3篇,柳宗元2篇,歐陽(yáng)修10篇,蘇軾6篇;贈(zèng)送序41篇:韓愈26篇,柳宗元3篇,歐陽(yáng)修6篇,曾鞏5篇,王安石1篇??梢?jiàn),在序文中,曾鞏的文章還要相對(duì)多一些。記文以柳宗元、歐陽(yáng)修與蘇軾為多,其中柳文多為游記,歐、蘇文多記亭、臺(tái)、廟、碑、寺院等。神道碑、墓志銘及其它記人的文章中,以韓愈、歐陽(yáng)修為多,其他人各有數(shù)篇而已。其中,碑、銘、祭文選入較多,而傳記僅錄數(shù)篇。
根據(jù)《文編》的編選情況,我們至少可以得出以下兩點(diǎn)關(guān)于唐順之師法范圍問(wèn)題的推論。首先,從整體上看,該編選入的文章顯然是以唐宋古文為主,但同時(shí)也收錄了大量先秦、兩漢時(shí)期的文章。這表明唐順之在師法對(duì)象上的態(tài)度是客觀而通達(dá)的,并沒(méi)有囿于門(mén)戶之見(jiàn)而排斥秦、漢文章。其次,從其編選文章的數(shù)量來(lái)看,在唐、宋諸家之中,唐順之最為推崇的顯然是韓愈、歐陽(yáng)修與蘇軾三家,其次是柳宗元、蘇轍與蘇洵,而對(duì)王安石、曾鞏之文似乎沒(méi)有太大的興趣。盡管唐順之在寫(xiě)給王慎中的信中聲稱(chēng):“近來(lái)有一僻見(jiàn),以為三代以下之文未有如南豐,三代以下之詩(shī)未有如康節(jié)者?!雹咂鋵?shí),此文真正要強(qiáng)調(diào)的只是后者;而之所以會(huì)對(duì)曾鞏作出如此之高的評(píng)價(jià),恐怕只是出于對(duì)老朋友的尊重罷了。由此可見(jiàn),唐順之的師法對(duì)象遍及先秦、兩漢與唐、宋;其中最受推崇者,當(dāng)屬韓、柳、歐、蘇諸家。這也進(jìn)一步證明,所謂王、唐只是“宗宋派”的說(shuō)法根本是無(wú)法成立的。
茅坤則更加明確地表達(dá)了自己對(duì)歷來(lái)文章家的喜惡傾向。在最初與唐順之的辯論中,茅坤就表現(xiàn)出對(duì)司馬遷文學(xué)成就的極大推崇。此后,他逐漸理解并接受了王、唐師法唐宋的文學(xué)主張,但對(duì)司馬遷的尊崇卻始終沒(méi)有消褪。他除編選《唐宋八大家文鈔》之外,還編有史記鈔》,并于《刻史記鈔引》中稱(chēng)贊司馬遷道:“指次古今,出入《風(fēng)》、《騷》,譬之韓、白提兵而戰(zhàn)河山之間,當(dāng)其壁壘部曲,旌旗鉦鼓,左提右挈,中權(quán)后勁,起伏翱翔,倏忽變化,若一夫劍舞于曲旃之上,而無(wú)不如意者。西京以來(lái),千年絕調(diào)也。即如班掾《漢書(shū)》,嚴(yán)密過(guò)之,而所當(dāng)疏宕遒逸、令人讀之杳然神游于云幢羽衣之間,所可望而不可挹者。予竊疑班掾猶不能登其堂而洞其竊也,而況其下者乎?唐以來(lái),獨(dú)韓昌黎為文極力镵畫(huà),不可不謂之同工也。間按順宗皇帝實(shí)錄》與《秦始皇紀(jì)》讀之,夐不相及,抑可概見(jiàn)其微矣。”⑧班固、韓愈尚且不可與之同日而語(yǔ),足可見(jiàn)司馬遷在茅坤心目中地位之崇高。兩漢作家中,除司馬遷外,茅坤還格外推重班固和劉向。而在唐宋諸家之中,他最為推崇的則是韓、柳、歐、蘇四家。其于《唐宋八大家文鈔論例》中論道:
屈、宋以來(lái)渾渾噩噩,如長(zhǎng)川大谷,探之不窮,攬之不竭,蘊(yùn)藉百家,包括萬(wàn)代者,司馬子長(zhǎng)之文也;閎深典雅,西京之中獨(dú)冠儒宗者,劉向之文也;斟酌經(jīng)緯,上摹子長(zhǎng),下采劉向父子,勒成一家之言者,班固也;吞吐騁頓,若千里之駒而走赤電、鞭疾風(fēng),常者山立,怪者霆擊,韓愈之文也;巉巖崱屴,若游峻壑峭壁,而谷風(fēng)凄雨四至者,柳宗元之文也;遒麗逸宕,若攜美人宴游東山,而風(fēng)流文物照耀江左者,歐陽(yáng)子之文也;行乎其所當(dāng)行,止乎其所不得不止,浩浩洋洋,赴千里之河而注之海者,蘇長(zhǎng)公也。嗚呼,七君子者,可謂圣于文矣?、?/p>
七人之中,茅坤最推崇的是司馬遷和歐陽(yáng)修。他稱(chēng)司馬遷之文“蘊(yùn)藉百家”、“包括萬(wàn)代”,儼然有將其視為文章之祖的意思;論歐陽(yáng)修之文“遒麗逸宕”,則最符合其一貫的審美取向。茅坤也很推崇韓愈、柳宗元和蘇軾,因?yàn)樗麄兏髯跃哂絮r明的創(chuàng)作風(fēng)格與卓絕的藝術(shù)成就。推重劉向,稱(chēng)其“西京之中獨(dú)冠儒宗者”,其實(shí)主要是對(duì)傳統(tǒng)儒家文藝思想的傳承。至于班固,在茅坤看來(lái),其實(shí)只是兼取司馬遷、劉向父子之長(zhǎng),能“成一家言”者而已??梢?jiàn),茅坤的師法對(duì)象集中于兩漢與唐、宋,其中又以司馬遷和歐陽(yáng)修最為突出。
唐順之和茅坤師法行為的另一特點(diǎn)是,他們都有著明確的文體或文類(lèi)意識(shí)。由上文對(duì)唐順之《文編》的分析可知,在唐、宋諸家157篇議論性文章中,三蘇的作品即有133篇之多,韓、柳、歐、曾、王五家共選入?yún)^(qū)區(qū)24篇而已;書(shū)、啟以韓柳居多,序文、墓志銘等則以韓、歐為著;記文以柳、歐、蘇三家選入最多,而柳文多為山水游記,歐、蘇則以記亭、臺(tái)、廟、碑為主。這說(shuō)明,唐順之主張“師法唐宋”,并不是簡(jiǎn)單地褒揚(yáng)或貶抑某家,而是針對(duì)各家的創(chuàng)作特長(zhǎng),分別師法其各自擅長(zhǎng)的文體。茅坤則對(duì)此有明確而細(xì)致的論述。在《唐宋八大家文鈔論例》一文中,茅坤不但明確地指出某家某文體最值得師法,而且通過(guò)對(duì)比具體說(shuō)明其長(zhǎng)處與不足。茅坤指出,歐陽(yáng)修的敘事文章“一切結(jié)構(gòu)剪裁有法”;而蘇氏兄弟之文長(zhǎng)于氣勢(shì),卻于“結(jié)構(gòu)裁剪”處則多有不及。這就表明,學(xué)習(xí)歐陽(yáng)修的文章應(yīng)該多從其結(jié)構(gòu)布置處入手,而效法蘇氏之文則要避免其行文散漫的缺點(diǎn)。當(dāng)然,這就涉及到師法內(nèi)容的問(wèn)題了。而只有明確了其師法內(nèi)容,即他們究竟是要從古人那里學(xué)到哪些東西,我們才能清楚地了解其“師法唐宋”的文學(xué)思想。
郭紹虞先生概括唐宋派的古文思想,稱(chēng)其“所重在神明;神明亦不可見(jiàn),于是于開(kāi)闔順逆求之,于經(jīng)緯錯(cuò)綜求之,由有定以進(jìn)窺無(wú)定,于是可以出新意于繩墨之馀”⑩。此誠(chéng)確見(jiàn)卓識(shí)。然尚需進(jìn)一步詳盡辨析,才能對(duì)其所謂“法”與“神”有真切感受,并窺見(jiàn)其古文思想之進(jìn)路。
王慎中論文主“義法”。王慎中之所以對(duì)曾鞏的文章情有獨(dú)鐘,固然是由于他認(rèn)為曾文能“發(fā)揮乎道德”而“道其中之所欲言”;而從文章自身特征的角度而言,最能吸引他的,則是曾氏雅正、醇厚的文風(fēng)及其不背于古人的創(chuàng)作法度。義、法并重,正是王慎中古文理論最突出的特征。其于《與李溪書(shū)》中論其文曰:“其義則有宋大儒所未及發(fā),其文則曾南豐筠州、黃宜二學(xué)記文也?!?又于《與汪直齋》中稱(chēng)曾鞏之文“文詞、義理并勝”?。均是同時(shí)強(qiáng)調(diào)義理內(nèi)容與表現(xiàn)形式對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作的重要性。王慎中對(duì)唐宋文章具體的評(píng)論散見(jiàn)于茅坤編著的《唐宋八大家文鈔》中,雖數(shù)量不多,卻能夠鮮明地體現(xiàn)出這一特點(diǎn)。他評(píng)論曾鞏《熙寧轉(zhuǎn)對(duì)疏》一文道:“董仲舒、劉向、揚(yáng)雄之文不過(guò)如此。若論結(jié)構(gòu)法則,漢猶有所未備;而其氣厚質(zhì)醇,曾遠(yuǎn)不迨董、劉矣?!?王慎中認(rèn)為,就文風(fēng)之醇厚而言,曾鞏不及董、劉;而其法度、結(jié)構(gòu),較之后者卻是有過(guò)之而無(wú)不及,故其文章可與之相提并論。這種對(duì)比,正體現(xiàn)出王慎中對(duì)醇厚文風(fēng)與創(chuàng)作法度的并重。而所謂“結(jié)構(gòu)法則,漢猶有所未備”,表明在王慎中看來(lái),結(jié)構(gòu)布置之法也正是唐、宋文章的優(yōu)勢(shì)之所在。那么他究竟要從曾鞏的文章中學(xué)習(xí)什么樣的法則呢?從有限的材料中,我們可以發(fā)現(xiàn)其兩種比較明確的主張。一是強(qiáng)調(diào)措詞、造語(yǔ)必須慎重,以求表達(dá)之穩(wěn)妥。比如,他評(píng)論曾鞏《禮閣新儀目錄序》道:“此類(lèi)文,皆一一有法,無(wú)一字茍。觀者不可忽此?!痹凇洞疣u一山書(shū)》中亦稱(chēng)古人文章“徐究細(xì)玩,乃無(wú)一語(yǔ)為恨”?皆為此意。另一個(gè)重要主張是針對(duì)詩(shī)文序的創(chuàng)作而發(fā),強(qiáng)調(diào)此類(lèi)文章須于考訂次第的基礎(chǔ)上有所發(fā)明,有所議論。比如他在對(duì)曾鞏《列女傳目錄序》的評(píng)論中談到:“宋人敘古人集及古人所著書(shū),往往有此家數(shù)。然多以考訂次第為一篇之文而已,不能如先生更有一大段議論以成其篇也?!蓖跎髦幸笮蛭囊l(fā)“議論”,亦非泛泛而言,而是有著比較明確的風(fēng)格指向。其于《范貫之奏議集序》的評(píng)語(yǔ)中論曰:“沉著頓挫,光采自露。且序人奏議,發(fā)明直氣切諫,而能形容盛朝之氣象,治世之精華,真大家數(shù)手段。蘇公序田錫奏議亦有此意,然其文詞過(guò)于俊爽而氣輕味促?!笨梢?jiàn),遵巖所要追求的是一種厚重而內(nèi)斂的文風(fēng);而在他看來(lái),蘇軾之文則不免失之“氣輕味促”。其評(píng)《強(qiáng)幾圣文集序》則云:“此序雖不立意發(fā)論,而頗有逸氣。蓋少出于經(jīng)而入于史氏之體,故亦有縱步。若王氏兄弟之序,則繩趨窘武,蹜蹜乎如有循矣。”由此看來(lái),對(duì)于序文的創(chuàng)作,王慎中的主導(dǎo)傾向是重“經(jīng)”而輕“史”,即重議論而輕敘事的。而且,王慎中也將這種主張很好地貫徹于其散文創(chuàng)作中。遵巖作文,必有一論;或?yàn)槭露O(shè)論,或由事而生論。全文即圍繞此論展開(kāi),或?qū)訉油七M(jìn),或突作轉(zhuǎn)折,很少會(huì)游離于主題之外而旁生枝節(jié)。故其文章大都層次分明,無(wú)雜亂、繁冗之弊。通常來(lái)說(shuō),由事而生論,更能令讀者有所感觸;而為事而設(shè)論,往往使得結(jié)構(gòu)精巧,卻難免會(huì)有些牽合的痕跡。遵巖之文,多有此弊。其實(shí),敘事與議論脫節(jié)的弊端,自曾鞏即已有之。唐順之論其《送丁琰序》一文道:“南豐之文,大抵入事以后與前半議論照應(yīng)不甚謹(jǐn)嚴(yán)。”大約即是就此而言。而曾鞏的行文往往比較平直,尚無(wú)明顯的構(gòu)造痕跡,只是娓娓道來(lái),所以令人感覺(jué)質(zhì)樸而醇厚。而遵巖之文,大都結(jié)構(gòu)精巧,故于醇厚之風(fēng)遠(yuǎn)遜于南豐。王世貞論遵巖文章,稱(chēng)其“開(kāi)闔既古,步驟多贅,能大而不能小,所以遜于曾氏也?!?一語(yǔ)道破其弊病。
唐順之的“本色論”有明顯的顛覆法度的傾向,但事實(shí)上他卻是極其重視文章法度的。其于《文編序》中論道:“然則不能無(wú)文,而文不能無(wú)法。是編者,文之工匠而法之至也。圣人以神明而達(dá)之于文,文士研精于文以窺神明之奧。其窺之也,有偏有全,有小有大,有駁有醇,而皆有得也。而神明未嘗不在焉。所謂法者,神明之變化也。易曰剛?cè)峤诲e(cuò)天文也,文明以止人文也,學(xué)者觀之可以知所謂法矣?!?這段文字無(wú)疑是在強(qiáng)調(diào)法度的重要性。所謂“法者,神明之變化”,其對(duì)“法”的解釋?zhuān)匦娘@然在“變化”一詞上;具體而言,即文中所謂“剛?cè)峤诲e(cuò)”、“文明以止”。唐順之論“變化”,主要目的亦非強(qiáng)調(diào)法度是可以靈活變通的,而是說(shuō)文章的表述方式應(yīng)該是錯(cuò)綜變化、周匝曲折的,不能過(guò)于平直簡(jiǎn)單。這在其具體的文章評(píng)論中得到了充分的體現(xiàn)。當(dāng)然,唐順之反復(fù)使用“神明”二字,亦非全無(wú)用意。其論“法”而強(qiáng)調(diào)“神”,是追求文章法度之化境,即力求在文章創(chuàng)作中有法而無(wú)跡。他在《董中峰侍郎文集序》中的一段議論可以充分地說(shuō)明這一點(diǎn):“漢以前之文,未嘗無(wú)法而未嘗有法。法寓于無(wú)法之中,故其為法也密而不可窺。唐與近代之文,不能無(wú)法而能毫厘不失乎法,以有法為法,故其為法也嚴(yán)而不可犯。密則疑于無(wú)所謂法,嚴(yán)則疑于有法而可窺。然而文之必有法出乎自然而不可易者,則不容異也……中峰先生之文,未嘗言秦與漢,而能盡其才之所近。其守繩墨謹(jǐn)而不肆,時(shí)出新意于繩墨之余,蓋其所自得,而未嘗離乎法?!?唐順之認(rèn)為,漢以前文章看似無(wú)法,其實(shí)只是由于其法度過(guò)于嚴(yán)密而不可窺知;但無(wú)論可知與否,法的存在都是確定無(wú)疑的。唐順之贊賞董中峰之文能夠自得新意,但同時(shí)又強(qiáng)調(diào)其雖有自得卻“未嘗離乎法”??梢?jiàn),唐順之論法乃“神明之變化”,其實(shí)只是希望能夠純熟地運(yùn)用法度而了無(wú)痕跡,并沒(méi)有擺脫或超越法度的意思。這一點(diǎn)同樣鮮明地體現(xiàn)于其具體的文章批評(píng)中。
茅坤《唐宋八大家文鈔》輯入唐順之評(píng)語(yǔ)122條,體現(xiàn)出其鮮明的批評(píng)特色。所有這些批評(píng),大約涉及四個(gè)方面的內(nèi)容:結(jié)構(gòu)論、敘事法、文體論和文風(fēng)論。此文僅通過(guò)分析其結(jié)構(gòu)論,說(shuō)明其“神明之變化”之本義。唐順之論文章結(jié)構(gòu),最大的特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)篇章布局要富于變化。所謂變化,即是要避免平鋪直敘,務(wù)必使得文章層次分明、有立體感。比如,其論韓愈《贈(zèng)張童子序》云:“只是科舉常事,而敘得何等頓挫?!笔钦f(shuō)即便是尋常事,也要說(shuō)得有起伏、有層次。其所論結(jié)構(gòu)層次,其中大約又包含兩個(gè)方面:一是就段落的承接、轉(zhuǎn)換而言;二是就不同事件的交錯(cuò)陳述而言。關(guān)于段落的布置,比如其論歐陽(yáng)修《有美堂記》云:“如累九層之臺(tái),一層高一層,真是奇絕!”是論層次之推進(jìn);論其《樊侯廟災(zāi)記》則云:“文不過(guò)三百字,而十余轉(zhuǎn)折,愈出愈奇,文之最妙者也。”是講行文之轉(zhuǎn)折。由此亦可知,在篇章布局的安排上,唐順之追求一種奇特、新鮮的效果。其論蘇轍《民政策四》更能體現(xiàn)出此一特點(diǎn):“首尾俱是戍兵,中間咤出土兵一段,甚是跌宕。若使他人為之,則必說(shuō)了罷戍兵,而后言土兵之可用,則便是成格眼套子矣。”這表明唐順之力求在文章的結(jié)構(gòu)布置上突破陳格,有所創(chuàng)新。但這并不是不要安排,而是要巧妙安排。關(guān)于事件的交錯(cuò)陳述,比如其論蘇轍《民政策論六》云:“此篇之妙,全在說(shuō)國(guó)病與農(nóng)病二者夾雜渾融?!痹偃纾湔撎K軾《賈誼論》云:“不能深交絳灌,不知默默自待,本是兩柱,而文字渾融,不見(jiàn)蹤跡?!碑?dāng)然,在唐順之看來(lái),更高明的文章,應(yīng)該兼具以上兩種結(jié)構(gòu)特征。比如,其論歐陽(yáng)修《王彥章書(shū)像記》云:“此文凡五段,一段是總敘其略,二段是言其能全節(jié),三段是辨其事,四段是言其善出奇策,五段是寺中畫(huà)像之事。而通篇以忠節(jié)、善戰(zhàn)分作兩項(xiàng),然不見(jiàn)痕跡?!边€有一段評(píng)論與此如出一轍,其論曾鞏《撫州顏魯公祠堂記》云:“此文三段,第一段、第二段議論,第三段敘立祠之事。敘事、議論處皆以捍賊、忤奸分作兩項(xiàng),混成一片,絕無(wú)痕跡。此是可法處?!痹谝陨显u(píng)語(yǔ)中,唐順之屢屢強(qiáng)調(diào)“渾融”、“絕無(wú)痕跡”,說(shuō)明他雖然主張要有多線索的敘述結(jié)構(gòu),卻不希望這些線索截然分明或交雜錯(cuò)亂,而是要將它們組成一個(gè)圓融的有機(jī)整體。這主要是針對(duì)“交錯(cuò)陳述”而言。而對(duì)于段落、層次之間的關(guān)聯(lián),唐順之則強(qiáng)調(diào)其務(wù)必連貫、圓轉(zhuǎn)。比如,其論韓愈《答李翊書(shū)》云:“此文當(dāng)看抑揚(yáng)轉(zhuǎn)換處,累累然如貫珠,其文之謂乎!”再如,論其《送浮屠文暢師序》云:“開(kāi)閉圓轉(zhuǎn),真如走盤(pán)之珠,此天地間有數(shù)文字。通篇一直說(shuō)下,而前后照應(yīng)在其中?!逼鋵?shí),欲求得此圓轉(zhuǎn)的行文效果,關(guān)鍵就是做到前后照應(yīng)。其所謂“首尾分應(yīng)有力,自班馬中來(lái)”、“此文入題以后照應(yīng)獨(dú)為謹(jǐn)密”、“此文前后各自為議論,暗相照應(yīng)甚密”,等等,皆是論此??芍?,唐順之在文章的結(jié)構(gòu)上,既要求層次分明、富于變化,又追求圓轉(zhuǎn)、連貫、渾然一體;而落實(shí)在創(chuàng)作方法上,則既要求錯(cuò)綜立論,又要前后照應(yīng)。“前后照應(yīng)而錯(cuò)綜變化”一語(yǔ),大概最能概括他在文章結(jié)構(gòu)問(wèn)題上的創(chuàng)作主張。必須強(qiáng)調(diào)的是,盡管唐順之追求圓融、渾成的行文效果,卻是以精妙法度為前提的,絕不能據(jù)此認(rèn)為唐順之是超越于法度的。
大量引述唐順之的觀點(diǎn)以表達(dá)其批評(píng)意見(jiàn),這種行為本身即可說(shuō)明茅坤對(duì)唐順之文學(xué)思想的積極接受。而且,茅坤本人也在《唐宋八大家文鈔》中作出了很多類(lèi)似于唐順之的評(píng)語(yǔ)。這表明,至少在創(chuàng)作法度問(wèn)題上,茅坤基本上與唐順之持相同態(tài)度。在此基礎(chǔ)上,其文章批評(píng)又別具特色,主要表現(xiàn)為其對(duì)審美風(fēng)格的格外關(guān)注。上文談到,唐順之在強(qiáng)調(diào)法度的前提下,對(duì)文章的行文風(fēng)格或氣勢(shì)也有較多的論述。但這些風(fēng)格的形成,大都與文章的結(jié)構(gòu)布局或行文方式密切相關(guān),而與文章的內(nèi)容并沒(méi)有多大關(guān)系。茅坤則不同,他往往能從整體上感受文章的風(fēng)神、韻致。就像欣賞美人,唐順之多從體態(tài)、舉止處觀察,茅坤更醉心于其神情、氣質(zhì)。比如,同樣是評(píng)論蘇軾的《眉州遠(yuǎn)景樓記》,唐順之論道:“此文造意亦奇,更不在作樓與遠(yuǎn)景上說(shuō)?!憋@然是就敘事法立論;茅坤則論曰:“遷客思故鄉(xiāng),風(fēng)致婉然。”是就其情感韻致而論。茅坤通將文章的審美韻味稱(chēng)之為“風(fēng)神”,那么其所謂“風(fēng)神”究竟是指什么呢?其論歐陽(yáng)修云:“一切結(jié)構(gòu)裁剪有法,而中多感慨、俊逸處,予故往往心醉?!贝搜源蠹s最能概括其完整的文章觀。“一切結(jié)構(gòu)裁剪有法”,是論法度,即上文所論結(jié)構(gòu)論、敘事法等?!案锌薄ⅰ翱∫荨?,即是茅坤所謂“風(fēng)神”的具體內(nèi)容?!案锌?,主要是指敘事中流露出的悲憤、慷慨或滄桑的情感特征;“俊逸”的重心乃在“逸”字上,是指灑脫、飄逸、奔放不羈的文章風(fēng)格。在《唐宋八大家文鈔》中茅坤的評(píng)語(yǔ)中,“感慨”、“悲慨”、“慷慨”、“澹宕”、“跌宕”、“遒宕”、“逸宕”、“遒逸”、“俊逸”、“疏逸”、“逸調(diào)”、“逸興”、“逸韻”等術(shù)語(yǔ),俯仰皆是,是他最鮮明的批評(píng)特點(diǎn)。茅坤這種審美風(fēng)格的主張,源于其對(duì)司馬遷藝術(shù)成就的領(lǐng)略與贊嘆。他在《廬陵文鈔引》中稱(chēng):“西京以來(lái),獨(dú)稱(chēng)太史公遷,以其馳驟跌宕,悲慨嗚咽,而風(fēng)神所注,往往于點(diǎn)綴指次外,獨(dú)得妙解?!痹u(píng)論歐陽(yáng)修《唐書(shū)藝文志論》,則稱(chēng)其“序事中帶感慨,悲吊以發(fā)議論,其機(jī)軸自史遷來(lái)?!鄙衔恼f(shuō)過(guò),兩漢、唐、宋作家中,茅坤最為推重的是司馬遷和歐陽(yáng)修。至此可知,茅坤之所以會(huì)如此一般推崇他們,是因?yàn)槠湮恼录饶懿眉粲蟹ǎ帜苁惆l(fā)個(gè)人情懷,更有一番風(fēng)神令人神往。
綜上所述,雖然唐宋八大家始終是唐宋派作家最主要的師法對(duì)象,但從王慎中到唐順之、再到茅坤,各自師法的重點(diǎn)卻各有不同。王慎中最推崇的作家是曾鞏,其次是歐陽(yáng)修和王安石。唐順之的眼界則要開(kāi)闊許多,其師法對(duì)象遍及先秦、兩漢與唐、宋,但最受其推崇的則是韓愈、柳宗元、歐陽(yáng)修和蘇軾。茅坤對(duì)司馬遷與唐宋八家均有很高的評(píng)價(jià),但在他看來(lái)只有司馬遷和歐陽(yáng)修的文章才是近乎完美的。之所以會(huì)有不同的師法重點(diǎn),是因?yàn)樗麄儗?duì)文章的整體理解,及其真正要從古文中汲取的東西各有不同。王慎中之所以極其推崇曾鞏,是因?yàn)樵募饶堋鞍l(fā)揮乎道德”,又具有雅正、醇厚之文風(fēng),并且有著嚴(yán)整、穩(wěn)實(shí)的行文法度。唐順之推許韓、柳、歐、蘇,主要是看重其錯(cuò)綜變化而渾然天成的行文風(fēng)格。茅坤最推崇司馬遷和歐陽(yáng)修,是因?yàn)樵诿├た磥?lái),只有他們二人的文章,既能裁剪得法,又有慷慨、俊逸之風(fēng)神。這種變化鮮明地體現(xiàn)了唐宋派文學(xué)思想從“重道”到“重文”的整體演變過(guò)程;同時(shí)也表明,唐宋派作家對(duì)古文的體認(rèn),從內(nèi)容到法度,再到藝術(shù)風(fēng)格,經(jīng)歷了一個(gè)逐層深入的過(guò)程。其中,他們的“法度”理論,以及大量細(xì)致而精到的評(píng)點(diǎn)文字,表明明清時(shí)期的古文理論正不斷向著精細(xì)化的方向發(fā)展,為桐城派高度細(xì)密的文法理論的形成作好了充分的準(zhǔn)備。