⊙楊鵬飛［沈陽化工大學(xué)社會(huì)科學(xué)系， 沈陽 110142］

“明”在《莊子》全書中屢見不鮮，主要集中在內(nèi)篇和外篇，雜篇中也少量出現(xiàn)過，其意義是多重的。歸納起來，其涵義主要可以概括為兩種。第一種是將“明”理解為本義“明亮”、“清楚明白”或“使之明白”等意義。例如《莊子·外物》中的“目徹為明”?？梢岳斫鉃檠劬γ鞑斓那宄靼?。又比如同為《莊子·外物》中的“去小知而大知明”，可以引申為智慧的高明。第二種是“明”這一語詞在莊子理論范疇中最核心的意義，是指一種至人、神人、圣人達(dá)“道”后的心理體驗(yàn)，也可以用來比喻“道”的至高至美境界。例如《莊子·齊物論》中出現(xiàn)了五次“明”，而且這五次中更有三次是以“以明”這個(gè)短語形式出現(xiàn)的，分別是位于三個(gè)自然段的結(jié)尾處。另兩次的“明”則出現(xiàn)在“彼非所明而明之”一句中。而心齋的“明”其涵義顯然是指后者而并非前者。因?yàn)樵凇肚f子·人間世》顏回與孔子的對(duì)話中，莊子借孔子之口提出了“心齋”的概念：

顏回曰：“吾無以進(jìn)矣，敢問其方?！敝倌嵩唬骸褒S，吾將語若!有而為之，其易邪？易之者， 天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇栃凝S?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ā肚f子·人間世》）

可見，“心齋”是指“心靈”的齋戒，是一種摒除雜念、祛除欲望的精神修養(yǎng)。莊子認(rèn)為體道的過程中心境要虛靜，只有通過“心齋”，藝術(shù)創(chuàng)作者才能夠達(dá)到虛空澄澈、純凈曠達(dá)的心境和心態(tài)。因此，心齋的“明”應(yīng)該是指達(dá)“道”的心理體驗(yàn)，或者“道”的至美之境界。

一、“明”與“知”

首先，莊子認(rèn)為“明”和“知”沒有必然聯(lián)系。因?yàn)樗^世俗之人眼中的“知”，不過是“小知”，是對(duì)于世界的有限的認(rèn)識(shí)和了解，而非真正的“大知”，即不是對(duì)于宇宙人生本質(zhì)的把握。因此這種小知不但不是達(dá)到“明”的必要前提和手段，反而會(huì)成為人們的絆腳石，妨礙最終達(dá)到“明”的境界。《莊子·在宥》篇強(qiáng)調(diào)“多知為敗”：

無視無聽，抱神以靜，形將自正。……目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗。

經(jīng)過黃帝再三請(qǐng)求，廣成子終于答應(yīng)告訴他什么是“至道”。他告誡黃帝只有持守內(nèi)在的虛靜，棄絕外在的紛擾，才能在形體上達(dá)到長(zhǎng)生的目的。多用智巧就會(huì)敗壞?？梢姡f子認(rèn)為過于利用智巧計(jì)謀不但對(duì)自己的社會(huì)人生無益反而有害，最終必然害人害己。因?yàn)檫\(yùn)用智巧機(jī)心不過是“小知”，而非“真知”，如果對(duì)這些小聰明、小把戲孜孜以求，就會(huì)蒙蔽了順任自然、通于天地的大智慧之心。為了證明自己的觀點(diǎn)，莊子在《莊子· 》篇里舉了四個(gè)具體的“多知為敗”的例子：

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。

莊子舉了被世俗之人認(rèn)為是最聰明的四個(gè)“至圣”之人的例子。夏桀的賢臣關(guān)龍逢終被夏桀所斬殺；王子比干因?yàn)橄蚣q王進(jìn)諫，紂王剖開他的心，想看看究竟是不是七竅；周靈王的賢臣萇弘被刳腸而死，伍員因?yàn)橹G夫差，夫差不從，賜死后尸體投入江中以至糜爛。這些人自己雖然表面上學(xué)識(shí)淵博，擅長(zhǎng)謀略，很“多知”，但是遇到無道之君，仍然慘遭荼毒。因此以莊子為代表的道家認(rèn)為人應(yīng)該小心翼翼地維護(hù)內(nèi)在的先天之“明”，也就是“含其明”?！肚f子· 》篇曰：

彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。

莊子認(rèn)為“去小知而大知明”。如果人們都不是向外界尋求知識(shí)、理性、智巧等，而是充分認(rèn)識(shí)到每個(gè)人“受氣于陰陽”獲得的先天之靈性、內(nèi)藏之明慧，天下就不會(huì)亂了。此處的“明”是莊子常用的意思，即指人人都具有的“原于一”的先天之明。此種先天之明相對(duì)應(yīng)的是人的耳目之明。在莊子看來，耳目之明將破壞“道”的整體性，因?yàn)橥ㄟ^耳目所獲得的只不過是事物的“末”，即外在表象的特征，是表面的、膚淺的，而并非事物所體現(xiàn)的宇宙大宗、大本的“道”。因此人們通過五官七竅獲得的僅僅是“小知”而非大知。

二、“明”與“冥”

莊子認(rèn)為“夫昭昭生于冥冥”（《莊子·知北游》），又說“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉?！保ā肚f子·天地》）可見，莊子思想中的“明”總是和“冥”相關(guān)。從表面來看，“冥”和“明”是一對(duì)反義的概念。許慎的《說文解字》把“冥”解釋為“幽也”。而“幽”則被解釋為“隱也”。從這兩個(gè)解釋我們不難推導(dǎo)出“冥”的涵義，即隱。因此《莊子·知北游》里“夫昭昭生于冥冥”可以理解成“顯明的東西是從隱暗中生出來的”。而對(duì)于“視乎冥冥，聽乎無聲”這句，成玄英疏為“至道深玄，圣心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽”。意思是如果用眼睛看，那么“道”呈現(xiàn)為隱暗不明無顏色的狀態(tài)；如果用耳朵聽，那么“道”又呈現(xiàn)為無聲的狀態(tài)。因此用耳目去把握“道”，只是一種自不量力的行為，根本無法領(lǐng)略“道”的真諦?！摆ぺぶ?，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉?！币馑际请m然“冥冥”呈現(xiàn)為一種隱暗無色彩的“表象”，但是此種“表象”中卻能陶甄萬象，顯現(xiàn)出道的萬千氣象來。而“寂寂無聲”之中卻體現(xiàn)著“諧韻八音”，從而使人領(lǐng)略到天地間的至美至樂。因此我們可以看出，莊子所說的“明”，并非儒家思想中向外在世界探索、涵蓋一切的外在先天之明。而是摒棄一切感官功能與智力因素，從而使內(nèi)心回歸一種原初的“渾沌”狀態(tài)。而這種“渾沌”狀態(tài)在未能體道的世俗人眼中恰恰呈現(xiàn)出一種與“明”相反的“冥”的狀態(tài)，即隱和暗。于是才會(huì)有“伯昏無人”這樣的圣人之名，莊子才會(huì)選擇玄宮作為圣人的居所。（《莊子·大宗師》中莊子稱顓頊“處玄宮”。）

莊子不提倡外露的“明”，因?yàn)椤摆ぁ奔从?，即隱。所以他更加反對(duì)熱衷于自我炫耀的“顯”。他說：“光矣而不 ?！保ā肚f子·刻意》）其實(shí)是承老子之說。《老子·五十八章》曾經(jīng)說圣人“光而不 ”。老子向來反對(duì)炫耀于物，主張韜光晦跡?！肚f子·列御寇》篇末說：

明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！

莊子認(rèn)為有些人喜歡炫耀自己對(duì)于人生世事的清楚明白，其實(shí)不過是在外面下工夫，他們實(shí)際上為世俗物欲和情欲所驅(qū)使，反而蒙蔽了“源于一”的先天之明。其實(shí)只不過是淺層次的通透精明，而非深層次的大智慧。因?yàn)樯顚哟蔚拇笾腔蹜?yīng)該是老子所說的“大智若愚”。所以莊子認(rèn)為炫耀的人“明之不勝神也久矣”，即炫耀明智的人早就不是神全之人了。在《天下》篇中莊子也指出“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通”。拘泥于具體的、局部的“明”而不能相通為一，只能是有失偏頗和執(zhí)著于一己之見的對(duì)于事物的淺表認(rèn)識(shí)。

另外莊子認(rèn)為過分追求看得清楚明白，會(huì)導(dǎo)致人們縱情于視覺感官，以至于五色迷亂，混淆文采，如同色彩斑斕的華麗服飾讓人看了之后只是覺得炫目刺眼。即如《莊子·駢拇》所言：“是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。”

莊子不但反對(duì)表象的“明”，更主張“葆光”。他說過：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光?！保ā肚f子·齊物論》）郭象注云：“任其自明，故其光不蔽也。”①“葆”，成玄英疏為“蔽也”。可見，“葆光”就是“韜蔽其光，其光彌朗”②。即越是遮蔽外在的光芒，其內(nèi)在越是達(dá)到朗照透徹的光明。反之，越是外在的光芒四射，內(nèi)在的先天之明越是隱暗。莊子還用猴子的故事作為例子來說明自己的觀點(diǎn)：

吳王浮于江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給博捷矢。王命相者趨射，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉？”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國(guó)人稱之。（《莊子·徐無鬼》）

吳王打獵的時(shí)候，猴群看見吳王的隊(duì)伍，驚慌地四散奔逃，躲進(jìn)了荊棘叢林的深處。但是有一個(gè)猴子卻因?yàn)樽允褭C(jī)敏靈巧獨(dú)自留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及終于抱樹而死。我們看到莊子試圖用這個(gè)故事來警告世人：顯示和炫耀自己的才能，只能招來殺身之禍。那些真正懂得大道理的人是不會(huì)炫耀自己的小知小能的。而猴子正因?yàn)椴欢谩拜峁狻?，所以?dǎo)致自己生命的喪失，導(dǎo)致自身先天之明的徹底覆滅。

三、“明”的本質(zhì)

心齋的“明”從根本上說是直透天地萬物本質(zhì)的一種審美體驗(yàn)?！八o猶明，而況精神！”這種“明”，是洞悉宇宙萬物本質(zhì)的“明”，是明了天地的大本、大宗的“明”。莊子的“明”歸根結(jié)底就是一種以虛靜為根本的感知能力。這種感知能力不是像一般的所謂感興直覺那樣只是對(duì)于事物淺表的理解，而是一種有洞徹事物本質(zhì)能力的知覺，這種從生活實(shí)踐和知識(shí)譜系中解放出來的心靈具備的感知體驗(yàn)?zāi)芰褪敲赖年P(guān)照。《莊子·天地》中的“照曠”一詞可以用來描述這種直透天地萬物本質(zhì)的審美關(guān)照。苑風(fēng)在請(qǐng)教諄芒什么是神人的時(shí)候，諄芒回答他說：“上神乘光，與形滅亡，此謂照曠?！币馑际侵辽系纳袢顺笋{光輝，不見形跡，可以稱為是“照曠”?？梢姡罢諘纭笔菍徝荔w驗(yàn)的主體以一己之虛靜澄澈的心靈“與天冥合”、“與物為一”的審美觀照。此種審美觀照的關(guān)鍵就是“不以物累”、“不見形跡”，即不是通過物質(zhì)的東西作為審美體驗(yàn)主體與對(duì)象之間的媒介和載體的。

魏晉南北朝時(shí)期的宗炳在《畫山水序》中提出了“以形寫形”、“山水以形媚道”、“澄懷味象”、“應(yīng)目會(huì)心”、“理入影跡”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)家在藝術(shù)創(chuàng)作的過程中應(yīng)該以一顆空明澄澈之虛空之心去品味自然之“物”，而不是以物欲情欲充塞的功利之心去觀物。其實(shí)“澄懷”和“虛室”、“心齋”不僅都是同一種使動(dòng)的語詞構(gòu)成結(jié)構(gòu)，而且其內(nèi)涵也基本一致，是指藝術(shù)家心靈清澈澄靜，不為物欲情欲所累，而這樣的心靈只有在經(jīng)歷了滌除玄覽之后，達(dá)到虛空靜謐的狀態(tài)才能夠“體道”。宗炳提出的觀點(diǎn)認(rèn)為藝術(shù)家在審美體驗(yàn)的過程中應(yīng)該更加注重對(duì)具體感性形象的品味而不是只把重點(diǎn)放在抽象的對(duì)于“道”的追尋之上。但在宗炳眼里，“象”由于以無形的虛“道”為本根，已不是客觀意義上的實(shí)體山水，而是藝術(shù)家處于虛靜狀態(tài)中進(jìn)行審美觀照時(shí)所顯現(xiàn)于目前或腦海中的審美意象。因此，“澄懷味象”從根本上強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)欣賞時(shí)主體應(yīng)當(dāng)具備的“虛”的審美體驗(yàn)心胸與精神狀態(tài)。

同為南北朝時(shí)期的著名文學(xué)理論家劉勰在《文心雕龍·神思》中說“是以陶鈞文思，貴在虛靜；疏淪五藏，澡雪精神”，也提出內(nèi)心的虛寂澄澈是審美體驗(yàn)主體進(jìn)行審美體驗(yàn)的必要前提。上述思想和莊子的“虛室”、“心齋”的虛靜涵義具有一定程度上的理論承續(xù)關(guān)系。

①② （清）郭慶藩．莊子集釋[M]．北京：中華書局，2004：89.