文幸閨（保山學(xué)院藝術(shù)學(xué)院講師 云南 保山 678000）

保山地區(qū)，地處云南邊疆，滇西縱谷末端，土地肥沃，物產(chǎn)豐富，有悠久的文化歷史，是歷史上“西南絲路”的重要通道，現(xiàn)在是全市政治經(jīng)濟(jì)、文化中心。

保山地區(qū)花燈為保山地區(qū)各縣、市民眾所喜愛(ài)的地方戲種，無(wú)論是曲調(diào)和表現(xiàn)形式都形成了一種特殊的藝術(shù)形式。

一、保山花燈的淵源

保山的各族人民自古就有愛(ài)唱好樂(lè)的習(xí)慣。對(duì)于花燈藝術(shù)，作為一門綜合藝術(shù)的保山地區(qū)花燈，已成為漢族（部分彝族、白族也有）的一種民間風(fēng)俗活動(dòng)，已有其悠久的歷史。據(jù)光緒年間修纂的《永昌府志》與后期所寫(xiě)的《保山縣志》等書(shū)所載：“明初遷江南人入居此地”，“俗稱小南京”，以“自南京來(lái)”及家庭的祖宗牌位寫(xiě)的“南京人氏”等等。大批遷移到保山（古永昌）邊疆地區(qū)后，很自然的帶進(jìn)一些江南、中原的風(fēng)情習(xí)俗與民歌小調(diào)及其它演奏、演唱音樂(lè)。經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的交流、變化與原保山地區(qū)的民族民間音樂(lè)配合起來(lái)，以這種歷史狀況的縱橫結(jié)合、吸收，隨著時(shí)間推移，有的變化大，已難辨認(rèn)原曲調(diào)面貌，有的還可以認(rèn)識(shí)出來(lái)。這就逐步形成了保山地區(qū)花燈的一個(gè)特色。保山歷史上逢春節(jié)期間或廟會(huì)之時(shí)，如元宵看燈與保山地區(qū)花燈就有一定關(guān)系。據(jù)《騰沖縣志稿》禮俗文藝篇載：“舊志云四時(shí)八節(jié)必祭歲除夕……元宵看燈，有魚(yú)龍諸雜戲……”從文字可以知道，在明清保山地區(qū)就存在花燈的雛形了。

二、保山地區(qū)花燈的發(fā)展

“花燈是老祖宗從中原內(nèi)地帶來(lái)的”這類傳說(shuō)在保山較為普遍。此說(shuō)雖無(wú)實(shí)可考，但從歷史上看，保山地區(qū)的漢族祖籍多為南京。據(jù)《中國(guó)戲曲通史》所述，“從明初到嘉靖年間……南戲得到了進(jìn)一步發(fā)展，各種聲腔劇種在民間紛紛興起”，余姚腔、海鹽腔、戈陽(yáng)腔、昆山腔四大聲腔劇種，已經(jīng)遍及大江南北。在這樣的情況下，南遷之軍民，隨之將中原家鄉(xiāng)發(fā)達(dá)的文化藝術(shù)捎帶而來(lái)，是情理之中的事?！吨袊?guó)戲曲通史》在涉及明初的余姚腔、海鹽腔、昆山腔、戈陽(yáng)腔的分布地區(qū)時(shí)也提到云南，這樣看來(lái)，保山民間關(guān)于花燈源流的傳說(shuō)是站得住腳的。

在清代中、后期，在《保山縣志》里還有一段有關(guān)戲劇、燈類活動(dòng)與興盛的記載：“永昌北漢莊，有陳姓遺跡……其子驕多……演劇于宅，”這段軼聞，道出了保山壩子北漢莊、板橋，以及沙壩、金雞村一帶“花燈窩子”的源于興的情景。由此可看出當(dāng)年這里的花燈演出之活躍。又到了三四十年代，逢年節(jié)是鄉(xiāng)下大唱花燈，壩子里燈對(duì)很多，十分熱鬧。也有一部分燈班進(jìn)城玩燈，他們首先到縣衙門朝賀演出，然后再選他戶玩燈。其中就《采菱角》這個(gè)花燈劇目，男劃船、女跟著，有情節(jié)，有說(shuō)有唱，甚是熱鬧。這時(shí)期常演的花燈劇目有《鬧元宵》《一枝梅》《四狗鬧家》等。這說(shuō)明保山區(qū)內(nèi)，特別是保山壩子，施甸鄉(xiāng)村、騰沖城鎮(zhèn)花燈的大興情況。

民國(guó)時(shí)期，保山花燈從劇目到演出等方面，進(jìn)入了新的發(fā)展時(shí)期。從縱的看是民族特點(diǎn)、地區(qū)特點(diǎn)的加入以及外來(lái)藝術(shù)形式的變化，從橫的看是燈類活動(dòng)不斷發(fā)展，特別是保山、騰沖、施甸等地廣大城鄉(xiāng)稍大的村鎮(zhèn)都有了業(yè)余燈對(duì)，一年一度的新春佳節(jié)，村村寨寨鼓樂(lè)喧天，演出盛況實(shí)在可觀。演出劇目也隨之大大豐富起來(lái)，常演的傳統(tǒng)劇目有《繡荷包》《黃花姑娘》《小生趕科》等上百個(gè)。在表演上，除了向省外，和其他劇種學(xué)習(xí)之外，也將本地民族歌舞有機(jī)的融合其中。產(chǎn)生保山地區(qū)花燈間，還與本地歌舞、小調(diào)聯(lián)系上了，如山區(qū)封閉型的思臘，所演出的《三人爭(zhēng)妻》有異唱腔，其調(diào)子是邊疆民間的《放豬調(diào)》。又如保山彝族演花燈就加進(jìn)“打花棍”的民間舞蹈等等。保山地區(qū)花燈，關(guān)于淵源與興起的說(shuō)法是：外地傳入與本地的結(jié)合。這很有道理。

建國(guó)后的保山花燈，進(jìn)入了繁榮時(shí)期，在黨的“百花齊放，推陳出新”方針指導(dǎo)下，保山成立了專業(yè)表演團(tuán)體保山滇劇花燈團(tuán)，施甸、龍陵、昌寧三縣也先后成立了以編演花燈為主的文工隊(duì)，大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)有了業(yè)余花燈隊(duì)，一改建國(guó)前春節(jié)才演花燈的習(xí)俗，鄉(xiāng)村里的重大集會(huì)，都能看到花燈演出，金雞、沙壩、下村等鄉(xiāng)鎮(zhèn)歷史上的“戲窩子”，花燈演出活動(dòng)異常活躍。打破了“好男不唱燈，好女不看燈”的陳腐觀念，大批有一定素質(zhì)的女演員加入了專業(yè)和業(yè)余花燈演出，使古老的保山花燈的演出效果大大增強(qiáng)，花燈藝人受到了應(yīng)得的尊重。

在建國(guó)后的幾十年來(lái)，其作品不少，創(chuàng)作力量也不斷增強(qiáng)，先后編寫(xiě)了一批較有質(zhì)量的劇目，如《算命》《相親》《核桃樹(shù)下》《魚(yú)水風(fēng)波》《劉嫂認(rèn)親》等。保山地區(qū)花燈團(tuán)，從劇目、音樂(lè)上是本地與外地結(jié)合，就是說(shuō)，區(qū)內(nèi)的業(yè)務(wù)、專業(yè)花燈活動(dòng)，以演本地區(qū)的劇目、音調(diào)為方向，但也不排斥學(xué)習(xí)并上演外地的劇目、音調(diào)。這樣，保山地區(qū)花燈（分保山花燈——保山市、龍陵、施甸、昌寧、騰沖花燈，有同有異，各具特點(diǎn)），一直存在著，并且是發(fā)展繁榮興盛的。

三、保山地區(qū)花燈的表現(xiàn)形式

保山地區(qū)的傳統(tǒng)花燈分為“走場(chǎng)”“過(guò)路燈”“小戲”等形式。一般情況，在演出花燈前后，還有龍燈、獅燈或其它燈類節(jié)目的配合?；粢魳?lè)按照演出形式，又可分為花燈歌舞音樂(lè)、表演唱音樂(lè)、小唱（插曲）音樂(lè)、花燈戲劇音樂(lè)和花燈舞蹈伴奏音樂(lè)等幾種類型?；舾栉枰魳?lè)是按演唱表演形式，可分為集體歌舞曲調(diào)、小歌舞曲調(diào)等，是由男女演員既歌又舞的曲調(diào)，這類曲調(diào)有的歡快跳躍，有的明朗活潑，其演唱曲調(diào)及內(nèi)容非常豐富。如《送郎調(diào)》《采花調(diào)》《十大姐》《繡荷包》等；表演唱音樂(lè)，也叫花鼓調(diào)，這類音樂(lè)在民間演出是接近戲劇音樂(lè)，帶有歌、舞、表演的綜合性音樂(lè)。各類“花鼓調(diào)”是較獨(dú)特的品種，有的還以曲藝表演節(jié)目看待，在保山地區(qū)有一定比重份量。如《永昌花鼓調(diào)》《金雞花鼓調(diào)》等；小唱音樂(lè)，是花燈戲劇節(jié)目的唱腔，以功能說(shuō)可分抒情性、敘事性、戲劇性等不同曲調(diào)。一般是作為戲劇節(jié)目的唱段演唱，以增加戲的氣氛，這類曲調(diào)較多，具有一定地方特色，如《五更調(diào)》《梳妝調(diào)》《栽秧調(diào)》等；花燈舞蹈伴奏音樂(lè)，凡在演出過(guò)程中為各類花燈歌舞、表演唱、戲劇、小唱等的弦管樂(lè)曲都為花燈的伴奏音樂(lè)。但作為保山花燈音樂(lè)的伴奏曲調(diào)并不多，除少數(shù)幾支曲牌之外，多數(shù)為演唱中的過(guò)門、前奏、尾聲之類，只是相對(duì)有點(diǎn)獨(dú)立性。如《十二月鮮花調(diào)》《茉莉花》等。還有施甸縣萬(wàn)興較系統(tǒng)的收集了五六支，如《金銀科》《豹子頭》等。

結(jié)論

保山地區(qū)花燈音樂(lè)深深扎根于群眾之中，它是存在的，一些探索、嘗試，也是為了新的發(fā)展。在演唱、演奏上繼承傳統(tǒng)，又不忘記變化發(fā)展，它具有獨(dú)特的地方色彩，有各方面的可塑性。作為保山地區(qū)花燈音樂(lè)——不可少的地方劇種音樂(lè)，其珍貴的曲調(diào)聲腔——各類花燈音樂(lè)的品種，如何更新發(fā)展，有待進(jìn)一步去研究、探索。相信會(huì)受到當(dāng)代人們的熱愛(ài)，它的未來(lái)是美好的！

[1]《保山地區(qū)志》.1999年.

[2]《保山地區(qū)戲曲志》.1990年.

[3]楊枝富.《施甸縣戲曲志》.1980年.

[4]《保山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄》.2010年.