馬 馳

(1.上海社會(huì)科學(xué)院思想文化研究中心,上海 200020;2.韓國(guó)外國(guó)語(yǔ)大學(xué)國(guó)際地域大學(xué)院,首爾 449791)

論生態(tài)學(xué)馬克思主義及其對(duì)我國(guó)生態(tài)美學(xué)研究的啟迪

馬 馳1,2

(1.上海社會(huì)科學(xué)院思想文化研究中心,上海 200020;2.韓國(guó)外國(guó)語(yǔ)大學(xué)國(guó)際地域大學(xué)院,首爾 449791)

生態(tài)學(xué)馬克思主義是西方各種生態(tài)理論中非常重要的力量,他們的理論在很大程度上來(lái)源于馬克思關(guān)于人與自然的新陳代謝的社會(huì)理論。他們把生態(tài)問(wèn)題與政治問(wèn)題聯(lián)系在一起加以討論,指出當(dāng)今人類(lèi)的生態(tài)危機(jī)是資本主義生產(chǎn)方式的必然結(jié)果,只有廢除資本主義制度,才能從根本上解決生態(tài)危機(jī)。他們致力于生態(tài)原則和社會(huì)主義的結(jié)合,力圖超越當(dāng)代資本主義與現(xiàn)存的社會(huì)主義模式,構(gòu)建一種新型的人與自然和諧的社會(huì)主義模式。這種理論基本繼承了馬克思主義的思想方法,值得我們借鑒。

生態(tài)學(xué)馬克思主義;歷史唯物主義;新陳代謝

20世紀(jì)是人類(lèi)科學(xué)技術(shù)發(fā)展最迅猛的時(shí)期,人類(lèi)征服自然和改造自然的能力得到了極大的提高,物質(zhì)生活水平得到了極大的改善,但同時(shí)也帶來(lái)了日益嚴(yán)重的全球性生態(tài)問(wèn)題。20世紀(jì) 90年代初,國(guó)際科學(xué)家聯(lián)合會(huì)發(fā)起、全世界 1 575名頂尖級(jí)科學(xué)家簽署了《世界科學(xué)家警告人類(lèi)聲明書(shū)》,鄭重向全世界發(fā)出警告:我們正面臨著巨大的生存危機(jī),從而引發(fā)了人們對(duì)工業(yè)文明發(fā)展模式及其價(jià)值體系的反思,究竟是什么原因使人類(lèi)在生態(tài)文明方面舉步維艱?人類(lèi)是有思想的存在物,人類(lèi)的實(shí)踐都是在思想支配下進(jìn)行的,正確的行動(dòng)需要正確的理論支配。人類(lèi)之所以在生態(tài)建設(shè)方面舉步維艱,關(guān)鍵在于缺少正確的理論指導(dǎo),于是形形色色的生態(tài)理論應(yīng)運(yùn)而生。在西方的生態(tài)理論中,生態(tài)學(xué)馬克思主義的一些理論主張頗有說(shuō)服力,值得我們認(rèn)真研究。

生態(tài)學(xué)馬克思主義是西方各種生態(tài)理論中非常重要的力量,它是 20世紀(jì)六七十年代在西方出現(xiàn)的試圖用馬克思主義觀點(diǎn)分析生態(tài)危機(jī)、探討解決生態(tài)危機(jī)的途徑,并用生態(tài)學(xué)觀點(diǎn)對(duì)馬克思主義進(jìn)行補(bǔ)充、重建、超越的西方馬克思主義思潮,主要代表人物有加拿大的萊斯、阿格及法國(guó)的高茲等人。生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,資本主義過(guò)度生產(chǎn)和過(guò)度消費(fèi)這兩大問(wèn)題,不僅加劇了人的異化,而且造成了生態(tài)危機(jī);生態(tài)危機(jī)延緩并取代經(jīng)濟(jì)危機(jī)成為資本主義社會(huì)的主要危機(jī)。他們指出,以前人們往往把生態(tài)學(xué)當(dāng)做與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)無(wú)關(guān)的學(xué)科。后來(lái),人們則把生態(tài)學(xué)看成經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個(gè)分支。高茲認(rèn)為,直到經(jīng)濟(jì)活動(dòng)破壞或長(zhǎng)久地?cái)_亂了環(huán)境,并且這樣做也危及到經(jīng)濟(jì)活動(dòng)自身的追求,深深地改變了它的存在條件,生態(tài)學(xué)才作為一門(mén)獨(dú)立的科學(xué)出現(xiàn)。生態(tài)學(xué)開(kāi)始關(guān)注外在的限制,經(jīng)濟(jì)活動(dòng)必須尊重這些限制,以避免產(chǎn)生與其目標(biāo)相反的結(jié)果,或與其繼續(xù)發(fā)展不一致的后果。生態(tài)學(xué)馬克思主義還認(rèn)為,僅僅從生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的角度來(lái)研究生態(tài)問(wèn)題,把生態(tài)學(xué)看成一門(mén)特殊的經(jīng)濟(jì)學(xué),還不能實(shí)現(xiàn)人們對(duì)生態(tài)學(xué)這門(mén)學(xué)科的期待。因?yàn)樯鷳B(tài)學(xué)具有一種不同的理性,它使我們知道經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的效能是有限的,它依賴(lài)于經(jīng)濟(jì)之外的條件。尤其是它使我們發(fā)現(xiàn),超出了一定的限度之后,試圖克服相對(duì)匱乏的經(jīng)濟(jì)上的努力造成了絕對(duì)的、不可克服的匱乏。結(jié)果是消極的:生產(chǎn)造成的破壞比它所創(chuàng)造的更多。當(dāng)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)侵害了原始的生態(tài)圈的平衡,或者破壞了不可再生或恢復(fù)的資源時(shí),就會(huì)發(fā)生這種顛倒的現(xiàn)象。而要理解并克服這些“反生產(chǎn)性”,人們就必須破除經(jīng)濟(jì)學(xué)的界限,探索一種不同于經(jīng)濟(jì)理性的生態(tài)理性?！吧鷳B(tài)學(xué)所要做就是:向我們解釋如何在物質(zhì)生產(chǎn)界限中縮減而不是在物質(zhì)生產(chǎn)中增長(zhǎng),合理地應(yīng)付貧乏和疾病,合理地應(yīng)付工業(yè)文明的梗阻和死結(jié)。它證明保護(hù)自然資源比利用自然資源,維護(hù)自然循環(huán)比干涉自然循環(huán),更有效和更具‘生產(chǎn)性’”[1]16。而要使生態(tài)學(xué)完成這個(gè)使命,就必須建立起生態(tài)學(xué)與政治學(xué)之間的某種聯(lián)系,揭示生態(tài)學(xué)和生態(tài)問(wèn)題所蘊(yùn)含的社會(huì)意義和政治意義。只有這樣,才能充分展示其反對(duì)技術(shù)法西斯主義、現(xiàn)代資本主義的作用。高茲指出:“生態(tài)學(xué)作為一門(mén)純粹的科學(xué)學(xué)科,它并不意味著必然要抵制獨(dú)裁主義、技術(shù)法西斯主義的解決方法。對(duì)技術(shù)法西斯主義的抵制并不是產(chǎn)生于對(duì)自然平衡的科學(xué)的理解,而是產(chǎn)生于政治的和文化的選擇。環(huán)境保護(hù)論者把生態(tài)學(xué)用來(lái)作為推進(jìn)我們對(duì)文明社會(huì)進(jìn)行激烈批判的手段?！盵1]17

生態(tài)學(xué)馬克思主義強(qiáng)調(diào)他們的理論基礎(chǔ)來(lái)源于馬克思主義,它在很大程度上來(lái)源于馬克思關(guān)于人與自然的新陳代謝的社會(huì)理論。馬克思在《資本論》中把他對(duì)資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的以下三方面的批判聯(lián)系在一起:對(duì)直接生產(chǎn)者的剩余產(chǎn)品的剝削的批判、對(duì)資本主義地租理論的批判以及對(duì)馬爾薩斯人口理論的批判。也正是借助這一理論,馬克思對(duì)資本主義的研究深入到了人與自然相互干系的領(lǐng)域,從而展開(kāi)了對(duì)“環(huán)境惡化”的深刻批判,而正是這一批判預(yù)示著許多當(dāng)今的生態(tài)學(xué)思想。生態(tài)學(xué)馬克思主義把關(guān)于資本主義是充滿(mǎn)危機(jī)體系的解釋,集中于資本主義生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的合力因素?fù)p害和破壞而不是再生產(chǎn)其自身的條件而導(dǎo)致自我毀滅的方式上。由此,生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,生態(tài)問(wèn)題實(shí)際上是社會(huì)問(wèn)題和政治問(wèn)題。因?yàn)?按照資本主義的“生產(chǎn)邏輯”,資本主義的企業(yè)管理首要關(guān)注的并不是如何使勞動(dòng)變得更加愉快,使生產(chǎn)與自然相平衡以及人的生活相協(xié)調(diào),或者確保它的產(chǎn)品僅僅服務(wù)于公眾為其自身所選擇的目標(biāo)。它首要關(guān)注的是花最少的成本而生產(chǎn)出最大的交換價(jià)值。追求利潤(rùn)成了資本主義生產(chǎn)的唯一目的。這就不可避免地造成了環(huán)境污染、資源枯竭和生態(tài)系統(tǒng)失衡等一系列的生態(tài)問(wèn)題。盡管資本主義社會(huì)也會(huì)利用科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,采取一些措施來(lái)解決這些問(wèn)題。但是,為了追求利潤(rùn),這些措施依然是按照資本主義的“生產(chǎn)邏輯”來(lái)進(jìn)行的。這不但不能從根本上解決問(wèn)題,而且加快了對(duì)各種資源的消耗,使原本就嚴(yán)重的生態(tài)問(wèn)題進(jìn)一步加劇,并由此引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)和社會(huì)危機(jī)。因此,要解決生態(tài)問(wèn)題就必須廢除資本主義的“生產(chǎn)邏輯”。這也就是說(shuō),生態(tài)運(yùn)動(dòng)必須面對(duì)整個(gè)資本主義制度。生態(tài)學(xué)馬克思主義深刻地指出,“生態(tài)運(yùn)動(dòng)是巨大的斗爭(zhēng)場(chǎng)所”。伴隨生態(tài)運(yùn)動(dòng)的除了人與自然的斗爭(zhēng)之外,還有人與人的斗爭(zhēng),而且斗爭(zhēng)的焦點(diǎn)就在于資本主義社會(huì)的統(tǒng)治者企圖在轉(zhuǎn)嫁和治理生態(tài)危機(jī)中獲得私利。

我們知道,馬克思在《資本論》里給了我們?nèi)缦戮?資本主義積累的邏輯無(wú)情地制造了社會(huì)與自然之間的新陳代謝的斷層,切斷了自然資源再生產(chǎn)的基本進(jìn)程?！靶玛惔x斷裂”這一概念已被馬克思普遍地用以說(shuō)明資本主義社會(huì)中的生態(tài)問(wèn)題,馬克思對(duì)“新陳代謝斷裂”根源的分析也從比較直接、表面的城鄉(xiāng)分離、遠(yuǎn)距離貿(mào)易,深入到了較為深層的資本主義生產(chǎn)方式和土地私有制。生態(tài)學(xué)馬克思主義的政治生態(tài)學(xué)把生態(tài)問(wèn)題與政治問(wèn)題聯(lián)系在一起加以研究,這給人以深刻的啟示,并有助于駁倒生態(tài)主義把生態(tài)危機(jī)看做是工業(yè)生產(chǎn)和人口過(guò)剩的直接后果的觀點(diǎn)。阿格也指出,當(dāng)代資本主義社會(huì)“危機(jī)的趨勢(shì)已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了消費(fèi)領(lǐng)域,即生態(tài)危機(jī)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)”,“資本主義由于不能為了向人們提供緩解其異化所需要的無(wú)窮無(wú)盡的商品而維持其現(xiàn)存工業(yè)增長(zhǎng)速度,因而將觸發(fā)這一危機(jī)?！卑⒏駹栔赋?資本主義在科技的推動(dòng)下,導(dǎo)致了兩大嚴(yán)重問(wèn)題,即過(guò)度生產(chǎn)和過(guò)度消費(fèi),并以過(guò)度消費(fèi)來(lái)補(bǔ)償人們?cè)诋惢瘎趧?dòng)中所遭受的痛苦。這種過(guò)度消費(fèi)實(shí)際上是一種“異化消費(fèi)”,是人性的扭曲,也是生態(tài)危機(jī)的根源。它不僅加劇了人的異化現(xiàn)象,而且極大地污染了環(huán)境,破壞了自然的和諧與平衡,從而造成了生態(tài)危機(jī)。20世紀(jì) 90年代以后的生態(tài)學(xué)馬克思主義把導(dǎo)致全球性生態(tài)危機(jī)的根源歸于資本主義制度,譴責(zé)發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家把生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)嫁給發(fā)展中國(guó)家的“生態(tài)帝國(guó)主義”行徑,并抓住當(dāng)代資本主義社會(huì)的新情況,提出生態(tài)矛盾已成為當(dāng)代資本主義社會(huì)的主要矛盾,生態(tài)危機(jī)已成為主要危機(jī)。高茲認(rèn)為當(dāng)前的危機(jī)不是現(xiàn)代性本身引起的,而是現(xiàn)代化過(guò)程中的非理性動(dòng)機(jī)造成的危機(jī)。他把生態(tài)危機(jī)歸結(jié)于資本主義的利潤(rùn)動(dòng)機(jī)。資本主義的利潤(rùn)動(dòng)機(jī)屬于資本主義的經(jīng)濟(jì)理性范疇,其實(shí)質(zhì)就是資本主義生產(chǎn)方式。他提出,“作為資本主義合理化的一大成果,勞動(dòng)不再是一種個(gè)人的活動(dòng),不再受制于基本的必然性,但是也付出了巨大的代價(jià),這就是勞動(dòng)失去了其界限,勞動(dòng)變得不再有創(chuàng)造性了,不再是對(duì)普遍力量的肯定,它使從事勞動(dòng)的人非人化?！盵2]

生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅立足于對(duì)當(dāng)代資本主義的批判,指出當(dāng)今人類(lèi)的生態(tài)危機(jī)是資本主義生產(chǎn)方式的必然結(jié)果,指出只有廢除資本主義制度,才能從根本上解決生態(tài)危機(jī);而且致力于生態(tài)原則和社會(huì)主義的結(jié)合,力圖超越當(dāng)代資本主義與現(xiàn)存的社會(huì)主義模式,構(gòu)建一種新型的人與自然和諧的社會(huì)主義模式。它對(duì)社會(huì)變革的現(xiàn)實(shí)途徑和策略,以及未來(lái)社會(huì)主義的模式進(jìn)行了廣泛而深入的探討。其最重要的主張就是:社會(huì)主義應(yīng)該而且必然是綠色社會(huì),反之,綠色社會(huì)的實(shí)現(xiàn)必須借助于社會(huì)主義制度,只有社會(huì)主義制度才能保證人與自然的和諧統(tǒng)一。同時(shí)他們也明白地提出,馬克思主義的生態(tài)觀對(duì)當(dāng)今世界最大的啟示就是,如果不觸動(dòng)現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式乃至于資本主義制度,人類(lèi)要擺脫生態(tài)危機(jī)是不可能的。

早期的生態(tài)學(xué)馬克思主義者贊成穆勒關(guān)于穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)的理論和舒馬赫的“小的才是美好”的思想,主張通過(guò)消滅異化消費(fèi)、限制經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)來(lái)解決生態(tài)危機(jī),建構(gòu)新型的社會(huì)主義。萊斯提出了建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)的解決方案:由量的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)向質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn),改變表達(dá)需求和滿(mǎn)足需求的方式。他還主張建立一個(gè)“較易于生存的社會(huì)”(the conserver society),在他看來(lái),“‘較易于生存的社會(huì)’,是把工業(yè)發(fā)達(dá)的各個(gè)國(guó)家的社會(huì)政策綜合在一起的社會(huì),其目標(biāo)就是減低商品作為滿(mǎn)足人的需要的因素,與此同時(shí)把人均使用能源及其他物質(zhì)的數(shù)量降到最低限度?！盵3]阿格爾也主張,社會(huì)主義的發(fā)展應(yīng)該實(shí)行“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)模式”,以便控制目前無(wú)限增長(zhǎng)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度,將生產(chǎn)規(guī)模和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度穩(wěn)定下來(lái),實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的零增長(zhǎng)。只有這樣,才能保護(hù)生態(tài)環(huán)境,并使人與自然之間建立一種和諧一致的關(guān)系。他還力圖把生態(tài)學(xué)馬克思主義嫁接到美國(guó)的民粹主義上去,從而形成一種新的馬克思主義——北美的馬克思主義,并用它來(lái)解決資本主義的生態(tài)危機(jī)、開(kāi)創(chuàng)社會(huì)主義的道路。

20世紀(jì) 90年代以后的生態(tài)學(xué)馬克思主義一般放棄穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)的主張,而主張經(jīng)濟(jì)以滿(mǎn)足人的需要為目的的適度增長(zhǎng),并且反對(duì)生態(tài)中心主義,提出“重返人類(lèi)中心主義”的口號(hào)。佩珀認(rèn)為,對(duì)自然的控制并不是生態(tài)問(wèn)題的原因,生態(tài)問(wèn)題主要是由對(duì)待自然的“特殊的”方式所帶來(lái)的。他指出,把自然界與“好”,而把技術(shù)、人類(lèi)文化與“壞”聯(lián)系在一起是錯(cuò)誤的,人類(lèi)完全能創(chuàng)造出一個(gè)比自然給予的更好的世界。只要第二自然能使人成為自己的主人,并符合美的觀念,就談不上對(duì)自然的傷害,就能實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧,因?yàn)閷?duì)美的追求是人與自然所共同的。他強(qiáng)調(diào),資本主義存在著一種“成本外在化”的傾向,也就是說(shuō),資本主義的企業(yè)不愿意把治理環(huán)境污染的費(fèi)用計(jì)入生產(chǎn)成本,而是想方設(shè)法地把這部分成本轉(zhuǎn)嫁給社會(huì),因此,資本主義社會(huì)不可能解決生態(tài)矛盾。他指出,消除生態(tài)危機(jī)的唯一出路就是用社會(huì)主義取代資本主義。當(dāng)然,他所說(shuō)的社會(huì)主義不是傳統(tǒng)意義上的社會(huì)主義,而是生態(tài)社會(huì)主義。他進(jìn)一步指出,“生態(tài)社會(huì)主義是人類(lèi)中心主義 (不過(guò)不是資本主義技術(shù)中心主義意義上的人類(lèi)中心主義)和人道主義。它反對(duì)生物道德論和自然神秘論以及由它們所導(dǎo)致的任何可能的反人道主義的體制。它強(qiáng)調(diào)人類(lèi)精神的重要性,強(qiáng)調(diào)這種人類(lèi)精神的滿(mǎn)足依賴(lài)于與其他自然物的非物質(zhì)性的交往。”[4]在佩珀看來(lái),只要改變現(xiàn)行的社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度,人就能按照理性的方式合理地、有計(jì)劃地利用自然資源,滿(mǎn)足人類(lèi)有限而又豐富多彩的物質(zhì)需要。在這種人與自然的新模式中,人處于中心位置,自然是人的可愛(ài)的家園,人與自然之間是一種和諧的關(guān)系。

盡管生態(tài)學(xué)馬克思主義其理論內(nèi)部充滿(mǎn)變化,但他們都站在馬克思主義立場(chǎng),把生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)于資本主義制度,歸結(jié)于資本邏輯,從而他們不然合乎邏輯地提出要消除生態(tài)危機(jī),就一定要與資本主義做斗爭(zhēng),他們還都認(rèn)為,只有社會(huì)主義才能消除生態(tài)危機(jī),這一見(jiàn)解極其深刻。但早期的生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于通過(guò)實(shí)行“無(wú)增長(zhǎng)”的經(jīng)濟(jì)和遏制消費(fèi)來(lái)解決生態(tài)危機(jī),并達(dá)到人與自然的和諧發(fā)展的思想,卻需要我們認(rèn)真思考。因?yàn)?人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)步總是以人類(lèi)與自然的物質(zhì)交換來(lái)滿(mǎn)足人類(lèi)需要的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的。如果實(shí)行“無(wú)增長(zhǎng)”的經(jīng)濟(jì),對(duì)于廣大發(fā)展中國(guó)家來(lái)說(shuō),恐怕連生存都成問(wèn)題,發(fā)展就更無(wú)從談起。盡管生態(tài)學(xué)馬克思主義致力于“北美馬克思主義”的建設(shè),以一種講究實(shí)效的、經(jīng)驗(yàn)主義的方式極力避開(kāi)烏托邦思辨,但它仍帶有浪漫主義色彩。20世紀(jì) 90年代,生態(tài)學(xué)馬克思主義把社會(huì)主義與人類(lèi)中心主義聯(lián)系起來(lái),反對(duì)綠色運(yùn)動(dòng)中常見(jiàn)的生態(tài)中心主義主張,提出“重返人類(lèi)中心主義”的口號(hào)。這充分表現(xiàn)了其超越了一般環(huán)境保護(hù)主義者的理論視野和政治立場(chǎng),在理論上和實(shí)踐上都具有重大的意義。

生態(tài)學(xué)馬克思主義也做了大量“重構(gòu)歷史唯物主義”甚至“重構(gòu)馬克思主義”的嘗試。奧康納在《自然的理由》一書(shū)中提出馬克思的“理論空?qǐng)觥?。他在第一章《?dǎo)言》中指出,“一個(gè)客觀存在的問(wèn)題是,馬克思恩格斯并沒(méi)有在任何地方提出對(duì)歷史研究方法的系統(tǒng)說(shuō)明?！盵5]50奧康納視閾中的歷史唯物主義的審視對(duì)象是“歷史的延續(xù)、變遷和轉(zhuǎn)型的過(guò)程,即世俗性的社會(huì)物質(zhì)生活過(guò)程以及令人可敬又可畏的社會(huì)和政治動(dòng)蕩、革命以及反革命的過(guò)程?！彼麑v史唯物主義的觀念指認(rèn)為“用來(lái)研究歷史變遷中的延續(xù)性以及歷史延續(xù)中的變化和轉(zhuǎn)型的一種方法”,并將這種唯物主義方法的辯證法特征概括為:“歷史過(guò)程的連續(xù)性被放置在歷史之?dāng)嗔研缘木S度上加以解讀?！盵5]51-52伴隨著生態(tài)危機(jī)的全球蔓延,生態(tài)科學(xué)的出現(xiàn)和生態(tài)斗爭(zhēng)的事實(shí),奧氏認(rèn)為歷史唯物主義理論內(nèi)涵的拓展已成為必然趨勢(shì),這也為“重構(gòu)”歷史唯物主義提供了客觀實(shí)踐支撐。他也指出了歷史唯物主義內(nèi)涵的雙向拓展。歷史唯物主義的內(nèi)涵向內(nèi)拓展:人類(lèi)在生物學(xué)維度上的變化和已經(jīng)社會(huì)化了的人類(lèi)的再生產(chǎn)都將對(duì)人類(lèi)歷史產(chǎn)生影響;不僅如此,作為人類(lèi)賴(lài)以生存的基礎(chǔ)的自然界,不管是“第一自然”、“第二自然”,也應(yīng)進(jìn)入歷史唯物主義的視閾,這便成為歷史唯物主義理論內(nèi)涵的向外拓展。由此,文化、自然和社會(huì)勞動(dòng)成了奧康納討論的三大主題。

奧康納在對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義歷史觀的基本范疇生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的解讀模式的分析中,認(rèn)為其中“文化”和“自然”的線索是缺失的。他認(rèn)為“歷史唯物主義還必須研究社會(huì)勞動(dòng)作用于自然和文化的方式問(wèn)題?！贬槍?duì)有人認(rèn)為,歷史唯物主義理論在有關(guān)資本主義社會(huì)中的商品和資本的拜物教的理論之外,并不存在一種關(guān)于文化、語(yǔ)言、主體間性和倫理的理論,奧康納指出,“勞動(dòng)既是一種物質(zhì)性的實(shí)踐,也是一種文化實(shí)踐 (cultural practice)”[5]61,進(jìn)而他提出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的二重維度:生產(chǎn)力的客觀性維度,即由自然界所提供的生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具以及生產(chǎn)對(duì)象所組成;生產(chǎn)力的主觀性維度,因?yàn)樯a(chǎn)力不僅包括總體上的活勞動(dòng),而且還包括勞動(dòng)的不同組合或協(xié)作方式,并且這些方式不僅受技術(shù)水平的影響,還受到文化實(shí)踐活動(dòng)的影響。生產(chǎn)關(guān)系的客觀維度,因?yàn)閮r(jià)值規(guī)律、競(jìng)爭(zhēng)規(guī)律、資本的集中與壟斷規(guī)律具有客觀性,奧氏為了更好地說(shuō)明這一點(diǎn),舉了在經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代條件下,全球跨國(guó)資本重組的趨勢(shì);生產(chǎn)關(guān)系的主觀維度,因?yàn)樨?cái)產(chǎn)范疇具有文化意蘊(yùn)并且建構(gòu)特定的剝削方式的方法是受制于具體的文化實(shí)踐活動(dòng)的,他以日本企業(yè)文化重責(zé)任感和美國(guó)企業(yè)文化是以個(gè)人主義為核心來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)。至此,文化主題 (cultural subjects)生態(tài)學(xué)馬克思主義歷史觀中被凸顯出來(lái),文化主題在生態(tài)學(xué)馬克思主義歷史觀中的地位的提升,實(shí)際上也是對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義歷史觀闡釋“科學(xué)性”努力方向的一種“重構(gòu)”。

至于自然主題,奧康納認(rèn)為,“歷史唯物主義的確沒(méi)有一種 (或只在很弱的意義上具體)研究勞動(dòng)過(guò)程中的生態(tài)和自然界之自主過(guò)程 (‘自然系統(tǒng)’)的自然理論?！盵5]60-63他認(rèn)為,傳統(tǒng)馬克思主義突出的是社會(huì)關(guān)系與物質(zhì)技術(shù)關(guān)系之間的緊張關(guān)系,雖然成功論證了在不同生產(chǎn)方式中,自然界遭遇不同的社會(huì)性建構(gòu),但自然界之本真的自主運(yùn)作卻“邊緣化”了;經(jīng)典歷史唯物主義理論突出了“人化自然”,卻未強(qiáng)調(diào)人類(lèi)歷史的自然化方式以及自然界的自我轉(zhuǎn)型問(wèn)題,正因?yàn)檫@一點(diǎn),奧氏將馬克思定位于“前人類(lèi)學(xué)”的話語(yǔ)言說(shuō),并未真正歷史地建構(gòu)歷史唯物主義。(筆者認(rèn)為,奧氏對(duì)馬克思的定位和自然主題的彰顯,對(duì)于我們反思傳統(tǒng)解釋框架中人與自然的關(guān)系中存在著“主客二分”傾向,有可借鑒之處。)

奧康納對(duì)歷史唯物主義的“重構(gòu)”是以協(xié)作為介入點(diǎn)的。他認(rèn)為,傳統(tǒng)馬克思主義的歷史觀中文化和自然的主題之所以被忽視或弱化,是因?yàn)樵醋詤f(xié)作未被全面理解 (例如:協(xié)作所應(yīng)具有的文化形式或自然系統(tǒng)中的“協(xié)作”內(nèi)涵)而被單方面處理。傳統(tǒng)馬克思主義中存在著“技術(shù)決定論”(technological determinism)理論傾向,在這種觀點(diǎn)看來(lái),決定一個(gè)具體的協(xié)作模式之性質(zhì)的是現(xiàn)有的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)對(duì)象、技術(shù)水平以及自然條件,即“技術(shù)決定論”;而受盧卡奇和西方馬克思主義影響的學(xué)者從現(xiàn)有“權(quán)力關(guān)系”的起源角度推導(dǎo)出協(xié)作模式的性質(zhì),即“權(quán)力關(guān)系決定論”(這種觀點(diǎn)受馬克斯·韋伯的影響)。奧氏則認(rèn)為協(xié)作應(yīng)或多或少建立在文化規(guī)范和生態(tài)樣式的基礎(chǔ)上,即由技術(shù)、權(quán)力關(guān)系、文化和自然“四因素”決定,進(jìn)而將協(xié)作和勞動(dòng)關(guān)系模式與歷史的變遷和發(fā)展之間的關(guān)系進(jìn)行探討,生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)的變化引起協(xié)作關(guān)系進(jìn)而影響生產(chǎn)力水平的變化,并指出協(xié)作本身既有量的維度又有質(zhì)的維度:協(xié)作量的維度即協(xié)作的規(guī)模,這一維度在現(xiàn)時(shí)代最突出的表現(xiàn)便是全球協(xié)作分工模式的形成;協(xié)作質(zhì)的維度是指用歷史的、具體的方式把勞動(dòng)活動(dòng)和生產(chǎn)過(guò)程中的勞動(dòng)者組織起來(lái)的力量形式,以及反抗這種力量的形式,《自然的理由》中是以羅馬銀礦協(xié)作、封建莊園協(xié)作和資本主義早期工場(chǎng)協(xié)作來(lái)說(shuō)明三者不僅有協(xié)作量的維度區(qū)別,更有協(xié)作質(zhì)的維度不同,并推動(dòng)生產(chǎn)力不同程度的發(fā)展。

社會(huì)勞動(dòng)是傳統(tǒng)馬克思主義歷史觀的主題?！蹲匀坏睦碛伞返牡谝徊糠种饕U述了人類(lèi)史與自然史的交互作用,社會(huì)勞動(dòng)則在人類(lèi)歷史與自然歷史之間起著調(diào)節(jié)作用。奧康納認(rèn)為社會(huì)勞動(dòng)是在社會(huì)和自然界之間的“一個(gè)物質(zhì)性的臨界面”,并指明了社會(huì)勞動(dòng)的客觀和主觀的兩種功能:社會(huì)勞動(dòng)的客觀功能是指創(chuàng)造我們工作和生活的客觀世界;社會(huì)勞動(dòng)的主觀功能則是建構(gòu)自己的主觀意識(shí)世界,以及對(duì)新的人類(lèi)物質(zhì)活動(dòng)可能性的二重影響。至此,社會(huì)勞動(dòng)與文化、自然一起成為生態(tài)學(xué)馬克思主義歷史觀的三大主題。

奧康納對(duì)歷史唯物主義“重構(gòu)”的核心是從文化維度和自然維度的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系理論展開(kāi)的。他認(rèn)為馬克思將“文化”視為上層建筑的一部分,而不把它視為與社會(huì)基礎(chǔ)相交織在一起的,無(wú)疑還處于“前人類(lèi)學(xué)”的階段,因此,“由于沒(méi)能領(lǐng)悟到社會(huì)歷史或現(xiàn)代人類(lèi)學(xué)的真實(shí)意蘊(yùn),馬克思事實(shí)上是不可能真正歷史地建構(gòu)歷史唯物主義的。”[5]72從這個(gè)層面上講,馬克思在生態(tài)學(xué)馬克思主義的歷史觀的視閾中作為建構(gòu)者的地位“喪失”了。奧康納將文化維度的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系理論表述為:“生產(chǎn)力始終是文化力量的一部分。勞動(dòng)關(guān)系是由各種文化實(shí)踐、技術(shù)和工藝水平、生產(chǎn)工具和生產(chǎn)對(duì)象的發(fā)展水平、維持勞動(dòng)力價(jià)格穩(wěn)定的能力、階級(jí)的力量等因素多元決定?！盵5]9奧康納指出馬克思?xì)v史唯物主義觀念在不具備充分文化性的同時(shí),認(rèn)為它在唯物主義的維度上也不徹底。由于馬克思對(duì)自然的自主性的忽視和馬克思的“理論空?qǐng)觥钡拇嬖?奧康納直接闡述了自己的自然維度的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系理論:自然具有一些自主性的生產(chǎn)力,這種自主性源于“森林的持續(xù)性、土壤形成的周期、特定種類(lèi)人口的增長(zhǎng)模式以及氣候的變化”[5]77等自然界的“弱規(guī)律性”;自然的生產(chǎn)關(guān)系意味著自然條件或自然過(guò)程的一定形式,與其他因素相比,對(duì)任何一個(gè)既定的社會(huì)形態(tài)或階級(jí)結(jié)構(gòu)的發(fā)展,提供了更為多樣的可能性。《自然的理由》為了更好說(shuō)明這一點(diǎn),舉了中小財(cái)產(chǎn)所有制在哥斯達(dá)黎加比中美洲其他諸國(guó)更為適宜,是源于該國(guó)的地形的特征。因此,他更進(jìn)一步修正了馬克思在《資本論》(第一卷)中的觀點(diǎn),自然界不僅如馬克思所說(shuō)是生產(chǎn)過(guò)程的“合作者”,而且是“自主合作者”。

奧康納完成了對(duì)歷史唯物主義的“重構(gòu)”的同時(shí),傳統(tǒng)馬克思主義中社會(huì)勞動(dòng)也被他“重構(gòu)”:社會(huì)勞動(dòng)被賦予了文化的特征——“人類(lèi)的勞動(dòng)不僅建構(gòu)在階級(jí)權(quán)力和價(jià)值規(guī)律的基礎(chǔ)上,而且也建構(gòu)在文化規(guī)范和文化實(shí)踐的基礎(chǔ)之上?！蓖瑫r(shí)社會(huì)勞動(dòng)又被賦予了自然特征——“人類(lèi)的勞動(dòng)不僅建立在階級(jí)權(quán)力、維持商品價(jià)格穩(wěn)定的努力以及文化的基礎(chǔ)之上,而且也建立在自然系統(tǒng)之上。”[5]77在此基礎(chǔ)上,奧康納還構(gòu)建了生態(tài)學(xué)馬克思主義的制度理想——生態(tài)學(xué)社會(huì)主義。他指出:“生態(tài)學(xué)社會(huì)主義是一種生態(tài)合理而敏感的社會(huì),這種社會(huì)以對(duì)生產(chǎn)手段和對(duì)象、信息等的民主控制為基礎(chǔ),并以高度的社會(huì)經(jīng)濟(jì)平等、和睦以及社會(huì)公正為特征,在這個(gè)社會(huì)中,土地和勞動(dòng)力被非商品化了,而且交換價(jià)值是從屬于使用價(jià)值的。”[5]439-440這些論述都是生態(tài)學(xué)社會(huì)主義學(xué)者面對(duì)資本主義社會(huì)的當(dāng)下問(wèn)題所提出的最新觀點(diǎn),他們對(duì)馬克思主義的當(dāng)代解讀雖然未必準(zhǔn)確,但卻為我們提供了新的理論視野。

受西方生態(tài)理論及其自身生態(tài)壓力的影響,我國(guó)學(xué)者自 20世紀(jì)末也開(kāi)始關(guān)注生態(tài)問(wèn)題,并將這一問(wèn)題引入到文藝學(xué)、美學(xué)上。值得注意的是,我國(guó)學(xué)者從一開(kāi)始就受到了西方各種生態(tài)理論,也包括西方馬克思主義生態(tài)學(xué)說(shuō)的多重影響,表現(xiàn)在研究方法、立場(chǎng)、觀點(diǎn)和結(jié)論上的迥然不同。

眾所周知,生態(tài)學(xué) (Ecology)一詞最初來(lái)源于希臘語(yǔ)的“Oikos”和“l(fā)ogos”,前者表示住所和棲息地,后者表示學(xué)科,原意是研究生物棲息環(huán)境的科學(xué)。如今,盡管學(xué)者們對(duì)這個(gè)詞的定義還存在爭(zhēng)議,但都認(rèn)為生態(tài)學(xué)是研究生命系統(tǒng)與環(huán)境系統(tǒng)之間相互作用規(guī)律及其機(jī)理的科學(xué)。人作為一個(gè)族類(lèi),自然是一個(gè)生命系統(tǒng),或曰生物物種,但人類(lèi)所面臨的問(wèn)題卻比其他的生命系統(tǒng)或生物物種要復(fù)雜得多。這是因?yàn)槿耸紫仁巧鐣?huì)性的人,作為社會(huì)性人類(lèi)所棲息的環(huán)境,絕不僅僅是自然環(huán)境,還包括更為復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境。人在與自然發(fā)生關(guān)系的同時(shí),還要和人賴(lài)以生存的社會(huì)乃至于人本身發(fā)生關(guān)系。這就決定了無(wú)論作為個(gè)體的人,還是作為族類(lèi)的人所面對(duì)的生態(tài)是極其復(fù)雜的,這個(gè)生態(tài)絕不僅僅是自然。遺憾的是,時(shí)下的不少生態(tài)美學(xué)論者都將生態(tài)簡(jiǎn)單地界定在自然的范疇內(nèi),而忽略了人所面對(duì)的生態(tài)的社會(huì)屬性。同理,討論生態(tài)美,不僅要關(guān)心人與自然的和諧相處;更重要的是還要關(guān)心人與社會(huì)、人與人的和諧相處,包括和諧的政治制度、法律體系、社會(huì)生活等等。

馬克思主義的基本原則和基本立場(chǎng)告訴我們,討論生態(tài)問(wèn)題不能離開(kāi)歷史的具體性。的確,我國(guó)古代的思想家們確實(shí)把天地萬(wàn)物視為一個(gè)有機(jī)聯(lián)系的整體,相互依存,相互支撐,只有處于和諧關(guān)系中,才能各得其所,得到發(fā)展并生生不息。正如《中庸》所說(shuō)的:“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相?！颂斓刂詾榇笠??！钡瑫r(shí)他們又不把生態(tài)簡(jiǎn)單地局限在自然的范疇里,在這方面,即便是時(shí)下很多生態(tài)美學(xué)論者非常推崇的老子也有不少值得我們關(guān)注的論述。他創(chuàng)立的“道”的理論認(rèn)為“道可道,非常道”,“道法自然”,道是無(wú)為的。他告訴人們要“唯道是從”,愛(ài)道,循道,無(wú)為而無(wú)不為。他的“自然和諧論”的政治思想體系就是這一思想的體現(xiàn)。根據(jù)這種思想,統(tǒng)治者的作為應(yīng)該順應(yīng)自然,是自然而然的事。統(tǒng)治者要很好地進(jìn)行統(tǒng)治,還得處理好人與物的關(guān)系。維護(hù)萬(wàn)物的“自然”狀態(tài),保持自然的秩序不變。一句話,應(yīng)該遵循“道法自然”的原則。這是老子提出的根本原則,也是最高原則。老子所說(shuō)的自然并不等同于我們現(xiàn)所說(shuō)的大自然或自然界,而是一種自然狀態(tài)。老子所關(guān)心的不是自然界,而是人類(lèi)和人類(lèi)社會(huì),是與人類(lèi)社會(huì)生存有關(guān)的狀態(tài),是一種類(lèi)似于自然無(wú)為、自然而然的和諧狀態(tài)。自然狀態(tài)包含事物自身內(nèi)在的發(fā)展趨勢(shì),是原有自發(fā)狀態(tài)延續(xù)的習(xí)慣和趨勢(shì)。老子眼中的“自然”是一種自然而然的狀態(tài),是事物自發(fā)狀態(tài)的保持與延續(xù)的習(xí)慣與趨勢(shì),或者說(shuō)是事物內(nèi)在的規(guī)律性。老子所描繪的這種“自然”狀態(tài)下的人類(lèi)社會(huì),統(tǒng)治者與老百姓之間自是互不干擾,相安自得,怡然自樂(lè),從而使整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出一種自然和諧的田園式理想狀態(tài)。

眾所周知,我國(guó)目前還處在社會(huì)主義初級(jí)階段,我們正在全面建設(shè)小康社會(huì),現(xiàn)代化進(jìn)程還很漫長(zhǎng),可有些學(xué)者卻不顧這個(gè)特定的歷史具體性,將生態(tài)美學(xué)放在后現(xiàn)代主義的文化背景下加以考察,提出:“后現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)與文化形態(tài)的形成為生態(tài)美學(xué)的產(chǎn)生創(chuàng)造了必要的條件”。“……建設(shè)性后現(xiàn)代主義雖然也提出了某些建議,但總體上持開(kāi)放的非決定論的態(tài)度。這是一種寬容的、開(kāi)放的、探索的態(tài)度,后現(xiàn)代世界將在這種富有責(zé)任意識(shí)的實(shí)驗(yàn)中誕生。后現(xiàn)代社會(huì)作為對(duì)科技理性主導(dǎo)現(xiàn)代工業(yè)時(shí)代的超越,實(shí)際上形成了一種新的經(jīng)濟(jì)與文化形態(tài),在經(jīng)濟(jì)上以信息產(chǎn)業(yè)作為其標(biāo)志,以知識(shí)集成作為其特色,實(shí)際上是一種后工業(yè)經(jīng)濟(jì),而在文化精神上則是對(duì)科技理性主導(dǎo)的一種超越、走向綜合平衡和諧協(xié)調(diào)的生態(tài)精神時(shí)代?！盵6]334-335如果用這種立場(chǎng)和方法去討論西方發(fā)達(dá)國(guó)家的生態(tài)和生態(tài)美學(xué)問(wèn)題,倒也無(wú)可厚非,但如果將這種方法普適化,并應(yīng)用于中國(guó)這樣的發(fā)展中國(guó)家,就顯得十分勉強(qiáng)。因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)世界,我們不僅沒(méi)有看到帝國(guó)主義、超級(jí)大國(guó)的“責(zé)任意識(shí)”,沒(méi)有看到其貪婪、擴(kuò)張的野心有所收斂,也沒(méi)有看到少數(shù)發(fā)達(dá)國(guó)家對(duì)廣大發(fā)展中國(guó)家轉(zhuǎn)移各種污染環(huán)境或破壞生態(tài)的低端制造業(yè)及其產(chǎn)品的速度有所放慢。以中國(guó)為例,雖然我們的東部沿海有些地區(qū)已經(jīng)率先實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代化,但也有不少地方還沒(méi)有最終解決溫飽問(wèn)題,中國(guó)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有實(shí)現(xiàn)工業(yè)化,至于“綜合平衡和諧協(xié)調(diào)的生態(tài)精神時(shí)代”更是遙遠(yuǎn),從這個(gè)意義上說(shuō),我們還不能拒絕“技術(shù)理性”。西方學(xué)者提出站在后工業(yè)社會(huì)的立場(chǎng)批判技術(shù)理性,提出“未來(lái)環(huán)境整體化不能靠應(yīng)用科學(xué)或政治知識(shí)來(lái)實(shí)現(xiàn),只能靠應(yīng)用美學(xué)知識(shí)來(lái)實(shí)現(xiàn)”[6]335,我們還不能茍同,我們還要用科學(xué)技術(shù)全面提升國(guó)家的綜合實(shí)力。

在現(xiàn)代人類(lèi)中心論和非人類(lèi)中心論 (自然主義)的生態(tài)倫理問(wèn)題上,我國(guó)學(xué)者爭(zhēng)論的最基本問(wèn)題就是到底應(yīng)該走出人類(lèi)中心主義還是應(yīng)該走入人類(lèi)中心主義的問(wèn)題。在爭(zhēng)論的過(guò)程中,不少論者認(rèn)為應(yīng)該放棄“人類(lèi)本位”而代之以“生態(tài)本位”;也有不少論者在堅(jiān)持“人類(lèi)本位”的同時(shí),認(rèn)為在生態(tài)問(wèn)題面前,“人類(lèi)利益”高于“民族利益”、“地區(qū)利益”,因而主張用“全球倫理”代替當(dāng)前人類(lèi)的倫理價(jià)值觀。這兩種生態(tài)倫理盡管具體理論觀點(diǎn)存在著較大的區(qū)別,但是其共同點(diǎn)是脫離社會(huì)政治制度及其生產(chǎn)方式,停留在從抽象的哲學(xué)世界觀和價(jià)值觀的層面上探討解決生態(tài)危機(jī)的可能途徑。這種研究的目的論和價(jià)值論又是值得商榷的。值得注意的是,西方馬克思主義的生態(tài)倫理,則分別從哲學(xué)世界觀、資本主義制度及生產(chǎn)方式、消費(fèi)主義文化及生存方式等方面,分析了當(dāng)代生態(tài)問(wèn)題產(chǎn)生的根源及其解決生態(tài)危機(jī)的出路,這種理論基本繼承了馬克思主義的思想方法,值得我們借鑒。

更重要的是,西方馬克思主義的生態(tài)倫理不是站在資產(chǎn)階級(jí)的立場(chǎng)上,不是在資本主義框架范圍內(nèi)尋找擺脫生態(tài)危機(jī)的出路,而是力圖運(yùn)用馬克思主義哲學(xué)理論分析西方社會(huì)的現(xiàn)實(shí),始終堅(jiān)持把技術(shù)理性批判和資本主義制度批判有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。同時(shí),他們也并不否定技術(shù)發(fā)展的必要性和滿(mǎn)足人的需要的必要性,只是認(rèn)為在資本主義條件下,科學(xué)技術(shù)必然會(huì)異化為統(tǒng)治和奴役大眾的工具,西方傳統(tǒng)的人類(lèi)中心主義必然會(huì)演變?yōu)椤半A級(jí)中心主義”,人的需要必然不是自主的、合理的需要,而只能是被資本所控制、所支配的需要。因此生態(tài)問(wèn)題、人和自然關(guān)系的緊張是資本主義制度的必然產(chǎn)物。要從根本上解決生態(tài)問(wèn)題,只有通過(guò)制度變革,擺脫消費(fèi)主義文化和生存方式的支配,正確處理勞動(dòng)、消費(fèi)、需要與幸福之間關(guān)系。應(yīng)該說(shuō),這種理論更具有歷史感和現(xiàn)實(shí)感,更深刻地揭示了生態(tài)問(wèn)題的本質(zhì),因此更值得我們關(guān)注。

還應(yīng)該看到,西方馬克思主義生態(tài)倫理有利于我們建立非西方中心論的發(fā)展觀、科技觀和生態(tài)觀。西方馬克思主義學(xué)者把注意力集中在對(duì)消費(fèi)主義文化和生存方式批判。通過(guò)這種批判,揭示出當(dāng)代西方社會(huì)盛行的消費(fèi)主義文化和生存方式,實(shí)際上是資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)故意制造出來(lái)的,其根本目的在于維系其統(tǒng)治的合法性,使廣大群眾沉醉于服務(wù)于資本追求利潤(rùn)的異化消費(fèi)中,弱化其政治意識(shí)和革命意識(shí)。消費(fèi)主義文化和生存方式必然會(huì)進(jìn)一步強(qiáng)化當(dāng)代生態(tài)危機(jī),他們通過(guò)樹(shù)立新的需要和幸福觀念,使人們從受支配、被牽引的需要中解放出來(lái),把對(duì)幸福的追求和確證建立在創(chuàng)造性的勞動(dòng)過(guò)程中,而不是異化消費(fèi)中。西方馬克思主義理論家認(rèn)為,在當(dāng)代西方社會(huì)消費(fèi)主義文化的牽引下,人的需要并非是出于人的真實(shí)意愿自主選擇的結(jié)果,而是完全由消費(fèi)主義文化所制造出來(lái)強(qiáng)加于人的,人的心靈世界實(shí)際上已經(jīng)處于被支配和被控制的狀態(tài)。在這種狀態(tài)下,人們逃避到商品消費(fèi)中去尋找心靈的慰藉,去體驗(yàn)為逃避異化勞動(dòng)的所謂幸福。而實(shí)際上這種被支配的需要和幸福既無(wú)法使人們實(shí)現(xiàn)自己的自由和價(jià)值,也必然會(huì)加劇生態(tài)危機(jī)。西方馬克思主義學(xué)者的上述分析確實(shí)是抓到了資本主義的要害。

[1] 高茲 .作為政治學(xué)的生態(tài)學(xué)[M].波士頓:南極出版社,1980.

[2] 高茲 .經(jīng)濟(jì)理性批判[M].倫敦:科隆赫林出版社,1989:19.

[3] 萊斯 .滿(mǎn)足的極限[M].多倫多:多倫多大學(xué)出版社,1976:111.

[4] 佩珀 .生態(tài)社會(huì)主義——從深層生態(tài)學(xué)到社會(huì)正義[M].倫敦:洛特雷出版社,1993:232.

[5] 詹姆斯·奧康納 .自然的理由[M].南京:南京大學(xué)出版社,2003.

[6] 章海榮 .生態(tài)倫理與生態(tài)美學(xué)[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2005.

On the Ecological Marxism and Its Enlightenment of China′s Study of Ecological Aesthetics

Ma Chi1,2
(1.Research Center of Ideological Culture,Shanghai Academy of Social Sciences,Shanghai 200020,China;2.College of International Region,R.O.Korea University of Foreign Languages,Seoul 449791,R.O.Korea)

Ecological Marxism is a very important strength in all kinds of ecological theories,which,to a considerable degree,come from Marx social theory about metabolism of man and nature.These theories stress the relations between ecological problems and political problems and point out that the ecological crisis of human being today is the inevitable outcome of mode of production of capitalism and abolishing capitalist system is only solution of the ecological crisis at the root.This theory advocates a combination of ecoloical principle and socialism,namely,over steping the models of capitalism and existing socialism and establishing a new harmonious socialist model of man and nature.This theory basically inherits Marxist method of thinking,which is worth using for reference.

ecological Marxism;historical materialism;metabolism

B83-05

A

1007-4937(2011)01-0098-07

2010-12-05

Thiswork was supported by Hankuk University of Foreign Studies Research Fund of 2011

馬馳 (1955-),男,上海人,研究員,文學(xué)博士,從事馬克思主義文藝?yán)碚?、美學(xué)、文化理論研究。

〔責(zé)任編輯:李 波〕