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        老子與孔子的宇宙觀和生態(tài)觀之比較

        2011-04-08 04:40:57李鐘麟
        關(guān)鍵詞:老子孔子生態(tài)

        李鐘麟

        (湖南科技學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)科研部,湖南 永州 425100)

        老子與孔子的宇宙觀和生態(tài)觀之比較

        李鐘麟

        (湖南科技學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)科研部,湖南 永州 425100)

        老子之“道”,以陰陽、虛無、無為等構(gòu)成了一位偉大哲學(xué)家的思想體系,表達(dá)了宇宙生命生態(tài)的相反相依的本相;孔子之“禮”,則以仁愛之心,胸盛萬物之襟,由愛人而愛物,愛自然宇宙。但“道”和“禮”的最終關(guān)聯(lián),是在孔子問禮訪道和對老“道”的轉(zhuǎn)化過程中獲得的,即上下求索的孔子適周以后,將自己順應(yīng)自然和敬畏自然的思想與老子“天之道”、“人之道”的思想聯(lián)系起來,于是在很多方面,“道”、“禮”各異,但殊途同歸,強(qiáng)調(diào)的均是社會穩(wěn)定和生態(tài)和諧。

        老子之道;孔子之禮;問禮訪道;老“道”轉(zhuǎn)化

        一 作為哲學(xué)家的老子之見

        老子云:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!保ā独献印に氖隆罚?/p>

        這是老子形而上學(xué)中極重要的宇宙生成論和生態(tài)智慧論。這種神秘的數(shù)字化宇宙觀和生態(tài)觀到底是如何產(chǎn)生的?負(fù)陰抱陽,沖氣為和,一般被認(rèn)為是陰陽觀形而上哲學(xué)化的開始,但這種“開始”的依據(jù)何在?

        這二個(gè)問題,順數(shù)地,逆時(shí)地看八卦本支序數(shù),就很好理解——老子這段話就是在講八卦本支序數(shù)。道顯然為大有若無的零,一為帝,二為坤母,三為乾天。乾坤為父母,后面乃所生之六子,六子象征“天(乾)”下萬物,故曰三生萬物,生為始生也。坤純陰,乾純陽,六子負(fù)陰又抱陽,沖氣為和萬物揚(yáng)。

        陰陽這對矛盾,如電之陰電和陽電,力之作用力與反作用力,數(shù)之奇數(shù)和偶數(shù)組成的一樣,厥理至明?!跺鑲鳌芬浴瓣庁场焙汀瓣栘场边@一對性質(zhì)相反的矛盾,代表宇宙間一切事物。《彖傳》就是以“一陰一陽之謂道”這一根本命題立論的,它在《彖傳》中具體體現(xiàn)為陰、陽兩性是“同性相敵,異性相感”的原理,即凡陽遇陰或陰遇陽則相感相應(yīng)。同時(shí),陰陽對立,雙方都是向其相反的方向轉(zhuǎn)化,體現(xiàn)著矛盾的同一性和斗爭性。毛澤東說:“我們中國人常說,相反相成,就是說相反的東西有同一性,這句話是辯證法的?!彼裕献拥年庩枌W(xué)說闡述了相反相依,相反相成的辯證關(guān)系,表達(dá)了宇宙普遍存在著對立統(tǒng)一規(guī)律,是關(guān)于人類生存、生命、生態(tài)結(jié)構(gòu)的至論。

        從上看出,老子是我國最早的偉大哲學(xué)家,他的哲學(xué)思想決非僅僅限于陰陽說,而是貫串和籠罩《老子》全書的。譬如《老子》一書無所不在的“道”的非人格性?,F(xiàn)在己有人論證“道”是老子以非人格的方式對終極實(shí)在回應(yīng)的產(chǎn)物[1]?!独献印返摹暗馈辈幌褚腿A(Jahweh)、天父、毗濕努(vishnu)那樣具有人格性,可直接或間接地向人間傳達(dá)信息、訓(xùn)令。然而,老子以他那超然的洞察力感悟到宇宙本源的“道”,它類似于“梵”(brahman)。什么是“梵”?至尊人格神曾說:“整個(gè)物質(zhì)實(shí)體稱為梵,是誕生之始源?!保ā侗≠よ蟾琛?4:3)又說:“我就是非人格梵的基礎(chǔ),梵的構(gòu)成性地位是終極快樂,梵是永恒的,不朽的,長存的?!保ā侗≠よ蟾琛?4:27)這看起來是上帝,但老子并沒有暗示有一位上帝。

        老子的道完全是非人格的,因而具有極強(qiáng)的哲學(xué)意味。但不單是因?yàn)樗姆侨烁裥远挥姓軐W(xué)理性,“道可道,非常道”(《老子·一章》)更是它的虛實(shí)和有無的兩點(diǎn)論構(gòu)成了濃重的哲學(xué)范疇。

        老子的“道”,作為宇宙生態(tài)環(huán)境看待的時(shí)候,大致包括虛實(shí)兩個(gè)方面:“從實(shí)體方面看,它既是天地萬物構(gòu)成的質(zhì)料,又表現(xiàn)為天地萬物形體的總和;從虛的方面看,它既具有天地萬物發(fā)展變化的動(dòng)力,又表現(xiàn)為天地萬物變化的基本常規(guī)?!盵2]作為哲學(xué),虛與實(shí)是一對范疇,有與無又是一對范疇?!独献印に氖隆吩疲骸疤煜氯f物生于有,有生于無?!蹦窃趺蠢斫狻盁o”呢?如《老子·十一章》說:“鑿戶牖以為室,當(dāng)其無有室之用?!边@里的“無”是車坨上連接車幅的榫眼,一個(gè)洞,看似“無”,但正是這個(gè)“無”成就了車的功用,故曰“有生于無”。

        因此,《老子》之“道”,以“虛無”,“無為”構(gòu)成了一位偉大哲學(xué)家的哲學(xué)體系。無為,則是順其自然而不含有人力之強(qiáng)加妄為的意思。當(dāng)然,自然無為,并不一般地排斥人為,所排斥的只是違反自然而隨意妄為的那種人為。在遠(yuǎn)古思想貧乏,科技低下的時(shí)代,他竟能摒除感性翳蔽,理性地思辯到:現(xiàn)實(shí)世界既是人為的,又是無為的,既是物質(zhì)的,又是精神的;既有表面的宇宙萬物,又有隱蔽的宇宙法則,在更高的層次上超越西周、春秋時(shí)期盛行一時(shí)的天命觀和敬天、保民的思想體系。老子的“道”,更近于宇宙生命生態(tài)的本相:萬物之間的相互作用,異出同歸,才是宇宙的生態(tài)的終極原因和動(dòng)力基礎(chǔ);“道”的終極指向是自然,道的無目的,無意識,正是宇宙萬物合目的合規(guī)律的充分必要條件。道之所以無目的,是因?yàn)樗旧砭褪悄康?,只有它無目的,才能使天下萬物更合目的和必然規(guī)律。這才是宇宙自然和生態(tài)倫理的根本法則。

        二 作為道德教育家的孔子之見

        《老子》一書中論“道”74次,孔子在《論語》中言“禮”也是74次,與老子論道頻率巧合。老子之禮,多指禮意、禮儀、禮制、禮法、禮貌、禮節(jié)等。到周朝時(shí),禮已被統(tǒng)治者奉為立國之本,“禮”為“國之干”、“國之紀(jì)”、“政之輿”、“王之經(jīng)”,并牽動(dòng)社會生活的方方面面,似乎一切都要循個(gè)禮,自然才會生存,宇宙才會發(fā)展。

        孔子確乎不愧為道德教育家,他總是以敦厚仁愛之心,胸盛萬物之襟,創(chuàng)立他的儒學(xué)思想體系。儒學(xué)以“禮”、“仁”為核心,以“愛”為軸線,輻射開來,成為一個(gè)涉及社會、家庭、自然、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、倫理等容納百川的理論體系:由愛人而愛物、愛環(huán)境、愛自然宇宙??鬃拥纳鷳B(tài)倫理觀念就是由愛人及于愛物所產(chǎn)生的卓然智慧。下面就這一問題作出闡釋。

        孔子曰:“知者樂水,仁者樂山”(《論語·雍也》)。這需要一種心理自覺,需要對山對水對大自然的萬物充滿仁愛之心,這樣對水中的魚和山中的鳥才會有一種投契之情,對萬物的喜怒才能感同身受?!墩撜Z》中有這樣一則敘述:“色斯舉矣,翔而后集。曰:‘山梁雌雉,時(shí)哉時(shí)哉!’子路共之,三嗅而作?!贝笠馐?,孔子在山中看見幾只野雞,不由的臉色一動(dòng)。野雞飛向天空盤旋了一會,然后飛落一處。孔子便興高采烈地說:“山梁中的雌雉呀,得其時(shí)呀,得其時(shí)呀!”子路會意地向它們拱拱手,野雞振一振翅膀就飛走了。

        從孔子“得其時(shí)”的贊嘆來看,顯然是說:在這樣適宜的時(shí)令和適宜的環(huán)境里,雌雉啊,你正好適時(shí)地自由自在地飛翔,快快樂樂地生活。泛愛和親仁之心,溢于言表。

        《論語·述而》還記載著“子釣而不網(wǎng)。弋不射宿”。說的是,孔子釣魚,只用一根釣竿,從不采取在大繩上系很多魚鉤的釣法;射鳥也是用帶生絲繩的箭射飛鳥,不射回巢歇宿的鳥。這說明他有打獵的興趣,但面對生物,他總是手下留情。重要的,這里還有一個(gè)是否會破壞生態(tài)資源的問題。因?yàn)橛敏~網(wǎng)捕魚,就不論大小了;射殺巢宿的鳥,就一網(wǎng)打盡了。這樣就破壞了生態(tài)資源的可持續(xù)發(fā)展,會造成生態(tài)資源的滅絕,也阻塞了老百姓中狩獵專門戶的生存之道。愛人愛物即“泛愛眾而親仁”,在這里得到了充分的體現(xiàn)。所以說,孔子的生態(tài)倫理思想總是和他的道德觀念融合在一起的。為了說明這點(diǎn),這里有孔子與弟子曾子的一段對話:

        “曾子曰:‘樹木以時(shí)伐焉,禽獸以時(shí)殺焉?!蜃釉唬骸?dāng)嘁粯?,殺一獸不以其時(shí),非孝也。孝有三:小孝用力,中孝用勞,大孝不匱。思慈愛忘勞,可謂用力矣。尊仁安義,可謂用勞矣。博施備物,可謂不匱矣’?!保ā抖Y記·祭義》)

        在這里,孔子論述了“孝”的三個(gè)層次:一是物質(zhì)的孝,二是精神的孝,三是“博施備物”的孝,即愛護(hù)天地間的一切生物,這才是最高層次的孝??鬃影研⒓{入生態(tài)倫理范疇,也就更彰顯了他的道德的觀念。我們不是聽說:破壞了自然環(huán)境,上對不起列祖列宗,下對不起子子孫孫,講的既是孝道,又是道德和禮義。

        孔子確實(shí)不是在一般意義上提出和倡導(dǎo)尊重自然,而是在道德的層面以及審美的高度來評價(jià)對自然規(guī)律的遵循的?!拔∥『酰ㄌ鞛榇?,唯堯則之”(《論語·泰伯》),這里的“天”并非指神秘之“天”,而是指客觀自然之“天”,宇宙規(guī)律之“天”?!盁o為而治者其舜也與”(《中庸》),堯舜既然為舜人,必有大德于人民、于天下,故而“無為”,不是無所作為,而是憑借自然規(guī)律而“為”,不是置自然規(guī)律于不顧的“強(qiáng)為”和“亂為”。這一點(diǎn)從禹疏而治水的故事中便可見其端倪。在孔子那里,尊重自然,具有深遠(yuǎn)的價(jià)值理性意義。人與自然和諧相處,相安相依,子子孫孫享受著天地萬物的恩施:陽光普照,物茂糧豐,大自然蓬勃的生命就是人類生命的依托。這種著眼于未來的大智大慧,是中華民族思想文化寶庫中的璀燦的明珠。而“無為”,正是孔子提倡“為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星共之”(《中庸》)。所以,孔子的宇宙觀和生態(tài)觀,正是以道德為其內(nèi)核的,是道德之根生發(fā)出來的綠葉和花朵。

        三 老子與孔子的宇宙觀和生態(tài)觀評估

        道,是老子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心;禮,是孔子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心。那么,老子之道與孔子之禮有何關(guān)聯(lián)并應(yīng)作出如何的評價(jià)呢?

        “道”和“禮”是先秦諸子的通用術(shù)語,其涵義在各派中互有區(qū)別?!暗馈钡谋疽馐堑缆?,可四通八達(dá),可代表抽象的法則、規(guī)律,它是形而上的,即宇宙中一種永恒絕對、無處不在并超越一切感性經(jīng)驗(yàn)的存在。但“道”又是物質(zhì)的:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物?!保ā独献印ざ徽隆罚暗馈弊鳛椤拔铩?,當(dāng)然包括了自然環(huán)境,既是天地萬物形體的總和,又是天地萬物發(fā)展變化的動(dòng)力和常規(guī)。這在前面已經(jīng)說過。所以老子把這些歸結(jié)為:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印ざ逭隆罚┪覀冋f“道”是老子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心,這一結(jié)論即是其主要依據(jù)。孔子在《論語》中也多次講“道”,且有44次之多,但其義多指政治、學(xué)術(shù)、行為、技藝和方法,與老子之“道”不能同日而語。只有與老子論道頻率相等的孔子的言“禮”,才可與老子之“道”平分多少“秋色”。

        孔“禮”的形成比較復(fù)雜,有對古禮的承襲,有對老“道”的轉(zhuǎn)化。禮在起初當(dāng)指各個(gè)氏族在社會生活和自然生活中形成后來被制度化的習(xí)俗。禮的內(nèi)容很多,如“朝覲之禮”,以“明君臣之義”;“聘問之禮”以“使諸候相尊敬”;“喪祭之禮”以“明臣子之思”;“鄉(xiāng)飲酒之禮”以“明長幼之序”;“婚姻之禮”以“明男女之別”(《禮記·經(jīng)解》)等等??蛇@些在時(shí)入春秋后,情況則每況愈下了。所以在周衰禮廢的情況下,孔子向老子多次問禮訪道,老子曾對他直言幾個(gè)方面:(1)孤立講仁義會擾亂人心;(2)治理國家不要遮日月之光明,不要悖山川之精華;(3)什么都可變,但不能失去人的原本(參見《莊子·天運(yùn)》和《莊子·田子方》)。這使上下求索的孔子感受到一種精神灌頂。于是,孔子相機(jī)提出君子“畏天命”的問題,即把天看作有意志的上帝,看作人類和自然界的最高主宰,賦予“天”自然主義與神秘主義色彩,并將“命”與“道”相關(guān)聯(lián),提出“道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也?!边€有“不怨天,不尤人”(《論語·憲問》)??鬃幼晕腋杏X到,這有點(diǎn)像老子“天之道”與“人之道”的真諦了,因?yàn)檎f到底就是順應(yīng)自然,敬畏自然和不可人為。

        于是在冥冥之中,孔子感受到了老子之“道”與“禮”也可以有某種同構(gòu)的關(guān)系。比如《道德經(jīng)》81章,有8章之多牽扯到兵事,其主導(dǎo)思想是反對不義的戰(zhàn)爭。老子認(rèn)為,天下無道,征戰(zhàn)不休,是極不道德的,是有道者所不為的。因此要用“道”來輔佐君主,制止戰(zhàn)爭,不能靠兵力逞強(qiáng)。而孔子也多次談到兵事,子貢問政,他說:“足食,足兵,民信”,在三者必去其一時(shí),他提出首先去兵。齊桓公九合諸侯,一匡天下,孔子贊賞管仲用仁德促使桓公制止了戰(zhàn)爭。季孫氏準(zhǔn)備對顓臾發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭,孔子批評冉求,說他應(yīng)當(dāng)盡力阻止,這就明確表明了孔子的反戰(zhàn)態(tài)度?!墩撜Z》還記“子之所慎:齋、戰(zhàn)、疾”。由此不難看出,孔子上述反戰(zhàn)態(tài)度,其核心都是維護(hù)禮。所以就反戰(zhàn)來看,老子以道輔君,孔子以禮治國,“道”、“禮”各異,但殊途同歸。

        又如,老子提出“為而不恃,功成而弗居”(《老子·第二章》),說的是人們要自謙退讓。謙退而不與人爭,便是上善,上善之人虛懷若谷,便是上德,遇事以讓為先,就合乎“道”。他歸結(jié)為“功成身退,天之道也。”(《老子·九章》)而孔子則主張“道不行,乘桴浮于?!保ā墩撜Z·公冶長》),“邦無道,則可卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》),要么“則隱”,“則愚”,就是說亂世之中要激流勇退,與世無爭,大家都“貧而樂”或“富而好禮”,象他那樣“溫、良、恭、儉、讓”,如此社會則自然安定,能夠恢復(fù)西周秩序井然的局面,一切均合“禮”了。老子的“天之道利而不害,圣人之道為而不爭”(《老子·八十一章》)與孔子的懷仁懷才而隱,不能說沒有相合之處。老子的謙退與孔子的隱退雖不能相等,但有一個(gè)一脈相聯(lián)的中心問題,那就是“隱居以求其志,行義以達(dá)其道?!睉?yīng)當(dāng)說,在一生的上下求索中,孔子的“禮”實(shí)現(xiàn)了對老子的“道”的某些方面的轉(zhuǎn)化,于是才強(qiáng)化了我們在上一節(jié)里敘述的孔子生態(tài)倫理智慧。如果不能實(shí)行對老“道”的轉(zhuǎn)化,那么,孔子之“禮”只能作為其宇宙觀來看,如果作為生態(tài)觀則勉為其難了。

        當(dāng)然,禮作為天道與人道,強(qiáng)調(diào)“以禮治國”就是強(qiáng)調(diào)君臣、諸侯、父子、朋友、男女之間都要遵循天道與人道,說這是孔子的生態(tài)倫理思想體系,也是可以成立的。

        四 關(guān)于孔子問禮訪道和對老“道”轉(zhuǎn)化的補(bǔ)白

        孔子向老子問禮訪道,于是強(qiáng)化了老子之道與孔子之禮的關(guān)聯(lián)?!妒酚洝罚嚎鬃舆m周,將問禮于老子,老子曰:“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕,不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態(tài)色與淫志,是皆無益于子之身。吾所以告子者,若是而已。”

        孔子適周問禮……老子送之曰:“吾聞富貴者送人以財(cái),仁人者送人以言;吾不能富貴,竊仁人之號,送子以言,曰:‘聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己,為人臣者毋以有己’?!保ā犊鬃邮兰摇罚?/p>

        從老子的答話中看出,老子認(rèn)為,人首先要有氣骨,要有自尊,無脊梁無自尊則枉做人。還要識時(shí)務(wù),即待時(shí)而駕,不得時(shí)而隱;在行為上要“若虛”、“若愚”(老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“虛靜”,并不是消極等待,而是以靜制動(dòng),以積極的精神同化自然),要戒驕戒欲戒色戒淫。還要聰明深察,不妄議他人,不發(fā)人之惡,要“毋以有已”。這實(shí)質(zhì)上是老“道”母體中的支脈,也就是他一直看重的母體遺傳給我的原本之性(“貴食母”),當(dāng)然也是“人之道”的本色所在。而孔子提出“剛、毅、木、訥近仁”(《論語·子路》)、“君子上達(dá),小人下達(dá)”、“君子恥其言而過其行”(《論語·憲問》)、“益者三友,損者三友”、“益者三樂,損者三樂”、“君子有三戒”、“君子有三畏”(《論語·季氏》),實(shí)質(zhì)上與上述老子的“人之道”的言論是相契合的,可他卻用“禮”來規(guī)范了它。于是有了“道”和“禮”的關(guān)聯(lián):在天下有道的前提下,才會有較好效應(yīng)的禮法和禮制,才會有較好的社會人文環(huán)境和社會生態(tài)倫理環(huán)境。

        就這樣,作為重實(shí)踐重具象的孔子從重抽象重理論的老子那里感受到了“道”,但是他感受的“道”達(dá)不到形而上的抽象化的境界,而只能將玄妙的“道”轉(zhuǎn)為不太玄的“禮”。我們還是從“天道”、“人道”來說,孔子的“天”已不是老子“地法天,天法道”的“哲理之天”了,而是換成了較為有形的“倫理之天”或“宗教之天”。例如,“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉”(《論語·陽貨》);“畏天命”(《論語·季氏》);“不怨天……知我者其天乎?”(《論語·憲問》)這些言論,都表明了“天”具有完美的道德和人格,它生育萬物,給人以美德。人應(yīng)當(dāng)敬畏天,以達(dá)到“與天地相參”的境界。人與天地相參,萬事萬物自然會各安其位,從而形成一種社會穩(wěn)定,生態(tài)和諧的秩序,“斯時(shí),人、物并育而不相害,眾生熙熙以登春臺”,于是,就不難實(shí)現(xiàn)“太平之太平,大同之大同”的人類理想了。

        至此,我們不難發(fā)現(xiàn):孔子雖不具備老子那樣關(guān)于天地萬物發(fā)展變化的哲學(xué)思想體系,但他的思想體現(xiàn)了深層生態(tài)學(xué)追求的最高境界即人與自然相和諧的生態(tài)整體境界,孔子之“禮”就是一種尊重生命和天地自然的倫理觀。在生態(tài)整體系統(tǒng)中,人不在天地自然之外,也不在天地自然之上,而是在天地自然之中。因此,人應(yīng)當(dāng)努力把自己作為宇宙之靈的功能體現(xiàn)出來,站在生態(tài)系統(tǒng)和地球的角度,為“天地立心”,為生態(tài)環(huán)境立心,關(guān)心其他生命,維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定,自覺承擔(dān)起“贊天地之化育”的宇宙責(zé)任,維護(hù)天地自然的美麗與和諧。

        [1]王志成.簡論《老子》一書對終極實(shí)在的回應(yīng)[J].哲學(xué)研究,1994,(9).

        [2]胡宗健.老子學(xué)說:世界的重要源泉[J].湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào),2006,(1).

        B22

        A

        1673-2219(2011)03-0083-03

        2010―10―30

        李鐘麟(1966-),男,湖南祁陽人,湖南科技學(xué)院思想政治理論課教學(xué)科研部教授,碩士,湖南省高校青年骨干教師,研究方向?yàn)橹袊軐W(xué)。

        (責(zé)任編校:周 欣)

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