簡(jiǎn)有慶［臺(tái)灣］

臺(tái)北地區(qū)開(kāi)漳圣王的信仰與傳說(shuō)初探

簡(jiǎn)有慶［臺(tái)灣］

一、前言

開(kāi)漳圣王信仰隨著漳州先民的入墾而進(jìn)入北臺(tái)灣，并在先民移墾的據(jù)點(diǎn)建立起圣王廟來(lái)奉祀。而開(kāi)漳圣王的信仰，在先民拓墾的過(guò)程當(dāng)中，自始至終扮演著漳州人守護(hù)神的角色，所以在這些漳州籍的聚落，都流傳著“圣王公”庇佑其子民的傳說(shuō)故事。本文試圖從臺(tái)北地區(qū)的開(kāi)漳圣王廟的創(chuàng)立，以及流傳在民間圣王公顯靈的傳說(shuō)，窺探開(kāi)漳圣王在臺(tái)北的面貌。

二、臺(tái)北地區(qū)的開(kāi)漳圣王信仰

臺(tái)北地區(qū)開(kāi)漳圣王廟共11座，以下分臺(tái)北盆地內(nèi)、北海岸地區(qū)、東北角地區(qū)，分別介紹其創(chuàng)建的歷史及信仰概況。

(一)臺(tái)北盆地內(nèi)

1.士林芝山巖惠濟(jì)宮（員山仔頂圣王公廟）

乾隆16年（1751）由平和縣人黃澄清攜帶圣王香火袋而來(lái)，因?qū)叶\屢應(yīng)，于次年在員山仔頂草創(chuàng)廟宇。同治10年（1871）與建于乾隆53年（1788）的芝山巖寺觀音廟合建，始有“芝山巖惠濟(jì)宮”之稱?！爸ド健保钦闹莞麆?，因先人為懷念故土，有感“員山仔”的山形、樣貌像“芝山”，故取芝山為名[1]。道光20年庚子（1840）傅人偉所寫(xiě)《芝山文昌祠記》可證明[2]：“已亥東渡越歲，安硯芝蘭堡，地盡漳人；或言此地亦有芝山，殆不忘其桑梓而名歟？”

該廟每年二月十五日恭祝開(kāi)漳圣王圣誕，舉行過(guò)炭火儀式，并由周遭的漳州籍聚落組織“芝山巖四大角”，即士林街、石牌、北山、三芝蘭共同奉祀及管理[3]。而當(dāng)境重要的圣王公信仰，有三芝蘭角之湳雅莊德和社三王公[4]、北山角之坪頂合誠(chéng)宮、菁礐莊開(kāi)漳圣王[5]、內(nèi)雙溪雙義社，石牌角石牌協(xié)和社、汾陽(yáng)宮等。

2.內(nèi)湖尖頂碧山巖（尖頂廟）

相傳康熙末年漳州府黃姓人士將香火袋，懸掛在今廟后之“開(kāi)基祖廟”的石塊上離去，后于乾隆16年（1751）始由附近黃、林、郭、簡(jiǎn)、鄭等五姓居民集資，搭建了一座小石廟奉祀，[6]嘉慶年間才于石廟前興建新廟。該廟為內(nèi)湖地區(qū)漳州籍聚落的大公廟，以“灣仔、石潭”、“內(nèi)溝仔、十四份、十四份陂內(nèi)、火炭坑”、“港墘、山腳、洲仔”、“枧頭、新陂尾、白石湖”、“頂番仔陂、下番仔陂”五大角輪流祭祀。而值年角頭需奉祀“碧山巖五大角開(kāi)漳圣王”之神像一年，并于農(nóng)歷二月十二日至碧山巖廟演戲、獻(xiàn)豚致祭。

而內(nèi)湖地區(qū)其它重要的開(kāi)漳圣王信仰，除“六大角神明會(huì)”中的開(kāi)漳圣王之外[7]，另有羊稠仔老王、公館武身二王、灣仔三王、十四份四王、內(nèi)溝仔五王之“開(kāi)漳圣王五兄弟”。而“五兄弟”之祭祀，每年必定各自擇日至尖頂廟進(jìn)香請(qǐng)火，并返回莊內(nèi)舉行過(guò)火、通疏等儀式。

3.中和枋寮街廣濟(jì)宮

創(chuàng)立于乾隆年間，當(dāng)?shù)貍餮韵慊鹪醋詢?nèi)湖尖頂碧山巖。初期僅以土造草寮奉祀，后于嘉慶16年（1811）醵資新建廟宇[8]。該廟為今臺(tái)北縣板橋、中和、土城市之“擺接十三漳莊”所共祀[9]。每年二月初至月底，由中和地區(qū)各姓氏輪番供祭、獻(xiàn)戲酬神，稱為“字姓戲”。此俗乃為中和地區(qū)各姓氏，以廣濟(jì)宮圣王誕辰作為宗族各房派間的交流。而分布較廣的姓氏，則以各房派來(lái)輪值該字姓戲的祭祀，設(shè)有爐主來(lái)籌辦，于祭典當(dāng)晚舉行餐會(huì)以聯(lián)絡(luò)家族的情感[10]。

擺接堡十三莊內(nèi)除廣濟(jì)宮外，板橋街接云寺觀音廟內(nèi)亦配祀有開(kāi)漳圣王。

4.新店安坑太平宮（大坪頂圣王公廟）

乾隆初年由大坪林莊、永豐莊、安坑眾等鳩資公建[11]。嘉慶12年（1807）重興廟宇，自桃園縣大溪鎮(zhèn)粟仔園埔頂仁和宮奉請(qǐng)開(kāi)漳圣王金身鎮(zhèn)殿［12］。昔日每年農(nóng)歷正月初擇日，由當(dāng)?shù)氐牧?、張廖?jiǎn)、王游沈、陳虞姚胡田、吳、雜姓、曾、賴等八組字姓輪值圣王誕辰祭典，今改為農(nóng)歷二月十六日舉行。

而安坑之內(nèi)五張莊三城日興宮謝府元帥及開(kāi)漳圣王，亦詔安籍廖姓先民攜入，亦為當(dāng)?shù)刂匾男叛觥?/p>

（二）北海岸地區(qū)

1.金山街廣安宮

乾隆年間陳姓先民為叩謝開(kāi)漳圣王之庇佑而創(chuàng)建，早期稱為“聚星堂”。該廟二王神像于日治大正年間，曾前往內(nèi)湖尖頂碧山巖開(kāi)光點(diǎn)眼[13]。每年二月十五日迎圣王出巡金山街區(qū)。清代金山及萬(wàn)里兩鄉(xiāng)和石門(mén)鄉(xiāng)之一部分，同屬“金包里堡”。而石門(mén)鄉(xiāng)老梅凌虛宮內(nèi)，亦配祀有開(kāi)漳圣王[14]。

2.萬(wàn)里鄉(xiāng)野柳保安宮

嘉慶25年（1820），當(dāng)?shù)鼐用窈Ｉ喜遏~(yú)時(shí)發(fā)現(xiàn)一艘載著神像和建材的船，打撈上岸后，神像經(jīng)鑒定是開(kāi)漳圣王，在港邊建造廟宇供奉[15]。每年農(nóng)歷上元節(jié)舉行神轎下海凈港、過(guò)火、放軍等儀式，圣王圣誕舉行媽祖繞境[16]。

3.萬(wàn)里鄉(xiāng)中幅忠福宮、龜吼保民宮

兩廟香火源自于內(nèi)湖尖頂碧山巖。初期當(dāng)?shù)叵让褡约忭攺R迎請(qǐng)開(kāi)漳圣王神像、令旗、寶劍、金印各一迎回奉祀，但當(dāng)時(shí)萬(wàn)里街、龜吼、中幅三地居民相爭(zhēng)供奉，后經(jīng)協(xié)調(diào)神像留于萬(wàn)里街昭靈宮伍顯大帝廟，香爐，旗、劍由龜吼迎回，金印則留在中幅。之后中幅及龜吼兩地分別于嘉慶18年（1813）和光緒29年（1903）建廟。故當(dāng)?shù)厝耸恳嘣迫f(wàn)里街昭靈宮內(nèi)圣王為“大王”、中幅忠福宮圣王為“二王”、龜吼保民宮圣王為“三王”。每年二月十五日各自演戲祝壽；每遇亥年忠福宮舉行建醮，并同時(shí)迎請(qǐng)大王、三王監(jiān)醮。

4.基隆奠濟(jì)宮

該廟開(kāi)漳圣王神像由大武侖人士雕造，原本奉祀于基隆慶安宮媽祖廟之偏殿[18]。同治12年（1873）創(chuàng)建于外木山一帶，光緒元年（1875）由林本源獻(xiàn)地移建于現(xiàn)址[19]。每年圣王誕辰繞境基隆市區(qū)，該慶典早期與基隆慶安宮媽祖廟、城隍廟之祭典合稱“基隆三大廟會(huì)”。

（三）東北角地區(qū)

1.貢寮舊社昭惠廟

相傳圣王香火由開(kāi)發(fā)舊社的梅州吳氏奉請(qǐng)而來(lái)。據(jù)2004年《貢寮鄉(xiāng)志》載，吳氏于嘉慶年間渡臺(tái)，初居金包里，嘉慶11年后移居舊社，故該廟創(chuàng)建時(shí)間大概在嘉慶末、道光初。又據(jù)該廟沿革碑，雙溪柑腳居民于道光18年（1838）刈香而建立威惠廟，但此說(shuō)法與柑腳一帶有出入。當(dāng)?shù)匾蛉丝谕庖?，今每四年一次于二月十五圣誕日舉行迎媽祖、圣王賽會(huì)。

2.雙溪柑腳城威惠廟

道光末葉柑腳一帶漳州人開(kāi)發(fā)的腳步，逐漸擴(kuò)及泉州安溪人所開(kāi)發(fā)的闊瀨，引起“漳泉械斗”，故柑腳人迎請(qǐng)平林圣王公前來(lái)防御以為精神支柱，于同治7年（1868）由柑腳、平林兩地人士建廟奉祀。昔二月十五圣誕日舉行迎媽祖、圣王賽會(huì)，今迎媽祖獨(dú)立于二月十七日舉行。而農(nóng)歷二月十五日平林圣王公會(huì)亦有舉行吃會(huì)，早年圣王公會(huì)因有田產(chǎn)，吃會(huì)時(shí)亦從田產(chǎn)之利息撥出一定金額發(fā)放給會(huì)員。

表1：臺(tái)北地區(qū)開(kāi)漳圣王廟所在地的開(kāi)辟年代

三、臺(tái)北地區(qū)開(kāi)漳圣王信仰傳說(shuō)分類

從流傳于臺(tái)北地區(qū)的開(kāi)漳圣王顯靈傳說(shuō)，可以深刻體會(huì)到圣王公一直都是漳州人的精神象征，以下分類為“香火來(lái)源”、“民亂械斗”、“防治蕃害”、“驅(qū)逐蟲(chóng)害”、“綏靖除煞”等加以說(shuō)明。

（一）香火來(lái)源

臺(tái)北地區(qū)許多開(kāi)漳圣王，皆強(qiáng)調(diào)是由福建漳州分靈，且是自先民之祖籍縣邑直接迎請(qǐng)而來(lái)，也有部分是從臺(tái)北地區(qū)鄰近的圣王廟或是神明會(huì)就近分靈建廟的。

1.士林地區(qū)

（1）芝山巖惠濟(jì)宮

傳說(shuō)一：相傳乾隆年間有漳州府平和縣人黃澄清遷臺(tái)，將圣王公香火掛于樹(shù)而離去，后人屢求皆驗(yàn)，乃由地主黃某獻(xiàn)地建廟［29］。

傳說(shuō)二：芝山巖原為八芝蘭富豪黃善的土地，黃善死后，乾隆16年（1751），其親族黃澄清由漳州府平和縣來(lái)臺(tái)訪問(wèn)，并攜帶開(kāi)漳圣王的香火。當(dāng)時(shí)黃家尚未供奉神像，把香火奉祀在大廳，早晚燒香祭拜［30］。

（2）菁礐莊開(kāi)漳圣王傳說(shuō)：

陽(yáng)明山上于咸豐年間發(fā)生漳泉械斗，雙方都?jí)粢?jiàn)開(kāi)漳圣王帶領(lǐng)數(shù)萬(wàn)神兵，謂若不停戰(zhàn)和好，則派兵馬剿滅。后同安人自行撤退，坪頂、菁礐兩莊的漳州人每天都對(duì)天祭拜，后以一塊石頭作為朝拜的對(duì)象，后以木頭造金身奉祀［31］。

2.內(nèi)湖地區(qū)

（1）尖頂碧山巖傳說(shuō)：

康熙末年，“漳州府人士黃某攜眷配戴開(kāi)漳圣王香火渡海來(lái)臺(tái)墾荒。行至碧山之尖頂，忽聞嗡嗡之聲不絕于耳，停步視之，其聲自身前一塊石下小洞，認(rèn)為此處是安座圣王難得一見(jiàn)之“蜂穴”吉地，遂將隨身佩戴香火懸掛于石洞中膜拜后離去[32]。

（2）公館莊武身王公傳說(shuō)：

漳浦縣人林秀俊來(lái)臺(tái)開(kāi)墾時(shí)，隨身攜帶武身開(kāi)漳圣王、九鯉湖仙師、廣澤尊王神像奉祀，今分別供奉于內(nèi)湖公館莊、板橋新埔林成祖公館和汐止（地點(diǎn)不詳）。公館武身王公乃為團(tuán)結(jié)林姓宗親，先結(jié)合三十四人及管家、掌柜黃、周二人，創(chuàng)立神明會(huì)以圣王公為精神寄托[33]。

（3）開(kāi)漳圣王五兄弟傳說(shuō)：

內(nèi)湖各聚落開(kāi)辟成莊之后，皆前往尖頂碧山巖分靈開(kāi)漳圣王祭祀，以羊稠莊為老王、公館莊為二王、灣仔莊為三王、十四份莊為四王、內(nèi)溝莊為五王，內(nèi)湖居民咸稱“五兄弟”[34]。

3.北海岸地區(qū)

（1）金山廣安宮傳說(shuō)：

相傳廣安宮開(kāi)漳圣王二王神像（將軍坐像踏龜），于民國(guó)元年至十五年間，迎往尖頂圣王公廟開(kāi)光點(diǎn)眼，儀式完畢后信徒將二王神像置于輦轎（兩人抬小轎），準(zhǔn)備迎回金包里街廟中，但小轎卻自行飛出宮外不見(jiàn)蹤跡，信徒萬(wàn)分著急連忙翻山越嶺趕回宮中，路過(guò)公館侖聽(tīng)路人說(shuō)，之前有一小轎上坐一尊神像，朝金包里街方向飛去，信徒趕回宮中，只見(jiàn)二王神像及小轎已在神案上，紛紛稱奇[35]。

（2）“野柳保安宮”傳說(shuō)：

嘉慶25年（1820）村民于野柳外海發(fā)現(xiàn)一船只滿載建材，船上無(wú)人，只發(fā)現(xiàn)神像一尊。村民將船引回野柳，用船上建材于現(xiàn)址建一小廟，神像經(jīng)鑒定為開(kāi)漳圣王[36]。

（3）萬(wàn)里忠福宮、保民宮傳說(shuō)：

萬(wàn)里先民自內(nèi)湖尖頂碧山巖恭請(qǐng)開(kāi)漳圣王神像、令旗、寶劍、金印各一迎回奉祀。當(dāng)時(shí)萬(wàn)里街、龜吼、中幅三地居民相爭(zhēng)供奉，經(jīng)協(xié)調(diào)，圣王神像留萬(wàn)里街昭靈宮五顯帝廟，令旗和寶劍讓龜吼迎回，金印留在中幅。由于當(dāng)時(shí)急著雕刻一尊圣王金身，無(wú)奈雕刻師為已定做的趕工，分身乏術(shù)，遂由其夫人雕刻[37]。

（二）民亂械斗

臺(tái)灣北部的開(kāi)墾，大多由領(lǐng)有墾照的墾戶率眾開(kāi)拓。這些墾戶也都會(huì)尋求同鄉(xiāng)人士協(xié)助開(kāi)墾，因此形成了同祖籍的聚落。一旦開(kāi)墾擴(kuò)及不同族群經(jīng)營(yíng)的土地或邊界，往往因土地、水資源的搶奪侵占，引發(fā)械斗。在土地爭(zhēng)奪戰(zhàn)過(guò)程中，或地方遭土匪入侵，圣王公都能顯靈護(hù)佑漳州人化險(xiǎn)為夷。故本項(xiàng)傳說(shuō)故事，最能凸顯開(kāi)漳圣王為漳州人的守護(hù)神。

1.士林地區(qū)

（1）芝山巖惠濟(jì)宮

傳說(shuō)一：芝山巖南側(cè)山下有一巨石，傳聞是開(kāi)漳圣王的御馬，士林漳州人與艋舺泉州三邑人發(fā)生械斗，圣王即騎此馬立于漳州人的頭陣，因此士林漳州人屢戰(zhàn)屢勝。后泉州人派遣一人趁黑夜以刀刺進(jìn)石馬側(cè)腹，石馬不支死亡，此后開(kāi)漳圣王不再騎乘此馬助戰(zhàn)[38]。

傳說(shuō)二：芝山巖惠濟(jì)宮每月朔、望皆會(huì)高掛天燈（應(yīng)是懸在神龕上方之琉璃燈），而艋舺就會(huì)發(fā)生火災(zāi)，后艋舺人發(fā)現(xiàn)是芝山地理的關(guān)系，在三邑人大廟龍山寺前設(shè)置蓮花池以鎮(zhèn)火災(zāi)。后芝山巖惠濟(jì)宮改建時(shí)，艋舺人買(mǎi)通地理師將廟基放低，自此艋舺不再發(fā)生火災(zāi)[39]。

（2）菁礐莊圣王公傳說(shuō)：

咸豐年間漳泉械斗時(shí)，連戰(zhàn)七天七夜仍僵持不下，兩方人馬都戰(zhàn)得很累，餓也餓壞了。結(jié)果漳州人和泉州人都?jí)舻介_(kāi)漳圣王率領(lǐng)了幾萬(wàn)兵說(shuō)：若雙方不再和好，就帶領(lǐng)兵將剿滅，泉州人就不戰(zhàn)而退了[40]。

2.內(nèi)湖地區(qū)“尖頂碧山巖”傳說(shuō)：

乾隆16年（1751）碧山尖頂山下一帶，土匪猖獗，聚眾劫舍，擄人勒索，蠻橫無(wú)比。某日黃昏，匪徒又在山下聚集，計(jì)議行劫，忽見(jiàn)尖頂山頭金光萬(wàn)道，鋒芒四射，戰(zhàn)鼓齊鳴，宛如萬(wàn)馬奔騰，匪眾聞見(jiàn)喪膽。斯時(shí)懸掛圣王香火之石塊巨響一聲分裂為三，中塊乃開(kāi)漳圣王化身，而兩邊石塊即為李、馬將軍（現(xiàn)奉祀于寺內(nèi)后方祖廟內(nèi))仍立在原地不動(dòng)外，周圍散石一直滾落山下匪徒聚集處，匪眾紛紛棄械鼠竄，此后遂無(wú)土匪為非作歹[41]。

3.北海岸地區(qū)基隆奠濟(jì)宮傳說(shuō)：

咸豐年間分類械斗時(shí)，開(kāi)漳圣王派遣神兵助戰(zhàn)，保護(hù)漳人，陷泉人于海鏖殺之[42]。

4.東北角地區(qū)柑腳威惠廟傳說(shuō)：

道光30年（1850）雙溪平林、柑腳之漳州人移墾越過(guò)中心侖推進(jìn)安溪人墾地闊瀨（今屬臺(tái)北縣坪林鄉(xiāng)），雙方迭起摩擦。安溪人亦越過(guò)中心侖進(jìn)入雙溪頭盤(pán)山坑、中坑、下坑爭(zhēng)墾，并奉其鄉(xiāng)土神保儀大夫，以號(hào)召團(tuán)結(jié)準(zhǔn)備攻占柑腳。漳人遂向下游平林圣王公會(huì)告急求援，形成“人與人戰(zhàn)、神與神戰(zhàn)”之勢(shì)，凡有行動(dòng)，泉人請(qǐng)示尪公，漳人請(qǐng)示圣王公。戰(zhàn)斗中曾見(jiàn)開(kāi)漳圣王化芒草為利刀，與尪公拼斗，尪公傷右臉而退卻，自茲未見(jiàn)泉人來(lái)犯[43]。

（三）防治蕃害

北臺(tái)灣各籍先民進(jìn)入臺(tái)北盆地南緣山區(qū)開(kāi)墾時(shí)，都會(huì)遇到泰雅族原住民抵抗，往往造成人員傷亡，因此寄托家鄉(xiāng)的神明保佑以期開(kāi)墾順利。通常選擇祭拜的神明多以“武神”為主，安溪人選擇手執(zhí)寶劍、身穿武甲的保儀尊王、保儀大夫；漳州人則是文武兼具的開(kāi)漳圣王。另外，宜蘭一帶的漳州人也會(huì)奉三山國(guó)王之中武將裝扮的三王來(lái)抗蕃。[44]臺(tái)北地區(qū)漳州先民深入泰雅族活動(dòng)范圍者僅新店安坑一帶。因此防治蕃害的傳說(shuō)僅出現(xiàn)在該地區(qū)。

新店地區(qū)大坪頂太平宮傳說(shuō)：

文山堡赤涂崁莊有一古廟供開(kāi)漳圣王，系乾隆初年大坪林莊、永豐莊、安坑眾等鳩資公建，故號(hào)曰“林豐安”，當(dāng)日三莊湊成十股奉圣王為主，墾辟安坑一帶山田。其處蕃，每欲進(jìn)耕必請(qǐng)示圣王，如有許杯準(zhǔn)去，雖入深履險(xiǎn)，安然無(wú)恙，否則輒遭蕃害，屢試屢驗(yàn)[45]。

（四）驅(qū)逐蟲(chóng)害

早期農(nóng)作物得病蟲(chóng)害，多半只能聽(tīng)任害蟲(chóng)啃食，并無(wú)農(nóng)藥可防治，只能寄托掌管農(nóng)業(yè)之神，或具有靈驗(yàn)的神明代替之，其中也包含較為威猛之神明，藉其勇猛之神威讓病蟲(chóng)害怕而奔走。臺(tái)北地區(qū)常見(jiàn)的驅(qū)蟲(chóng)之神為木柵及汐止的保儀大夫、淡水清水祖師及關(guān)渡天上圣母，開(kāi)漳圣王驅(qū)逐蟲(chóng)害則僅士林地區(qū)有傳說(shuō)[46]。

士林地區(qū)芝山巖惠濟(jì)宮傳說(shuō)：

乾隆16年芝山巖附近的田園果物、稻作發(fā)生嚴(yán)重的病蟲(chóng)害，一時(shí)找不到適當(dāng)?shù)尿?qū)蟲(chóng)方法。有一天，無(wú)奈之余黃善的妻子燒香對(duì)開(kāi)漳圣王祈求，請(qǐng)開(kāi)漳圣王協(xié)助驅(qū)除蟲(chóng)害。后來(lái)連續(xù)三天晚上附近的田園發(fā)現(xiàn)點(diǎn)點(diǎn)火光，不久之后蟲(chóng)害全部消滅，八芝蘭的人稱這點(diǎn)點(diǎn)火光為”神火”，令人嘖嘖稱奇。后來(lái)附近湳雅、三角埔的田地也發(fā)生同樣的蟲(chóng)害，當(dāng)?shù)鼐用竦弥ド綆r居民滅蟲(chóng)害的方法，便到黃家開(kāi)漳圣王香火前祈求，并借香火鑾駕繞境，不久農(nóng)地也出現(xiàn)神火，蟲(chóng)害消滅，傳開(kāi)來(lái)后，八芝蘭地方的漳州人更加信仰開(kāi)漳圣王[47]。

（五）綏靖除煞

一般地方上發(fā)生不平安的事，在無(wú)法用常理解釋的情況下，往往歸咎于有兇神惡煞作亂或遇到”災(zāi)星厄曜”的降臨，而這并非以人的能力可以解決，所以都要祈求境內(nèi)的神明甚或更具靈力的神明來(lái)處理，將這些兇煞惡鬼驅(qū)逐出境，以得“保境安民”的效果。野柳的外海因發(fā)生過(guò)船難，幸得保安宮圣王指示，避免水流尸漂進(jìn)港區(qū)，人民免于惶恐焦慮，因此每年農(nóng)歷正月十五日，皆固定迎請(qǐng)廟中奉祀神祇下水凈港祈求港區(qū)平安、漁獲豐收。

萬(wàn)里野柳地區(qū)“野柳保安宮”傳說(shuō)：

約一百年前，大陸人口販賣集團(tuán)租大帆船“金和順號(hào)”，將三百多位“東北姑娘”販運(yùn)來(lái)臺(tái)，船遇大風(fēng)浪觸礁沉沒(méi)，全部罹難。慘案發(fā)生前三天，保安宮開(kāi)漳圣王扶乩一位老漁民，傳喚村民劃船在港外扎營(yíng)，獻(xiàn)紙祭拜，護(hù)持港區(qū)清凈，所有罹難者尸體都未漂入港[48]。

四、結(jié)語(yǔ)

臺(tái)北地區(qū)的開(kāi)漳圣王廟，建立的年代大致與先民入墾的年代相符[49]，都是在當(dāng)?shù)亻_(kāi)辟成莊以后才建立的。而臺(tái)北盆地的開(kāi)發(fā)始自康熙48年（1709）的“陳賴章”墾號(hào)。乾隆初年詔安縣何士蘭率眾開(kāi)拓臺(tái)北市士林、內(nèi)湖一帶，其足跡遠(yuǎn)至基隆一帶，所以今日基隆慶安宮媽祖廟廟地，亦為“何士蘭”墾戶所捐獻(xiàn)。另外，漳浦縣林秀俊康熙末年即已與開(kāi)墾士林的海澄縣人鄭維謙等人合伙開(kāi)發(fā)今臺(tái)北市區(qū)、士林、淡水、八里、新莊等五莊草地[50]；乾隆初拓展至擺接堡十三莊范圍，其子孫繼續(xù)開(kāi)拓今新店安坑、臺(tái)北市內(nèi)湖地區(qū)[51]?？梢?jiàn)臺(tái)北盆地的開(kāi)漳圣王信仰，皆是隨著這批先民的移墾而被帶進(jìn)來(lái)的，因此建廟年代都相當(dāng)早，集中于乾隆中期以前。巧的是這四座圣王廟，除中和枋寮街廣濟(jì)宮外，皆建于山頂，所以民間有一種倒果為因的說(shuō)法，認(rèn)為臺(tái)北盆地的泉人多于漳人，漳人較為弱勢(shì)而將廟宇建于山頂。參照上述各地的圣王廟所屬聚落，其成莊年代都早于漳泉械斗發(fā)生之時(shí)，故此說(shuō)法不功自破。

臺(tái)北地區(qū)有關(guān)開(kāi)漳圣王的傳說(shuō)故事，大多集中在“漳泉械斗”時(shí)期。械斗過(guò)程中雙方人馬為求平安順利，都會(huì)搬出原鄉(xiāng)帶來(lái)的神明作為守護(hù)神。例如咸豐年間基隆地區(qū)的漳泉械斗，基隆的漳州人奉開(kāi)漳圣王為守護(hù)神，而暖暖、七堵一帶的泉州安溪人則奉保儀大夫?yàn)槭刈o(hù)神，每每出戰(zhàn)雙方都會(huì)抬出神像應(yīng)戰(zhàn)，因戰(zhàn)況激烈，有時(shí)也會(huì)傷及神像，民間諺語(yǔ)云“尪公沒(méi)頭殼，圣王公沒(méi)手骨”[52]。這類圣王助戰(zhàn)傳說(shuō)更能凸顯開(kāi)漳圣王是漳州人的守護(hù)神。

總之，開(kāi)漳圣王的信仰見(jiàn)證了臺(tái)北地區(qū)漳州人的開(kāi)發(fā)史。從篳路藍(lán)縷、披荊斬棘的艱辛墾拓，到與泉州人爭(zhēng)地盤(pán)而發(fā)生械斗，無(wú)時(shí)無(wú)刻都有圣王公在守護(hù)著?；蛟S因?yàn)槿绱?，即使?jīng)過(guò)了一個(gè)半世紀(jì)之久，漳泉兩籍移民早已冰釋前嫌，開(kāi)漳圣王信仰但仍無(wú)法跳脫漳州人守護(hù)神的框架。目前僅有士林區(qū)陽(yáng)明山的公館地莊三年一次的迎媽祖[53]，以及雙溪鄉(xiāng)盤(pán)山坑尪公年例祭典[54]，尚可看見(jiàn)開(kāi)漳圣王的蹤跡。前者乃因附近山區(qū)多屬漳莊，其已融入了漳州人的生活圈，所以也跟著祭祀芝山巖惠濟(jì)宮的開(kāi)漳圣王；后者是因早期的交通僅能往臺(tái)北縣坪林鄉(xiāng)出入，1980年代交通的開(kāi)辟，使得以從鄰近的雙溪鄉(xiāng)出入，所以生活重心也從泉州安溪籍聚落，轉(zhuǎn)為漳州籍聚落。而今日盤(pán)山坑接受了柑腳的圣王公，柑腳人接受了盤(pán)山坑的尪公，在當(dāng)?shù)厝说难壑衅鋵?shí)是雙方友好的表現(xiàn)方式，因?yàn)楝F(xiàn)在不可能再?gòu)?qiáng)調(diào)漳、泉兩籍之間的仇恨。所以，開(kāi)漳圣王信仰在多元族群的臺(tái)北地區(qū)，是方便后人認(rèn)識(shí)自己祖先的最佳管道，因?yàn)檫@些圣王廟都是當(dāng)年漳州先民心靈寄托的所在，亦是“漳州莊”永遠(yuǎn)的精神標(biāo)幟。

注釋：

［1］參閱簡(jiǎn)有慶《北臺(tái)灣漳州人祭祀圈之探源：以士林芝山巖四角頭為例》，2001年度大專學(xué)生參與專題研究計(jì)劃案。

［2］同治10年（1871）《淡水廳志》卷十五附錄一《文征（上）》。

［3］三芝蘭角為三玉、芝山、蘭雅（湳雅）三聚落之合稱。

［4］湳雅莊之德和社三王公，乃自桃園大溪埔頂仁和宮分靈，是兩百多年前劉姓族人自桃園移居湳雅恭請(qǐng)而來(lái)之分身。

［5］坪頂合誠(chéng)宮圣王原與菁礐莊共祀，后坪頂莊分得金身，菁礐莊則分得香爐，兩地才分開(kāi)祭祀，菁礐莊祭典日期二月十三日，坪頂莊為二月十四日。

［6］參照內(nèi)湖碧山巖開(kāi)漳圣王廟1986年出版之《臺(tái)北市內(nèi)湖區(qū)碧山巖開(kāi)漳圣王廟簡(jiǎn)介》。

［7］六大角輪值順序?yàn)殍蓬^角、頂番仔坡角、港墘角、新坡尾角、下番仔坡角、山腳角。六角共同奉祀福德正神、天上圣母、五谷先帝、三官大帝、開(kāi)漳圣王五尊神明，每年農(nóng)歷三月初一日舉行繞境、過(guò)火、豬公賽筵、演戲等祭祀活動(dòng)。

［8］劉克明《中和莊志》，臺(tái)北：中和莊役場(chǎng)，1932。（古舜仁、陳存良譯《臺(tái)北州街莊志匯編（上）》，臺(tái)北：臺(tái)北縣立文化中心，1998。）

［9］擺接堡十三莊為：后埔、社后、新埔墘、員山仔、枋寮街、芎蕉腳、南勢(shì)角、柑林陂、火燒、員林仔、冷水坑、大安寮、藤寮坑。

［10］現(xiàn)今各姓氏獻(xiàn)戲較不踴躍，時(shí)間改為二月十五日爐下眾等敬獻(xiàn)大公戲后次日。2010年僅有陳、呂、林、江四姓而已。

［11］［25］［45］參見(jiàn)1899年11月29日《臺(tái)灣日日新報(bào)》之《議修廟宇》。

［12］事見(jiàn)2000年《太平宮沿革碑》。

［13］［35］參見(jiàn)金山廣安宮簡(jiǎn)介。

［14］該廟主神為三官大帝、天上圣母。

［15］［36］參見(jiàn)野柳保安宮簡(jiǎn)介。

［16］昔野柳迎媽祖時(shí)間為農(nóng)歷四月初八日，日期是為配合關(guān)渡宮二媽于北海岸的輪莊祭祀而定的。后因當(dāng)局推行統(tǒng)一祭典，改三月廿三日媽祖生，近年才以開(kāi)漳圣王圣誕舉行。

［17］萬(wàn)里忠福宮《臺(tái)灣區(qū)開(kāi)漳圣王廟團(tuán)第廿一次聯(lián)誼大會(huì)秩序手冊(cè)》，臺(tái)北：萬(wàn)里忠福宮，2005，頁(yè)6-7。

［18］參照《臺(tái)北廳社寺廟ニ關(guān)スル調(diào)查》（臺(tái)灣分館稿本，1915），基隆公學(xué)校調(diào)查，奠濟(jì)宮。

［19］陳迪華《千秋一爐香：基隆民間宗教信仰特展專輯》，基隆：基隆市立文化中心，1991，頁(yè)37。

［20］士林神農(nóng)宮所存乾隆57年（1792）《芝蘭廟碑記》云：“我蘭林雖僻處海隅，于康熙四十八年開(kāi)辟草莽，人得安居”。

［21］參見(jiàn)曾乃碩《臺(tái)北市志》卷九《人物志·賢德篇》，臺(tái)北：臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì)，1988，頁(yè)75。

［22］參照陳金贊《內(nèi)湖傳家寶》，臺(tái)北：內(nèi)湖文化工作室，2000，頁(yè)45。

［23］彭明輝《舉頭三尺有神明：中和地區(qū)的寺廟與聚落發(fā)展》，臺(tái)北：臺(tái)北縣立文化中心，1995，頁(yè)28。

［24］曾正和《新店市志》第二篇《開(kāi)拓》，臺(tái)北：新店市公所，2004，頁(yè)152。

［26］薛化元、翁佳音《萬(wàn)里鄉(xiāng)志·萬(wàn)里鄉(xiāng)的地名特色與發(fā)展史》，臺(tái)北：萬(wàn)里鄉(xiāng)公所，1997，頁(yè)63。

［27］同［19］，頁(yè)10-11。

［28］唐羽《雙溪鄉(xiāng)志》卷之九《勝跡志·叢談》，臺(tái)北：雙溪鄉(xiāng)公所，2001，頁(yè)769-770。

［29］參見(jiàn)芝山巖惠濟(jì)宮存之1989年《芝山巖惠濟(jì)宮唐開(kāi)漳圣王公簡(jiǎn)介》碑。

［30］［47］參見(jiàn)施百煉《芝山巖之古跡與傳說(shuō)》，臺(tái)北：芝山巖惠濟(jì)宮，1998，頁(yè)2。

［31］［40］參見(jiàn)李瑞宗《陽(yáng)明山國(guó)家公園原住民史跡調(diào)查與耆老口述歷史紀(jì)錄：十八份、頂湖座談會(huì)、菁礐、山豬湖座談會(huì)》，臺(tái)北，1997，頁(yè)83-84。

［32］［41］參照內(nèi)湖碧山巖開(kāi)漳圣王廟1986年出版之《臺(tái)北市內(nèi)湖區(qū)碧山巖開(kāi)漳圣王廟簡(jiǎn)介》。

［33］參見(jiàn)參照陳金贊《內(nèi)湖傳家寶》，臺(tái)北：內(nèi)湖文化工作室，2000，頁(yè)76-83。

［34］因四王的祭典早已終止、神像亦不知去向，所以四王眾說(shuō)紛紜，筆者在十四份莊訪談時(shí)，當(dāng)?shù)厝藚s說(shuō)是“過(guò)溪仔郭圣王（廣澤尊王）”。而內(nèi)溝莊圣王祭典每逢下雨，早期祭典人員都需穿蓑衣以防淋濕，故在內(nèi)湖又有“棕蓑王”之稱。

［37］萬(wàn)里忠福宮《臺(tái)灣區(qū)開(kāi)漳圣王廟團(tuán)第廿一次聯(lián)誼大會(huì)秩序手冊(cè)》，臺(tái)北：萬(wàn)里忠福宮，2005，頁(yè)6-7。

［38］日文翻譯引用林川夫《民俗臺(tái)灣》第一集，臺(tái)北：武陵出版有限公司，1995，頁(yè)242。

［39］同上注頁(yè)244；又參施百煉《芝山巖之古跡與傳說(shuō)》頁(yè)3。

［42］參陳世一《尋找河流的生命力：基隆河中游暖暖、七堵段歷史與地景巡禮》，基?。夯∈辛⑽幕行?，1997，頁(yè)74-78。

［43］同［28］，頁(yè)772-773。

［44］相關(guān)論述，可參考邱彥貴《三山國(guó)王信仰：一個(gè)臺(tái)灣研究者的當(dāng)下體認(rèn)》，《客家研究輯刊》第二期，廣東：嘉應(yīng)學(xué)院客家研究所，2008，頁(yè)51-53。

［46］參簡(jiǎn)有慶《北有關(guān)渡媽——關(guān)渡媽祖的信仰及其年例的變遷》第四章第一節(jié)《北臺(tái)年例神祇的形象與需要》，臺(tái)北大學(xué)民俗藝術(shù)研究所碩士論文，2009。

［48］摘自李明仁《萬(wàn)里鄉(xiāng)的廟宇實(shí)察》，《北縣文化》第87期，臺(tái)北：臺(tái)北縣政府文化局，2005。

［49］可參照表一。

［50］參照張子文等《臺(tái)灣歷史人物小傳：明清暨日據(jù)時(shí)期》，臺(tái)北：“國(guó)家圖書(shū)館”，2003，頁(yè)245。

［51］參見(jiàn)尹章義《臺(tái)灣北部拓墾初期“通事”所扮演之角色及其功能》，臺(tái)北：臺(tái)北市文獻(xiàn)會(huì)，1987，頁(yè)187-199。

［52］照陳世一《尋找河流的生命力：基隆河中游暖暖、七堵段歷史與地景巡禮》，基?。夯∈辛⑽幕行模?997，頁(yè)74-78。

［53］詳見(jiàn)簡(jiǎn)有慶《士林地區(qū)的媽祖信仰》，《臺(tái)灣宗教研究通訊》第四期，臺(tái)北：蘭臺(tái)出版社，2002，頁(yè)87-122。

［54］“年例”一詞，大概在臺(tái)北盆地及其周圍的聚落較為盛行，指一年之中依照慣例舉行的例行性祭典。有關(guān)研究，參閱傳凱《神靈、民族、與認(rèn)同的空間政治：日治與戰(zhàn)后臺(tái)北盆地尪公年例之變遷》，國(guó)立臺(tái)灣大學(xué)工學(xué)院建筑與城鄉(xiāng)研究所碩士論文，2007；辜神徹《社群、傳說(shuō)與神跡：北臺(tái)灣落鼻祖師信仰之研究》，國(guó)立師范大學(xué)臺(tái)灣文化及語(yǔ)言文學(xué)研究所碩士論文，2008；簡(jiǎn)有慶《北有關(guān)渡媽——關(guān)渡媽祖的信仰及其年例的變遷》，臺(tái)北大學(xué)民俗藝術(shù)研究所碩士論文，2009。

責(zé)編：李弢