孫乃龍

（南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津300071）

盧卡奇階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐維度

孫乃龍

（南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津300071）

盧卡奇批判地繼承了黑格爾的理念論以建構(gòu)自己的階級(jí)意識(shí)理論，使階級(jí)意識(shí)包含了實(shí)踐維度。同時(shí)他通過對(duì)物化現(xiàn)象和物化意識(shí)的分析試圖突破黑格爾的思辨領(lǐng)域的束縛，意識(shí)到馬克思“改造世界”理論路向給他帶來的理論視角沖擊，并試圖通過回到馬克思的“實(shí)踐”概念回到馬克思。但事實(shí)是盧卡奇在理論架構(gòu)上采用的仍是黑格爾的結(jié)構(gòu)，對(duì)“實(shí)踐”概念的解讀仍然是黑格爾式的。所以，他始終徘徊在黑格爾與馬克思之間，無法真正回到馬克思。

階級(jí)意識(shí)；理念；實(shí)踐維度

盧卡奇的無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)秉承了黑格爾（絕對(duì)精神）理念的內(nèi)涵并且發(fā)展了這一思想，認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)不僅僅是思維和單純的概念，而且還包含有實(shí)踐維度。但是盧卡奇階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐維度還沒有突破黑格爾的理論架構(gòu)，他只是在理論層面把階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐維度予以揭示出來而沒有在“勞動(dòng)”和經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)上理解“實(shí)踐”范疇。所以，還沒有真正完成馬克思意義上的理論突破。

一、盧卡奇階級(jí)意識(shí)對(duì)黑格爾理念的繼承——實(shí)踐維度的彰顯

在《歷史和階級(jí)意識(shí)》當(dāng)中，盡管盧卡奇把馬克思的歷史唯物主義理解為“歷史辯證法”［1］42，但他是站在黑格爾主義立場上來理解馬克思的。盧卡奇一直存在著恢復(fù)黑格爾主義傳統(tǒng)的主張，其階級(jí)意識(shí)就是對(duì)黑格爾理念的繼承。黑格爾的理念第一次在思辨領(lǐng)域具有了實(shí)踐維度，盧卡奇正是緊緊抓住黑格爾的這一突破賦予階級(jí)意識(shí)以實(shí)踐維度。黑格爾指出哲學(xué)研究的是“理念”即“概念及其現(xiàn)實(shí)化”［2］，它不是研究單純的概念，相反哲學(xué)應(yīng)該指出概念的片面性和非真理性，只有概念才具有現(xiàn)實(shí)性并從而使自己現(xiàn)實(shí)化。由此出發(fā)，黑格爾的理念是首先作為“邏輯學(xué)中所說的純粹思想而言”［3］83。它沒有絲毫的感性雜質(zhì)，其第一屬性就是“反思性”。因?yàn)椤胺此肌本褪前阉枷霃母行缘碾s多中抽象出來，然后再回到自身達(dá)到對(duì)自身的真理性認(rèn)識(shí)。同時(shí)，黑格爾認(rèn)為理念是概念和它的實(shí)存①的統(tǒng)一，但這種統(tǒng)一不是僵死的，“理念一方面要通過思想而實(shí)現(xiàn)，另一方面又要通過行為的媒介作用而實(shí)現(xiàn)”［4］173。達(dá)到概念和客體的統(tǒng)一。黑格爾的理念“極其接近于下述這點(diǎn)：人以自己為實(shí)踐證明自己的觀念、知識(shí)、科學(xué)的觀點(diǎn)”［5］。表現(xiàn)出了非常明顯的實(shí)踐維度的內(nèi)涵，盡管這只是在思辨領(lǐng)域存在的。由此，“反思性”和“實(shí)踐性”構(gòu)成了黑格爾理念的眾多內(nèi)涵中兩個(gè)比較顯著的特征，而盧卡奇的“階級(jí)意識(shí)”不但繼承了黑格爾理念的這兩個(gè)顯著特征，而且其論證方法也采用了黑格爾的結(jié)構(gòu)。

首先，盧卡奇的階級(jí)意識(shí)繼承了黑格爾理念的特性，是黑格爾理念的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用。盧卡奇指出階級(jí)意識(shí)不是對(duì)其所處社會(huì)歷史環(huán)境的一種經(jīng)驗(yàn)性描述，它強(qiáng)調(diào)一個(gè)階級(jí)若不能超出經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)對(duì)它確定的界限，而淪入一種具體的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)之中，那么就“意味著人們對(duì)自己的、社會(huì)的、歷史的經(jīng)濟(jì)地位的無意識(shí)”［1］108。盧卡奇的這種觀點(diǎn)實(shí)際上是指明了階級(jí)意識(shí)首先是一種意識(shí)，是超出了具體歷史環(huán)境限制對(duì)自身的狀況的一種自明，也即是黑格爾意義上的反思。如果做不到這一點(diǎn)，那么就是一種“無意識(shí)”即“虛假意識(shí)”，無所謂階級(jí)意識(shí)。同時(shí)盧卡奇指出階級(jí)意識(shí)必須和個(gè)體意識(shí)相區(qū)別。一方面，我們不能把階級(jí)意識(shí)混同于個(gè)體意識(shí)，而應(yīng)把它“理解為一種集體高于個(gè)體的心理狀態(tài)的”［6］階級(jí)的意識(shí)；另一方面，階級(jí)意識(shí)是總體性的意識(shí)，是自身的現(xiàn)實(shí)化運(yùn)動(dòng)。盧卡奇指出，階級(jí)意識(shí)并不是個(gè)別階級(jí)成員來自經(jīng)驗(yàn)的心理意識(shí)，而是整個(gè)階級(jí)對(duì)其所處的社會(huì)歷史和生產(chǎn)過程中特殊地位的認(rèn)識(shí)。它是在生產(chǎn)過程和歷史過程中呈現(xiàn)的，是與生產(chǎn)的發(fā)展和社會(huì)歷史的進(jìn)程同一的。所以，階級(jí)意識(shí)本身就包含了其必然現(xiàn)實(shí)化的屬性，這一點(diǎn)在盧卡奇對(duì)階級(jí)意識(shí)的歷史考察中我們可以清晰地得出這一結(jié)論。盧卡奇認(rèn)為，“在前資本主義社會(huì)中，不可能出現(xiàn)與社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生自覺關(guān)聯(lián)的階級(jí)意識(shí)”［7］。在資本主義社會(huì)，資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)在形式上是適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的。但是，資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)又絕不可能真正科學(xué)地認(rèn)識(shí)這個(gè)社會(huì)總體，從本質(zhì)上說，它必然會(huì)變成為一種掩蓋社會(huì)本質(zhì)的“虛假意識(shí)”。而只有無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)才是真實(shí)的階級(jí)意識(shí)。盧卡奇指出：“把辯證法的方法當(dāng)作歷史的方法則要靠那樣一個(gè)階級(jí)來完成，這個(gè)階級(jí)有能力從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)，在自己身上找到同一的主體—客體，行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’。這個(gè)階級(jí)就是無產(chǎn)階級(jí)?！保?］232但是，無產(chǎn)階級(jí)對(duì)自身主體能動(dòng)性的認(rèn)識(shí)不是簡單的，必須經(jīng)歷一個(gè)由自我客體化向主客體統(tǒng)一轉(zhuǎn)變的歷史過程，并最終實(shí)現(xiàn)人類主體第一次自覺地自我確證。可見無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的真實(shí)性和科學(xué)性的關(guān)鍵是能夠自覺地在現(xiàn)實(shí)中自我確證，也即能夠使自身現(xiàn)實(shí)化。

其次，階級(jí)意識(shí)的基礎(chǔ)——?dú)v史辯證法采用的仍然是黑格爾的結(jié)構(gòu)。盧卡奇指出的無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)“辯證法的方法”是指“總體性辯證法”，而這一思想直接來源于黑格爾。他在《歷史與階級(jí)意識(shí)》序言中明確表達(dá)了這一思想：“要正確對(duì)待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細(xì)地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關(guān)系是辦不到的?！保?］42對(duì)黑格爾哲學(xué)而言，整體性或者說總體性（二者沒有本質(zhì)的區(qū)別）是其最根本的原則之一。不僅“絕對(duì)理念”是一個(gè)完善的整體，而且它的每一個(gè)環(huán)節(jié)在發(fā)展中也是一個(gè)有機(jī)的整體，“存在于一個(gè)合理的有機(jī)組織中”［8］。盧卡奇基本接受了黑格爾整體觀的原則。他明確提出辯證法的中心問題就是“正確理解總體性概念的統(tǒng)治地位以及黑格爾哲學(xué)”［4］36。他和黑格爾一樣，把總體性作為本體論的原則，在他看來，離開了總體性，歷史的本體就無法理解，“總體性的辯證觀的至關(guān)重要性就表現(xiàn)在這里”［3］12。

二、盧卡奇階級(jí)意識(shí)對(duì)黑格爾理念突破的意向：物化現(xiàn)象與物化意識(shí)的分析——實(shí)踐維度的自覺

盧卡奇在繼承黑格爾思想的基礎(chǔ)上也看到了黑格爾理念的局限，所以盧卡奇試圖突破單純的思辨領(lǐng)域，對(duì)其進(jìn)行實(shí)踐維度的改造。對(duì)于這一點(diǎn)他是通過有關(guān)“物化理論”的論述來展現(xiàn)的。盧卡奇首先把對(duì)三大拜物教的分析推廣為資本主義意識(shí)形態(tài)產(chǎn)生的機(jī)制，以此為基礎(chǔ)探究無產(chǎn)階級(jí)如何獲得階級(jí)意識(shí)。而他對(duì)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的論述則達(dá)到了對(duì)馬克思哲學(xué)的自覺。

第一，盧卡奇對(duì)物化問題分析的起點(diǎn)上試圖突破黑格爾：盧卡奇將馬克思對(duì)商品生產(chǎn)的分析擴(kuò)展到整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)世界。黑格爾對(duì)理念的探討是繼承了近代以來西方對(duì)知識(shí)的確定性追問的傳統(tǒng)，探求概念的真理性問題。顯然他的起點(diǎn)仍然是單純的和思辨的，是處于認(rèn)識(shí)論的范疇之內(nèi)的。盧卡奇在《歷史和階級(jí)意識(shí)》中物化理論的最直接來源是《資本論》，盧卡奇是從馬克思對(duì)商品拜物教的分析展開他的物化理論的。顯然他的起點(diǎn)是與立足于對(duì)商品生產(chǎn)與交換的分析，是從現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)出發(fā)的，其立足點(diǎn)屬于現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域。這與黑格爾絕對(duì)理念的起點(diǎn)是截然不同的。盧卡奇試圖從對(duì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的分析抽離出適用于對(duì)整個(gè)現(xiàn)實(shí)的資本主義世界解讀的理論。這一點(diǎn)在盧卡奇的《歷史和階級(jí)意識(shí)》中基本廢棄了在其早期著作中使用“異化”這一措辭，而改用“物化”這一術(shù)語，這一改變表明盧卡奇的研究旨趣正在發(fā)生轉(zhuǎn)變，他已經(jīng)不再滿足于僅僅對(duì)資本主義商品生產(chǎn)的探究，要把這一研究的觸角深入擴(kuò)展到整個(gè)現(xiàn)實(shí)資本主義世界。盧卡奇提出“物化”理論的目的是對(duì)現(xiàn)存的資本主義世界結(jié)構(gòu)的解讀。

第二，盧卡奇在對(duì)“物化”內(nèi)涵的界定上試圖突破黑格爾：在盧卡奇看來，所謂物化，就是人與人之間的關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，指在發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)條件下，人的勞動(dòng)結(jié)果成為了支配人，統(tǒng)治人的某種力量。從盧卡奇關(guān)于物化的論述中，我們可以看到盧卡奇對(duì)黑格爾理念的突破表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：其一，他是從生產(chǎn)勞動(dòng)這一現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域而非黑格爾意義上的概念領(lǐng)域來界定物化的。在資本主義社會(huì)中，人按照外在于人的活動(dòng)方式進(jìn)行活動(dòng)，并受制于社會(huì)自然規(guī)律的客觀性，人的活動(dòng)變成一種商品，這樣，勞動(dòng)就變成了一種不依賴于人的、物化的客觀性過程。其二，指出勞動(dòng)者的物化也是在現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程中產(chǎn)生的，并且人在物化中存在的方式也是以機(jī)械的方式存在于現(xiàn)實(shí)的商品中的。在生產(chǎn)勞動(dòng)的過程中，人不再作為自身的主人，而是以機(jī)械的、被動(dòng)的方式出現(xiàn)。其三，從人與人關(guān)系的物化來界定物化，使“物化”概念本身就具有了勾連認(rèn)識(shí)領(lǐng)域和現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域的特性。隨著社會(huì)生產(chǎn)中物化的出現(xiàn)，原來的那種人與人之間的關(guān)系，就變成了一種物與物的關(guān)系。人與人之間的勞動(dòng)交換也被物化了。人與人之間的關(guān)系不再是黑格爾意義上的純粹的思想意志之間的概念關(guān)系，而是以勞動(dòng)交換這一現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)為中介的關(guān)系。盧卡奇第一次試圖賦予“物化”勾連認(rèn)識(shí)領(lǐng)域與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐領(lǐng)域的特性。其四，從人的意識(shí)的物化來界定物化，把在黑格爾那里高高在上的意識(shí)拉回到人間，拉回到現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)領(lǐng)域，從而剝奪了意識(shí)在黑格爾那里具有的至高無上的地位，把它納入到商品生產(chǎn)物化運(yùn)動(dòng)的進(jìn)程之中。在整個(gè)生產(chǎn)勞動(dòng)過程中，隨著生產(chǎn)機(jī)構(gòu)中物化的發(fā)生，勞動(dòng)者處理一切問題的方式也越發(fā)形式化和僵硬化，從而使勞動(dòng)者的精神倍受打擊，勞動(dòng)者喪失了自身人格的意志和自主性，這樣他們的精神能力也變成了一種商品。另外，我們還應(yīng)該注意到盧卡奇對(duì)“物化”進(jìn)行界定的層次：首先，他一直強(qiáng)調(diào)物化發(fā)生在現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng)中，而不是在認(rèn)識(shí)領(lǐng)域；其次，他認(rèn)為物化現(xiàn)象與物化意識(shí)并不存在黑格爾意義上的意識(shí)與物質(zhì)高低從屬的等級(jí)關(guān)系，它們是生產(chǎn)活動(dòng)物化進(jìn)程中的兩個(gè)方面，它們二者在資本主義生產(chǎn)過程中不斷地相互產(chǎn)生。隨著資本主義不斷地在越來越高的層次上生產(chǎn)和再生產(chǎn)出自身，物化的結(jié)構(gòu)也越來越深入地侵入到人的意識(shí)中去。這種情形的直接結(jié)果就在于，一方面人們?cè)谄渲小按蛩榱?，擺脫了，扔掉了純‘自然的’、非理性的和實(shí)際存在的桎梏”；另一方面，“又同時(shí)在這種自己建立的、‘自己創(chuàng)造的’現(xiàn)實(shí)中，建立了一個(gè)包圍自己的第二自然，并且以同樣無情的規(guī)律性和他們相對(duì)立”［1］200。這就構(gòu)成了資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反。所以，從這個(gè)意義上，我們也可以說資產(chǎn)階級(jí)的二律背反是物化理論的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。

第三，盧卡奇在克服“物化”的問題上試圖突破黑格爾：盧卡奇在對(duì)三大拜物教即商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教進(jìn)行了分析后，進(jìn)一步指出：“經(jīng)濟(jì)物化需要政治上層建筑里的物化的保障，更需要意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里物化的掩蓋、論證和說明……政治上層建筑的物化需要經(jīng)濟(jì)的物化作基礎(chǔ)，同樣也需要意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里物化的掩蓋和論證。而意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里的物化，同樣需要其它兩種物化作為自己的物質(zhì)基礎(chǔ)和法律保障?！保?］這就是意識(shí)異化的真正本質(zhì)——資本主義的意識(shí)形態(tài)，它是一個(gè)非常自然的具有康德意義上客觀性的意識(shí)，即與個(gè)體相對(duì)的具有“共同性”的意識(shí)。所以，要推翻這種意義上的客觀性是非常困難的，它需要全社會(huì)的人們不僅在意識(shí)上而且更重要的是要在現(xiàn)實(shí)世界人的行動(dòng)中對(duì)這種物化意識(shí)的揚(yáng)棄。要做到這一點(diǎn)，就需要既具有思辨維度的解釋力以便人們能夠自覺到這種“物化”，又要有現(xiàn)實(shí)維度的操作性以便在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的行動(dòng)中自為地克服這種“物化”的理論和現(xiàn)實(shí)階級(jí)。盧卡奇給我們指出了這一勾連思辨領(lǐng)域和現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域的理論和現(xiàn)實(shí)階級(jí)——?dú)v史辯證法和自覺地意識(shí)到“物化”并自為地克服它的無產(chǎn)階級(jí)。

盧卡奇首先指出資產(chǎn)階級(jí)是無法自覺到“物化”的。這是因?yàn)樗麄円脖黄忍幱凇拔锘Y(jié)構(gòu)”中，“物化”就是他們的生存方式。而更重要的是，資產(chǎn)階級(jí)所采取的是從近代理性主義的理論立場出發(fā)去認(rèn)識(shí)世界，并且他們樂意接受由這種理論立場所帶來的后果——論證了資本主義“合理性”的必然。這種做法在黑格爾那里達(dá)到了極致，他把實(shí)際內(nèi)容的生成，即“歷史的問題”納入到自己的概念體系中來——實(shí)體即主體，并以此來消除概念的獨(dú)立性及其之間的僵硬性。這種做法當(dāng)然只在其思辨體系之內(nèi)有解釋力，但是一旦觸及現(xiàn)實(shí)則蒼白無力。這自然令立足于現(xiàn)實(shí)的盧卡奇無法接受。其次，盧卡奇從黑格爾的歷史辯證法的角度入手，來試圖解決近代理性主義形式體系所固有的二律背反。盧卡奇所理解的歷史辯證法不同于黑格爾，他認(rèn)為歷史辯證法既是“行動(dòng)”，同時(shí)又是“意識(shí)”。階級(jí)意識(shí)既是社會(huì)運(yùn)動(dòng)內(nèi)在的規(guī)定和意義，同時(shí)也構(gòu)成了歷史辯證法的基本要素。當(dāng)我們理解歷史辯證法的時(shí)候，我們也就是在理解社會(huì)歷史的自我意識(shí)。所以，歷史辯證法自己已經(jīng)意識(shí)到了自己就是社會(huì)運(yùn)動(dòng)的“辯證法”。而自己作為一種“階級(jí)意識(shí)”，同時(shí)也就參與了人類的整體性的生存行動(dòng)。

總之，歷史辯證法具有雙重身份。一是作為人類的歷史性“生存行動(dòng)”，同時(shí)也是對(duì)這種生存行動(dòng)進(jìn)行反思而獲得的“階級(jí)意識(shí)”。最后，無產(chǎn)階級(jí)站在歷史主義的立場上，運(yùn)用辯證法即總體性的認(rèn)識(shí)方法來把握客體和對(duì)象。他透過物化的表面現(xiàn)象和直接存在方式，深入揭示它們本來的歷史制約性，從而破除資產(chǎn)階級(jí)的實(shí)證科學(xué)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化結(jié)構(gòu)的迷信。

三、盧卡奇階級(jí)意識(shí)無法突破黑格爾的理念的原因——無法回歸馬克思實(shí)踐維度

盧卡奇把突破黑格爾理念的重?fù)?dān)落在無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)上，試圖用“歷史”范疇去拯救辯證法，把辯證法從黑格爾的“概念王國”中拯救出來，納入到“歷史”范圍之內(nèi)。然而，青年盧卡奇畢竟沒有徹底完成這一歷史使命。其“歷史辯證法”沒有完全實(shí)現(xiàn)對(duì)黑格爾辯證法的“顛倒”，更沒有實(shí)現(xiàn)對(duì)馬克思哲學(xué)的準(zhǔn)確理解。他的《歷史與階級(jí)意識(shí)》是他“通向馬克思的學(xué)徒期”，需要做出“自我批評(píng)”和修正。那么青年盧卡奇仍然無法真正突破黑格爾的主要原因在哪里呢？筆者認(rèn)為，其一，青年盧卡奇始終處在“解釋世界”和“改造世界”的兩難抉擇的境地，徘徊于黑格爾和馬克思兩條路向之間；其二，由于青年盧卡奇始終無法對(duì)馬克思的“實(shí)踐”予以充分的解讀，使得青年盧卡奇無法逾越黑格爾的理論架構(gòu)。

（一）“解釋世界”和“改造世界”的兩難抉擇：盧卡奇徘徊在黑格爾和馬克思的兩條道路之間

馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第11條中第一次發(fā)出了對(duì)西方哲學(xué)傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)：“哲學(xué)家們?cè)噲D用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界”。把哲學(xué)的眼光轉(zhuǎn)向了對(duì)現(xiàn)實(shí)的注視，批判了包括黑格爾在內(nèi)的近代西方哲學(xué)家忽視現(xiàn)實(shí)的弊病。這一理論無疑對(duì)盧卡奇的影響是巨大的。他的“總體性”思想實(shí)際上就是要構(gòu)建一個(gè)理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的理論，至于和真實(shí)世界的實(shí)踐相統(tǒng)一，盧卡奇卻沒有考慮。也就是說盧卡奇一方面解讀到馬克思主義路向“改造世界”的重要性；另一方面卻又將“改造世界”的路向納入到了他的“解釋世界”路向中，并將其淹沒在其中，最終回到了黑格爾。

首先，盧卡奇在《什么是正統(tǒng)的馬克思主義》的一文中，強(qiáng)調(diào)“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”［1］47。顯然，盧卡奇認(rèn)為馬克思主義的核心在于它的方法即辯證法，如果要真正理解馬克思必須從馬克思研究問題的方法、路向入手——“辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠基的方向發(fā)展、擴(kuò)大和深化”［2］48。在此基礎(chǔ)上盧卡奇形成了《歷史與階級(jí)意識(shí)》當(dāng)中的核心的方法論，即“總體性”的方法論。它具有兩個(gè)特點(diǎn)：反思性和歷史客觀性。當(dāng)盧卡奇把馬克思的歷史唯物主義理解為歷史辯證法的時(shí)候，他不是要研究歷史中的具體事實(shí)和具體規(guī)律，而是要“從總體出發(fā)”來理解人類社會(huì)歷史的發(fā)展問題，也就是人類的生存命運(yùn)問題。而所謂的“從總體出發(fā)”只能是“反思”，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)，只有從總體性出發(fā)，從辯證法出發(fā)才能理解歷史。而歷史指的就是資本主義社會(huì)的本質(zhì)。所以盧卡奇極力強(qiáng)調(diào)要確立一種總體性的辯證法觀念。也就是說，為了批判資本主義，指出資本主義的本質(zhì)，我們必須使用這種從人出發(fā)的辯證法。這樣，辯證法在馬克思那里首先就是一種理論活動(dòng)，然后進(jìn)入現(xiàn)實(shí)的批判活動(dòng)，這些都是辯證法的具體運(yùn)用?？梢姡R卡奇注意到了“總體性”作為一種研究路向不僅要有理論上的解釋力，而且還應(yīng)進(jìn)入現(xiàn)實(shí)具有改造世界的維度。

然而，盧卡奇似乎僅限于“應(yīng)該具有”的“應(yīng)然”范疇，最終并沒有真正地使自己的理論與現(xiàn)實(shí)相統(tǒng)一，反而又回到了黑格爾的路向——將“改造世界”的路向納入到了他的“解釋世界”路向中，并將其淹沒在其中了。這從盧卡奇把黑格爾的“主體—客體”的統(tǒng)一作為辯證法的基本原則中可以清晰地得出這一結(jié)論。在黑格爾那里，主體與客體的統(tǒng)一是絕對(duì)精神，而在盧卡奇這里，主體與客體的統(tǒng)一就是無產(chǎn)階級(jí)。在社會(huì)歷史中，無產(chǎn)階級(jí)通過“階級(jí)意識(shí)”的成熟使自身確立為歷史的主體。當(dāng)我們說無產(chǎn)階級(jí)是歷史的主體的時(shí)候，首先就是指無產(chǎn)階級(jí)具有了自己的“階級(jí)意識(shí)”。正是在這種階級(jí)意識(shí)的支配下，無產(chǎn)階級(jí)才成為能夠?yàn)樽陨淼慕夥哦袆?dòng)的歷史主體。當(dāng)無產(chǎn)階級(jí)為自己的解放和自由而進(jìn)行革命斗爭的時(shí)候，同時(shí)也就是把自己的前途和命運(yùn)作為“對(duì)象”來看待的，這就是自然符合了自己是自己的對(duì)象的辯證法的基本規(guī)律。顯然，盧卡奇是在歷史語境中來理解人類生存的“歷史辯證法”的。這種辯證法實(shí)現(xiàn)為人類的生存活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)為人類從異化狀態(tài)中擺脫出來，進(jìn)入自由的理想生存狀態(tài)的歷史活動(dòng)。然而，這種歷史辯證法在盧卡奇后來看來卻仍然沒有比黑格爾“更加真實(shí)”。事實(shí)上，盧卡奇的歷史辯證法仍然保持著與黑格爾同樣的唯心論性質(zhì)。他并沒有用真正的歷史性原則來理解人的現(xiàn)實(shí)的生存邏輯。因此，盧卡奇自己指出：“把無產(chǎn)階級(jí)看作人類歷史的唯一的主體——客體并不是克服唯心主義體系的唯物主義實(shí)現(xiàn)，而是一種比黑格爾更加黑格爾的嘗試，是大膽地凌駕于一切現(xiàn)實(shí)之上，在客觀上試圖超越大師本身?！保?］21顯然，即便是盧卡奇本人也承認(rèn)在《歷史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)期沒有擺脫黑格爾的理論路向，甚至走得更遠(yuǎn)。他所做的“改造世界”的嘗試最終只能存在于“應(yīng)然”領(lǐng)域，被淹沒于“解釋世界”的路向中。

（二）逾越黑格爾理論架構(gòu)的詰難——對(duì)真正“實(shí)踐”的理解

無論是青年時(shí)期的盧卡奇還是晚年盧卡奇，都沒有最終突破黑格爾的理論框架，沒有真正回到馬克思，關(guān)鍵在于沒有對(duì)馬克思主義哲學(xué)的核心概念——“實(shí)踐”進(jìn)行真正的解讀——沒有在“勞動(dòng)”和“經(jīng)濟(jì)學(xué)”的基礎(chǔ)上理解“實(shí)踐”范疇。事實(shí)上，盧卡奇是在思辨的意義上來對(duì)待實(shí)踐概念的。他想要詳細(xì)地理解實(shí)踐，結(jié)果卻走向了反面。他的實(shí)踐概念不同于通常意義上的實(shí)踐（包括自然科學(xué)中的科學(xué)實(shí)驗(yàn)），也不是批判哲學(xué)所說的道德實(shí)踐，而是專指無產(chǎn)階級(jí)改變現(xiàn)實(shí)的那種社會(huì)歷史實(shí)踐，亦即他所說的主體創(chuàng)造歷史、改變歷史的那種實(shí)踐。它具有如下內(nèi)涵：第一，盧卡奇把實(shí)踐作為一種社會(huì)領(lǐng)域中的活動(dòng)，即他更多地是從人與人的關(guān)系中來規(guī)定實(shí)踐的。他在1967年序言中說：“這本書的全部中心就在于說明只有對(duì)社會(huì)和生活在其中的人的認(rèn)識(shí)才和哲學(xué)有關(guān)?！保?］11這樣他在理解實(shí)踐范疇時(shí)，把“勞動(dòng)這個(gè)作為自然和社會(huì)之間新陳代謝相互作用的中介，這個(gè)馬克思主義的基本范疇”［1］11忘記了。第二，盧卡奇把實(shí)踐從屬于理論，他所講的實(shí)踐實(shí)際上是一種“理性實(shí)踐”。在他看來，理論高于實(shí)踐，“實(shí)踐不能脫離認(rèn)識(shí)，只有當(dāng)實(shí)踐就是對(duì)這些形式（資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化形式—引者注）的內(nèi)在傾向造成的運(yùn)動(dòng)進(jìn)行深刻思考，并意識(shí)到這一運(yùn)動(dòng)和使其被意識(shí)到的時(shí)候，實(shí)踐才開始成為真正改變這些形式的這樣意義上的實(shí)踐”［1］263。而無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)則是理論和實(shí)踐相統(tǒng)一的必然的中介，它一頭直接聯(lián)系著理論，另一頭直接聯(lián)系著實(shí)踐，通過它，理論便直接地介入歷史過程。顯然，盧卡奇的實(shí)踐概念離黑格爾對(duì)理念的界定——“概念及其現(xiàn)實(shí)化”較近，黑格爾那里充當(dāng)這種連接作用的是“理念”，而在盧卡奇這里換成了“無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)”。這顯然離馬克思的實(shí)踐很遠(yuǎn)。

在馬克思看來，實(shí)踐作為人的本質(zhì)的對(duì)象化活動(dòng)是在人與自然和人與人的雙重關(guān)系互為中介運(yùn)動(dòng)中展開的，這種互為中介的雙重關(guān)系界定著實(shí)踐的本質(zhì)，也只有處在這雙重關(guān)系下的實(shí)踐活動(dòng)才能真正揭示歷史的本質(zhì)，才能創(chuàng)造歷史。盧卡奇在規(guī)定實(shí)踐的本質(zhì)時(shí)，完全忽略了這一點(diǎn)，在實(shí)踐的“雙重關(guān)系”中他只看到了后一種關(guān)系，而忘記了前一種關(guān)系。但若失去了人和自然的關(guān)系，實(shí)踐的本質(zhì)就會(huì)分裂，它就要失去平衡，滑向社會(huì)，脫離自然，從而使實(shí)踐失去前提和基礎(chǔ)，“它意味著馬克思主義世界觀中最重要的基本支柱消失了”［1］11。由于實(shí)踐失去了它應(yīng)有的對(duì)象和前提，這樣，實(shí)踐必然成為一種純思辨的實(shí)踐，實(shí)踐的客觀性必然消失了。盧卡奇走的正是這條路。他推崇馬克思的實(shí)踐，但卻把實(shí)踐歸為被階級(jí)意識(shí)所決定的這種階級(jí)意識(shí)，那么這種階級(jí)意識(shí)是什么呢？是一種類似于“絕對(duì)觀念”或“理念”的集體意識(shí)——無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)，這樣盧卡奇就又回到了黑格爾哲學(xué)的懷抱。

四、結(jié) 語

能否超越黑格爾主義的影響，回到真正的馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐概念，這可能是青年盧卡奇對(duì)我們當(dāng)代研究馬克思主義哲學(xué)的最重要的啟示。這也是我們今天仍然要研究盧卡奇的一個(gè)重要原因。那么，今天我們是否擺脫了黑格爾主義，對(duì)于實(shí)踐概念的理解是否符合馬克思的原意，是否真正回歸到了馬克思呢？即便是我們真正理解了馬克思對(duì)于“實(shí)踐”概念的解讀，我們是否也僅僅是站在“解釋”的意義上對(duì)馬克思主義哲學(xué)進(jìn)行某種“理解”而沒有把目光放在“改造世界”的意義上呢？這些都是我們所期待解答的。

注釋：

① 這里的“概念和它的實(shí)存是兩個(gè)方面，像靈魂和肉體那樣，有區(qū)別而又合一的。概念的定在就是概念的肉體（概念的現(xiàn)實(shí)化過程中所具有的各種規(guī)定性——引者注），并且跟肉體一樣聽命于創(chuàng)造它的那個(gè)靈魂（現(xiàn)實(shí)的東西必須符合它的概念——作者注）。所以，定在與概念、肉體與靈魂的統(tǒng)一便是理念”。參見黑格爾的《法哲學(xué)原理：導(dǎo)論》，賀麟譯，商務(wù)印書館1982版第1頁。

［1］盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)［M］.杜章智，任 立，燕宏遠(yuǎn)，譯.北京：商務(wù)出版社，1992.

［2］黑格爾.法哲學(xué)原理：導(dǎo)論［M］.賀 麟，譯.北京：商務(wù)印書館，1982：1.

［3］黑格爾.小邏輯［M］.賀 麟，譯.北京：商務(wù)印書館，1980.

［4］黑格爾.哲學(xué)史講演錄：第2卷［M］.賀 麟，王太慶，譯.北京：商務(wù)印書館，1996.

［5］列寧.哲學(xué)筆記［M］.中央編譯局，譯.北京：人民出版社，1974：5.

［6］張西平.歷史哲學(xué)的重建［M］.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997：289－290.

［7］張一兵.階級(jí)意識(shí)：客觀可能性與辯證的中介——讀青年盧卡奇的歷史與階級(jí)意識(shí)［J］.山東社會(huì)科學(xué)，2000（2）：59－63.

［8］黑格爾.哲學(xué)史講演錄：第1卷［M］.賀 麟，王太慶，譯.北京：商務(wù)印書館，1996：346.

［9］宮敬才.盧卡奇的哲學(xué)思想［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣唐山出版社，1993：79.

The Dimensions of Lukacs＇Practice of Class Consciousness

SUN Nai－long
（Department of Philosophy，Nankai University，Tianjin300071，China）

Lukacs inherited critically Hegel＇s idea to construct his own theory of class consciousness.So class consciousness contains practical dimension of reality.Meanwhile，he analyzed the sense and the phenomena of materialization to make his own theory of class consciousness breakthrough the field of Hegel＇s speculative bound.He was affected by the Marx＇s theory of“change the world”and wanted to go back to Marxism by returning to Marx＇s concept“practice”.However，Lukacs still used the structure of Hegel in the theoretical framework and still used the interpretation of Hegel＇s concept to understand the concept of“Marx＇s Practice”.So，he was always hovering between Hegel and Marx and could not return to Marx.

class consciousness；idea；practical dimension of reality

B17

A

10.3963/j.issn.1671－6477.2011.03.018

2011－01－26

孫乃龍（1982－），男，山東省東平縣人，南開大學(xué)哲學(xué)院博士生，德州學(xué)院社科部講師，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。

（責(zé)任編輯 文 格）