任永安

(上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院,上海 200234)

略論宋濂的詩學(xué)觀

任永安

(上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院,上海 200234)

宋濂論詩強(qiáng)調(diào)詩歌的倫理教化功能,認(rèn)為詩、文在功能上一致,同為載道之具;詩歌要以得“性情之正”為標(biāo)準(zhǔn),反對師心自用,主張向古人學(xué)習(xí),以漢魏盛唐詩歌為師法對象;作詩要五美俱備,在此基礎(chǔ)上,詩人還要注重養(yǎng)氣。

宋濂;詩學(xué)觀;詩文一原

宋濂(1310-1381年),字景濂,號潛溪,浦江人,元末明初重要的文學(xué)家。對于其文學(xué)創(chuàng)作,研究者多認(rèn)為他以文著名而不擅長詩,所以多論及其散文創(chuàng)作及文論。其實(shí),宋濂不但擅長作詩①筆者從日本藏宋濂《蘿山集》抄本中發(fā)現(xiàn)其元末所作詩歌500余首,這些詩歌題材廣泛、風(fēng)格多樣,具有很高的藝術(shù)價值。它們顯示了宋濂在詩歌創(chuàng)作上取得的較高成就。(詳見拙作《日本藏宋濂〈蘿山集〉抄本考述》),而且對詩歌理論也有獨(dú)到的見解。本文不揣淺陋,從詩文一原、師法對象及作詩方法等方面闡述其詩學(xué)觀,以期加深對宋濂文學(xué)觀念的理解。

一、詩文本出于一原

受理學(xué)思想的影響,宋濂論詩強(qiáng)調(diào)詩歌的倫理教化功能,認(rèn)為詩與文在內(nèi)容及功能上是一致的。他說:“詩、文本出于一原,《詩》則領(lǐng)在樂官,故必定之以五聲,若其辭則未始有異也。如《易》《書》之協(xié)韻者,非文之詩乎?《詩》之《周頌》,多無韻者,非詩之文乎?”[1]詩與文的區(qū)別只在音樂屬性上,《易經(jīng)》《尚書》中協(xié)韻者可以看做詩,《詩經(jīng)·周頌》中無韻者可以看做文。詩與文在用詞、內(nèi)容上是一致的,不可“歧而二之”。因此,他反對后世的儒者、詩人之分,認(rèn)為這導(dǎo)致了詩與文在表現(xiàn)內(nèi)容上的差異,致使“仁義道德之辭”成為詩家大忌,而“風(fēng)花煙鳥之章”則充斥于詩作。

詩與文不但在內(nèi)容上沒有區(qū)別,在功能上也要一致,都要有補(bǔ)于治化。宋濂《劉母賢行詩集序》:“詩人之吟詠夥矣,類多煙霞月露之章,草木蟲魚之句,作之無所益,不作不為欠也,華編巨冊,摹印而行者比比有之,其視賢母之詩,有補(bǔ)名教者為何如哉?”[2]古今詩人吟詠之作很多,但大都是“煙霞月露”“草木蟲魚”之章。這樣的詩歌作之無益,不作也沒什么欠缺。而名士大夫所作贊揚(yáng)劉母賢行的詩歌,能夠“有系彝倫之重”,讀后使人“感激奮勵”,應(yīng)當(dāng)“刻梓傳世”。

那么,什么樣的詩歌才能夠有補(bǔ)于治化呢?宋濂提出要以得其“性情之正”為標(biāo)準(zhǔn)。他說:“夫詩之為教,務(wù)欲得其性情之正。善學(xué)之者,危不易節(jié),貧不改行,用舍以時,夷險一致,始可以無愧于茲,如君者蓋近之矣。世之人不循其本,而競其末,往往拈花摘艷以為工,而謂詩之道在是,惜哉!”[3]詩歌是“吟詠性情之具”,詩人因事觸物,心有所感,發(fā)而為情,“情至而形于言,言形而比于聲,聲成而形詩生焉”。因此,要發(fā)揮詩的教化功能,就要在得其“性情之正”上下工夫。善于學(xué)詩之人,危難之中不改氣節(jié),貧困之時不易言行,“用舍以時,夷險一致”。此時,發(fā)而為詩就會“和而不怨,平而不激,嚴(yán)而不刻,雅而不凡”,可以使“讀者鼓舞而有得,聞?wù)吒邪l(fā)而知勸”。這就是能夠得“性情之正”,是作詩之本、學(xué)詩之道。

宋濂所謂的“性情之正”與元代劉將孫、楊維楨等人的“詩本性情”“人各有性情”并不相同,而與郝經(jīng)、虞集的說法非常接近。南宋末年,隨著江湖詩風(fēng)乃至江西詩派的流弊逐漸表現(xiàn)出來,作家們開始對唐、宋兩代詩風(fēng)的不同進(jìn)行反思。到了元代,他們更把目光投向唐代,宗唐抑宋,最終形成宗唐復(fù)古的文學(xué)潮流。元人宗唐復(fù)古思潮的實(shí)質(zhì)就是“針對宋詩的弊病和理學(xué)家鄙薄詩藝的偏頗而要求恢復(fù)詩歌‘吟詠性情’的傳統(tǒng)”[4],但不同論者所使用的“性情”概念含義并不相同。

元初劉將孫提出:“詩本出情性,哀樂俯仰,各盡其興。后之為詩者,鍛煉奪其天成,刪改失其初意,欣悲遠(yuǎn)而變化非矣?！盵5]他認(rèn)為詩是作者感情的自然流露,詩歌抒發(fā)的情感是自由的、天然的,無需“鍛煉”“刪改”,這可謂是自然的性情論。元初趙文、元末楊維楨主張充分張揚(yáng)個性的性情論。如楊維楨《李仲虞詩序》:“詩者,人之情性也。人各有情性,則人各有詩也。得于師者,其得為吾自家之詩哉?”[6]結(jié)合他的詩歌創(chuàng)作來看,他所謂的性情就是指詩人任情恣性的個性。元初的郝經(jīng)與元中期的虞集則提倡“情歸雅正”“性情之正”。郝經(jīng)《五經(jīng)論·詩》:“詩者,述乎人之情也。情由感而動……美而不至于諛,刺而不至于詈,哀之也不至于傷,樂之也而不至于淫?！盵7]虞集《胡師遠(yuǎn)詩集序》:“近世詩人,深于怨者多工,長于情者多美,善感慨者不能知所歸,極放浪者不能有所反,是皆非得情性之正?！盵8]他們都認(rèn)為詩歌皆由感而發(fā),但這種感情不是強(qiáng)烈奔放的個人情感,而是“哀而不傷、樂而不淫”的雅正平和的感情。“深于怨者”“長于情者”“善感慨者”“極放浪者”,雖然其詩歌也能達(dá)到工整優(yōu)美的地步,但都不能得“情性之正”。宋濂的說法與郝經(jīng)、虞集很接近。他主張?jiān)姼柚械母星橐胶投辉购?、淡泊而不激?這其實(shí)就是雅正平和之情,也就是《詩大序》的“發(fā)乎情,止乎禮義”之情。

宋濂認(rèn)為《詩》三百篇正是雅正平和的典范,作詩欲得“性情之正”,必須以《詩》三百篇為宗。他在《林氏詩序》中說:“周之盛時,凡遠(yuǎn)國遐壤,窮閭陋巷之民,皆能為詩。其詩皆由祖仁義,可以為世法。豈若后世學(xué)者,資于口授指畫之淺哉!先王道德之澤,禮樂之教,漸于心志而見于四體,發(fā)于言語而形于文章,不自知其臻于盛美耳?！盵9]商、周之時,上自王公卿士,下至小夫編萌,都能夠祖信仁義。仁義道德充于身心,發(fā)為詩文,“不自知其臻于盛美耳”。因此學(xué)習(xí)《詩》三百篇,可以得性情之正、道德之美,可以治身淑徒,所作詩歌也會精粹純正。

可見,宋濂的“詩文本出于一原”論的實(shí)質(zhì)就是主張?jiān)姼枰拜d道宗經(jīng)”,發(fā)揮經(jīng)世致用功能,為文學(xué)事功論張本。除宋濂外,元明之際還有一些作家持相似觀念。如劉基《蘇平仲文集序》:“文與詩生于人心,體制雖殊,而其造意出辭,規(guī)矩繩墨,固無異也。唐虞三代之文,誠于中而形于言,不矯揉以工,不虛聲而強(qiáng)聒也,故理明而氣昌。玩其辭,想其人,蓋莫非圣賢之徒,知德而聞道者也?！盵10]上古詩文“理明而氣昌”,能夠使人“知德而聞道”,二者在內(nèi)容及功能上有相通之處,其區(qū)別僅有外在體制上,而構(gòu)思、用語及行文規(guī)范都相同。蘇伯衡也認(rèn)為文體之間并無絕對界限,“《易》有似《詩》者,《詩》有似《書》者,《書》有似《禮》者”[11]卷十六,詩文有相似之處,其區(qū)別只在語言上,“言之精者之謂文,詩又文之精者也”[11]卷五。明初,隨著宋濂等人在文壇的崛起,他們的觀念助長了文壇尚質(zhì)主義文風(fēng)的盛行,也使得元末以來剛剛復(fù)蘇的文學(xué)審美化傾向遭到抑制。

二、師法漢魏盛唐

宋濂論詩反對師心自用,主張向古人學(xué)習(xí)。《詩》三百篇而下,他選擇的師法對象仍然是能夠得“性情之正”的風(fēng)雅之音。他在《答章秀才論詩書》中歷數(shù)古代詩歌的發(fā)展、演變及承繼的軌跡時說:

《三百篇》勿論,姑以漢言之。蘇子卿、李少卿非作者之首乎!觀二子之所著,紆曲悽惋,實(shí)宗《國風(fēng)》與楚人之辭。二子既沒,繼者絕少。下逮建安、黃初,曹子建父子起而振之。劉公幹、王仲宣力從而輔翼之。正始之間,嵇、阮又疊作。詩道于是乎大盛。然皆師少卿而馳騁于《風(fēng)》《雅》者也。自時厥后,正音衰微,至太康復(fù)中興。陸士衡兄弟仿子建,潘安仁、張茂先、張景陽則學(xué)仲宣,左太沖、張季鷹則法公幹。獨(dú)陶元亮天分之高,其先雖出于太沖、景陽,究其所自得,直超建安而上之。高情遠(yuǎn)韻,殆猶大羹充,不假監(jiān)醯而至味自存者也……

開元、天寶中 ,杜子美復(fù)繼出 ,上薄《風(fēng)》《雅》,下該沈、宋,才奪蘇、李,氣吞曹、劉,掩謝、顏之孤高,雜徐庾之流麗,真所謂集大成者,而諸作皆廢矣。并時而作有李太白,宗《風(fēng)》《騷》及建安七子,其格極高,其變化若神龍之不可羈。有王摩詰依仿淵明,雖運(yùn)詞清雅,而萎弱少風(fēng)骨。有韋應(yīng)物,祖襲靈運(yùn),能一寄秾鮮于簡淡之中,淵明以來蓋一人而已。他如岑參、高達(dá)夫、劉長卿、孟浩然、元次山之屬,咸以興寄相高,取法建安。至于大歷之際 ,錢、郎遠(yuǎn)師沈、宋 ,而苗、崔、廬、耿、吉、李諸家 ,亦皆本伯玉而宗黃初,詩道于是為最盛……[12]

自漢魏至唐宋,每位詩人都有師承,歷代詩歌因距離風(fēng)雅精神之遠(yuǎn)近而各有盛衰。《三百篇》后為漢詩,蘇、李之詩專宗《國風(fēng)》及楚辭;建安、黃初、正始之間,諸人皆師少卿而上繼風(fēng)雅,詩道于此時大盛。太康之時,諸人或仿子建、或?qū)W王粲、或法劉楨、或出于左思、張協(xié),都能夠師法建安、正始而上繼風(fēng)雅精神,詩道于此時中興。元嘉之后,風(fēng)雅不傳,正音難繼,“詩之變極矣”。

直到初唐,張九齡、蘇颋、張說以風(fēng)雅為師,陳子昂專師漢魏、學(xué)習(xí)郭景純、陶淵明,風(fēng)雅精神開始復(fù)興。開元、天寶年間,杜甫上繼風(fēng)雅并集諸體之大成;李白師法《風(fēng)》《騷》及建安七子;王維依仿陶淵明,而陶淵明則是直超建安而上接風(fēng)雅的詩人;岑參、高適、劉長卿、孟浩然、元結(jié)等人都師法建安。大歷諸詩人本陳子昂、宗黃初,也是風(fēng)雅之繼。這兩個時期風(fēng)雅精神被詩人們發(fā)揮到極致,詩道也發(fā)展至全盛。風(fēng)雅之喪、正音之衰,始自長慶以后。元稹、白居易、王籍、張建四人詩風(fēng)雖然有輕俗、浮麗之弊,但仍能師法古樂府,除此以外,諸人詩作或氣韻不足,或流于蹇澀,或涉于怪詭,或?qū)？涿衣?“詩之變又極矣”。到了宋初,詩人承襲晚唐五代之弊,所作詩歌全乖古雅之風(fēng)。天圣以后,王禹偁師法白居易、歐陽修,梅堯臣學(xué)習(xí)孟浩然,蘇舜欽宗杜甫,詩道可謂中興。自此以后,雖然詩人迭出,其間或有數(shù)人可觀,但終究不能脫離“天圣、元祐之故步”,與盛唐詩歌相比差距更大。

這篇詩論集中反映了宋濂的詩學(xué)觀,即以“風(fēng)雅”為最高典范。而最能夠代表風(fēng)雅精神的詩歌,《詩》三百篇以后,當(dāng)為漢、魏、盛唐詩歌。其中宋濂對盛唐詩評價最高,但并不像后來七子派那樣唯盛唐是尊。他對初唐、大歷、元和以及宋代的少數(shù)詩人也給予了較高的評價,也是因?yàn)樗匾曉姼璧乃枷雰?nèi)容而以“風(fēng)雅”為評價標(biāo)準(zhǔn),不同于七子派重視藝術(shù)形式而以格調(diào)為準(zhǔn)繩。他推崇漢魏盛唐詩歌的復(fù)古觀念,從理論上開了明代詩學(xué)復(fù)古之先河。

三、作詩要五美俱備

宋濂主張?jiān)姼鑴?chuàng)作在向古人學(xué)習(xí)的同時,也不排除作家才能、師友切磨、江山游歷以及宵詠朝吟等方面所起的作用。他在《〈劉兵部詩集〉序》中說:

詩,緣情而托物者也,其亦易易乎?然非易也。非天賦超逸之才,不能有以稱其器;才稱矣,非加稽古之功審諸家之音節(jié)體制,不能有以究其施;功加矣,非良師友示之以軌度,約之以范圍,不能有以擇其精;師友良矣,非雕肝琢膂,宵詠朝吟,不能有以驗(yàn)其所至之淺深;吟詠侈矣,非得江山之助,則塵土之思,膠擾蔽固,不能有以發(fā)揮其性靈。五美云備,然后可以言詩矣。蓋不得助于清暉者,其情沉而郁;業(yè)之不專者,其辭蕪以厖;無所授受者,其制澀而乖;師心自高者,其識卑以陋;受質(zhì)蹇鈍者,其發(fā)滯而拘。古之人所以擅一世之名,雖格律有不同,聲調(diào)有弗齊,未嘗出于五者外也[13]。

作詩要觸物而動、因情而發(fā),固非易事。才質(zhì)愚鈍的人,思路必然遲緩而拘謹(jǐn);師心自用的人,見識必然卑瑣而淺陋;沒有師承授受的人,詩歌體制必然生硬而乖違;不能專心致志的人,詩歌語言必定淺薄而雜亂;沒有江山之助的人,詩歌感情必定沉郁苦悶。因此,詩人要想創(chuàng)作優(yōu)秀的詩歌,必須具備超逸之才、稽古之功、師友授受、宵詠朝吟、江山之助。五美俱備,然后可以“擅一世之名”。

與論文的觀點(diǎn)一致,宋濂認(rèn)為詩人的氣質(zhì)、個性也會影響到詩歌的風(fēng)格。所以作詩先要養(yǎng)氣。他在《林伯恭詩集序》中說:

詩,情之聲也。聲因于氣,皆隨其人而著形焉。是故凝重之人,其詩典以則;俊逸之人,其詩藻而麗;躁易之人,其詩浮以靡;苛刻之人,其詩峭厲而不平;嚴(yán)莊溫雅之人,其詩自然從容而超乎事物之表。如斯者,蓋不能盡數(shù)之也。嗚呼!風(fēng)霆流形,而神化運(yùn)行于上;河岳融峙,而物變滋殖于下。千態(tài)萬狀,沉冥發(fā)舒,皆一氣貫通使然……世之學(xué)詩者眾矣,不知?dú)獬溲孕壑?往往局于蟲魚草木之微,求工于一聯(lián)只字間,真若蒼蠅之聲,出于蚯蚓之竅而已。詩云乎哉?[14]

詩人的氣質(zhì)、個性與詩歌的風(fēng)格密切相關(guān)。凝重之人,其詩歌典雅嚴(yán)整;俊逸之人,其詩歌辭藻華美;躁易之人,其詩歌膚淺侈靡;苛刻之人,其詩歌峭厲奇險;溫雅之人,其詩歌從容自然。所以作詩重在養(yǎng)氣,氣充則言雄。如果只求詩歌一字一句的工整,就犯了舍本逐末的錯誤。因此,宋濂對永嘉四靈進(jìn)行了嚴(yán)厲批判,認(rèn)為他們的詩歌“識趣凡近”“音調(diào)卑促”,最終會“誤江南學(xué)子”。

總之,宋濂認(rèn)為詩與文在內(nèi)容及功能是一致的,都要承擔(dān)起載道的功能。在風(fēng)格上,詩歌要溫柔敦厚,以得其“性情之正”為標(biāo)準(zhǔn);反對師心自用,主張向古人學(xué)習(xí),師法對象主要是漢魏盛唐詩歌;作詩要五美俱備,在此基礎(chǔ)上,詩人還要善于養(yǎng)氣,氣充自然言雄而詩工。這些主張是他作為理學(xué)家的文學(xué)觀念的集中體現(xiàn)。

[1]宋濂.題許先生古詩后[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:2086.

[2]宋濂.劉母賢行詩集序[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:1172.

[3]宋濂.故朱府君文昌墓銘[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:1333-1334.

[4]黃仁生.試論元末“古樂府運(yùn)動”[J].文學(xué)評論,2002(6):148-159.

[5]劉將孫.養(yǎng)吾齋集:卷九[M].文淵閣四庫全書本.

[6]楊維楨.東維子集:卷七[M].四部叢刊影印本.

[7]郝經(jīng).陵川集:卷十八[M].文淵閣四庫全書本.

[8]虞集.道園學(xué)古錄:卷三十四[M].四部叢刊影印本.

[9]宋濂.林氏詩序[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:1729.

[10]劉基.誠意伯文集:卷七十五[M].文淵閣四庫全書本.

[11]蘇伯衡.蘇平仲文集[M].文淵閣四庫全書本.

[12]宋濂.答章秀才論詩書[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:209-210.

[13]宋濂.劉兵部詩集序[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:608.

[14]宋濂.林伯恭詩集序[M]//羅月霞.宋濂全集.杭州:浙江古籍出版社,1999:1008-1009.

A brief discussion of SONG Lian’s poetics

REN Yongan
(Department of Chinese and Culture,Shanghai Normal University,Shanghai 200234,China)

SONGLian paid special attention to the education functions of poetry.He believed that poetry and the prose has the same effects,and poetry should express appropriate feelings.He advocated learning the ancients,especially Han Dynasty,Wei Dynasty and Tang Dynasty.

SONGLian;poetics;no difference between the poetry and the prose

I207

A

1671-9476(2011)01-0063-03

2010-11-01;

2010-11-26

任永安(1973-),男,河南開封人,博士研究生,主要從事明清文學(xué)研究。