■丁 蘭

東周時(shí)期的楚墓中常隨葬一種漆木器，目前學(xué)術(shù)界稱(chēng)之為鎮(zhèn)墓獸（如圖一），因其僅見(jiàn)于楚墓中，本文采用楚式“鎮(zhèn)墓獸”之稱(chēng)。其構(gòu)型雖因時(shí)空差異而有所變化，但一般是以底座、榫接其上的人或神體和插于頂部的鹿角三部分組成。楚式“鎮(zhèn)墓獸”的象征意義雖有多種說(shuō)法，本文認(rèn)為以楚式“鎮(zhèn)墓獸”為死者升天之靈魂憑依一說(shuō)更具說(shuō)服力。牌位為存錄死者靈魂以供祭祀之物，結(jié)合中國(guó)歷史上和現(xiàn)今民間仍流行的牌位的構(gòu)型，可以看出楚式“鎮(zhèn)墓獸”與牌位的器形特征頗具相似性，并具有相同的象征意義，楚式“鎮(zhèn)墓獸”為牌位祖型，楚式“鎮(zhèn)墓獸”與牌位的淵源關(guān)系成為中華民族文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的又一物質(zhì)表現(xiàn)。

一、楚式“鎮(zhèn)墓獸”的發(fā)現(xiàn)與相關(guān)研究

目前已發(fā)掘的楚式“鎮(zhèn)墓獸”數(shù)量有400余件，其時(shí)代從春秋中期晚段延續(xù)至戰(zhàn)國(guó)晚期，分布于湖北、湖南、河南等省，隨葬楚式“鎮(zhèn)墓獸”墓葬的墓主人身份為各等級(jí)貴族。

（一）楚式“鎮(zhèn)墓獸”的器形特征

不同時(shí)期和地域出土的楚式“鎮(zhèn)墓獸”在器形方面雖存在差異，但從春秋中期晚段延續(xù)至戰(zhàn)國(guó)晚期其底座部分基本未變，只是榫接其上的身軀和首部因時(shí)空差異而有別。早期楚式“鎮(zhèn)墓獸”身軀為四棱柱體，首部為無(wú)五官的近人形首，其后逐漸演變?yōu)辇埳砩袷?，再至人身人首。這一器形特征的演變或與東周時(shí)期南北文化交流有關(guān)，南方楚地巫風(fēng)熾盛，中原地區(qū)理性思想興起，歷經(jīng)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的爭(zhēng)戰(zhàn)、商貿(mào)和人口遷徙，南北文化交流融合加劇，這一過(guò)程導(dǎo)致了楚人對(duì)神的形貌的理解和表現(xiàn)由不可知的無(wú)五官人首到怪異巨眼長(zhǎng)舌的神形，再到安祥的人面這一構(gòu)型的歷時(shí)性差異。

有研究者依據(jù)楚式“鎮(zhèn)墓獸”的器型特征將其分為五種不同的器型，春秋時(shí)期和戰(zhàn)國(guó)早期以A型為主(如圖二—1)，其器形特征為長(zhǎng)方體器底，其上榫接四棱柱體身軀，圓首或近圓形首，面部無(wú)五官。戰(zhàn)國(guó)中期，楚式“鎮(zhèn)墓獸”的器形較為復(fù)雜，記有B、C、D、E、F各型。B型神面“鎮(zhèn)墓獸”（如圖二—2）為帶盝頂?shù)拈L(zhǎng)方體座，座的四邊均雕刻若干凹槽，其上榫接龍?bào)w的上半截身軀及圓首方面，面部浮雕圓眼凸額，長(zhǎng)舌下垂，齜牙，額部雕刻卷云紋，頭頂兩側(cè)各插一鹿角。器體周身飾卷云紋或幾何形紋，部分器身繪實(shí)體龍紋。C型人面“鎮(zhèn)墓獸”（如圖二—3）為帶盝頂?shù)拈L(zhǎng)方體座，直身，曲頸或直頸，人面或近似人面，頭頂兩側(cè)各插一鹿角。D型獸面“鎮(zhèn)墓獸”（如圖二—4）為方形底座，其上榫接獸體的上半截身軀及獸首。E型為鳥(niǎo)體鎮(zhèn)墓獸（如圖二—5），于方座之上榫接若干鳥(niǎo)體，無(wú)鹿角。F型（如圖二—6）為長(zhǎng)方體底座，柱狀身軀，首部為長(zhǎng)方體，頭頂插鹿角。至戰(zhàn)國(guó)晚期雖仍有B型神面和D型獸面“鎮(zhèn)墓獸”出現(xiàn)，但此期的流行器型為C型人面“鎮(zhèn)墓獸”，其造型與戰(zhàn)國(guó)中期C型人面“鎮(zhèn)墓獸”大體相似，只是人面更為寫(xiě)實(shí)（如圖二—7、8）。

注：1.當(dāng)陽(yáng)曹家崗M5:38

2.江陵雨臺(tái)山M354:11

3.江陵九店M617:1

4.臨澧80九里M1

5.長(zhǎng)沙M397:5,6

6.信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)M2:157

7.江陵雨臺(tái)山M555:7

8.長(zhǎng)沙M569:42

（二）楚式“鎮(zhèn)墓獸”象征飛升天界的墓主人靈魂

關(guān)于楚式“鎮(zhèn)墓獸”的象征意義，結(jié)合文獻(xiàn)和長(zhǎng)沙馬王堆漢墓一號(hào)墓出土的帛畫(huà)可以看出，楚式“鎮(zhèn)墓獸”的構(gòu)型與此帛畫(huà)是一致的，帛畫(huà)自下而上分為地府、人間、天界三層圖景，墓主人及其侍者立于人間，從地府經(jīng)人間至天界的圖景兩側(cè)各為一巨龍，從地府飛升天界(如圖三)，李零先生研究認(rèn)為此為墓主人畫(huà)像，此形的背后，藏著人的靈魂。有研究者結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)和帛畫(huà)資料，綜合考察楚式“鎮(zhèn)墓獸”的放置位置、器形、紋飾等方面內(nèi)容，認(rèn)為其可分為象征冥府、人間和天界的三個(gè)部分，并以龍?bào)w縱貫其中，反映的是墓主人魂升天界的過(guò)程。

據(jù)此，不同構(gòu)型的楚式“鎮(zhèn)墓獸”實(shí)則表現(xiàn)的是一致的意象，即墓主人靈魂飛升天界，只是早期以四棱柱體表現(xiàn)天界之高遠(yuǎn)，用無(wú)五官或飾卷云紋的近人形首表現(xiàn)已升入天界的墓主人神靈形象，即以為已成為天上神靈的墓主人的形貌是無(wú)法具體描繪五官的。其后的龍身神首則突出引接墓主人升天的龍?bào)w，而部分龍身的首部為巨眼闊嘴、口吐長(zhǎng)舌的神的形象。戰(zhàn)國(guó)晚期流行的人身人首，則或與這一時(shí)期的南北文化交流相關(guān)，楚地神秘的巫文化受到中原地區(qū)理性文化的影響，底座之上直接榫接人體的上半部身軀及雕刻五官的人首，如此則楚式“鎮(zhèn)墓獸”的構(gòu)型差異實(shí)為不同地域、不同時(shí)期的楚人對(duì)死者靈魂升天圖景以及死者在天神靈形貌的不同理解，以及對(duì)這一圖景不同部分的截取。

有學(xué)者綜合出土青銅器銘文和傳世文獻(xiàn)說(shuō)明楚式“鎮(zhèn)墓獸”為死者神靈憑依的“祖重”，亦即“重”。對(duì)此《禮記·檀弓下》記云：“重，主道也。”鄭玄注：“始死未作主，以重主其神也?！笨追f達(dá)疏云：“故于此為重，以存錄其神也”。清方苞《儀禮析疑·士喪禮》則載：“既襲設(shè)冒，親之形容，不可復(fù)見(jiàn)，故設(shè)木于中庭，使神依焉?！薄秲x禮·士喪禮》載：“重木，刊鑿之。甸人置重于中庭，三分庭一在南?！编嵭ⅲ骸澳疽?，懸物焉曰重?？?，研治，鑿之為縣替孔也。士重木長(zhǎng)三尺”。

另外楚式“鎮(zhèn)墓獸”一般放置于墓主人頭部前方，少數(shù)置于側(cè)位近首處，部分墓葬還于棺檔頭設(shè)置可開(kāi)啟的門(mén)窗，以便死者靈魂出入，門(mén)窗外即為楚式“鎮(zhèn)墓獸”，這就更為形象地說(shuō)明，楚式“鎮(zhèn)墓獸”與墓主人靈魂升天相關(guān)。楚式“鎮(zhèn)墓獸”一般與青銅禮器同置一處，二者均為祭祀墓主人靈魂所用。

二、牌位的使用及器形

（一）古今牌位的使用

中國(guó)從古至今一直有為逝者制作牌位之俗，牌位，又稱(chēng)神主、神位、靈位等。作為逝者靈魂離開(kāi)肉體之后的安魂之所，文獻(xiàn)所記牌位有尸、主、木主等稱(chēng)法?！抖Y記·坊記》云:子曰:“祭祀之有尸也，宗廟之有主也，示有事也。以此坊民，民猶忘其親”。《周禮·小宗伯》亦云：“若大師，帥有司而主軍社，遷主曰祖。”鄭注云：“王出軍，必先有事于社及遷廟，而以其主，社主曰軍。社，遷主曰祖?！薄妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》則載：“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。為文王木主，載以車(chē)，中軍?！薄短靻?wèn)》：“武發(fā)殺殷，何所悒？載尸集戰(zhàn)，何所急？”可見(jiàn)“尸”應(yīng)為《史記》所載的“文王木主”。屈原《楚辭·招魂》有“魂兮歸來(lái)！反故居些。天地四方，多賊奸些。像設(shè)君室，靜閑安些?！贝颂幘宜O(shè)之“像”亦為死者之主。北宋著名現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人梅堯臣的《次韻景彝奉慈廟孟秋攝事二十韻》也有“木主升新座，牙盤(pán)列庶羞?！钡脑?shī)句。魯迅在《墳·論睜了眼看》一文中寫(xiě)到：“滬漢烈士的追悼會(huì)中，活的人們?cè)谝粔K很可景仰的高大的木主下互相打罵”。牌位的實(shí)物資料則有1997年在原直隸總督署發(fā)現(xiàn)的直隸總督李鴻章的牌位和2005年發(fā)現(xiàn)的青銅鎏金九龍浮雕乾隆牌位，現(xiàn)在我國(guó)部分地區(qū)仍在延用牌位。

（二）牌位的器形特征

在中國(guó)為逝者制作牌位之俗不僅古今相繼，而且目前所見(jiàn)的各式牌位構(gòu)型基本相同。一般為木制，由底座以及安于其上的長(zhǎng)方形板組成，中間自上而下書(shū)寫(xiě)死者名號(hào)、封號(hào)、廟號(hào)等內(nèi)容。其為死者靈魂所寄之物，供人們祭奠。在這一基本構(gòu)型的基礎(chǔ)上，又因時(shí)空和死者身份不同而有所增飾，如部分牌位在底座上雕刻花紋，于長(zhǎng)方形板上死者名號(hào)兩側(cè)及上端雕刻龍、云等象征天界的圖案（如圖四）。

1997年，在原直隸總督署發(fā)現(xiàn)的直隸總督李鴻章的牌位，牌位保存完好，由牌座和牌身組成。通體裝飾有卷云紋、乳釘紋、蓮花紋、龍紋等。三條四爪龍雕刻于牌身正面上部和左右兩邊，上部一條呈臥狀，龍首居中，大而突出，兩龍爪握珠。牌位兩側(cè)邊各一龍，呈昂首豎立狀，龍首皆?xún)?nèi)向。牌位中部，自上而下用楷體陰刻“太子太傅文華殿大學(xué)士一等肅毅伯直隸總督部堂李公少荃之長(zhǎng)生祿位”。2005年發(fā)現(xiàn)的青銅鎏金九龍浮雕乾隆牌位，中部為自上而下書(shū)寫(xiě)的滿(mǎn)文“高宗純皇帝”，周繞九條鱗片指爪清晰的龍。

三、楚式“鎮(zhèn)墓獸”與牌位關(guān)系考

（一）楚式“鎮(zhèn)墓獸”與牌位具有一致的構(gòu)型和意象

從器形方面來(lái)看，春秋時(shí)期和戰(zhàn)國(guó)晚期楚式“鎮(zhèn)墓獸”的器形一般為底座上疊置四棱柱體或人體的上半截身軀，此應(yīng)為楚式“鎮(zhèn)墓獸”的基本器形。戰(zhàn)國(guó)中期楚式“鎮(zhèn)墓獸”底座上以龍身神首為主，還有部分為鳥(niǎo)身鎮(zhèn)墓獸，則是在此基礎(chǔ)上的增飾。因?yàn)辇?、鳥(niǎo)等動(dòng)物圖像是古代巫師通天地時(shí)的助手，是非常重要的工具，即死者靈魂升天的憑借之物。

牌位也設(shè)底座，中間的縱長(zhǎng)方形板較長(zhǎng)，其上寫(xiě)有死者名號(hào)、封號(hào)、廟號(hào)，部分牌位于縱長(zhǎng)板兩側(cè)及頂端裝飾龍紋、云紋，乾隆牌位則更將引魂升天、象征天界的龍雕刻于兩側(cè)和頂端，此與前述馬王堆帛畫(huà)的構(gòu)圖一致，也與雙龍雙身楚式“鎮(zhèn)墓獸”的構(gòu)型頗相類(lèi)似。

從象征意義方面分析，楚式“鎮(zhèn)墓獸”構(gòu)形的象征意義是以四棱柱體及其上的神首或引魂升天的龍、鳥(niǎo)象征飛升天界的墓主人靈魂。牌位則于縱長(zhǎng)方板上直寫(xiě)逝者名號(hào)等，其為死者亡靈象征。從乾隆及李鴻章牌位兩側(cè)和正面上端裝飾的龍紋可知，其與馬王堆帛畫(huà)和楚式“鎮(zhèn)墓獸”所反映的內(nèi)容一致，為墓主人靈魂由龍引接飛升天界。

（二）楚式“鎮(zhèn)墓獸”與牌位均為存錄死者靈魂之物

從文獻(xiàn)記載來(lái)看，前文所述楚式“鎮(zhèn)墓獸”即“祖重”，與牌位即“主”均為存錄死者靈魂以供祭祀之物?！秲x禮·士喪禮》載：“祝取銘，置于重?！辟Z公彥疏云：“今且置于重，必且置于重者，重與主皆是錄神之物故也”?！白嬷亍痹O(shè)于人初死之時(shí)，主則立于虞祭之后，“虞祭”是古代葬后迎死者靈魂安放宗廟之祭?！夺屆吩疲骸凹涝徇€於殯宮曰虞，謂虞樂(lè)安神使還此也”?！抖Y記·檀弓下》載：“重，主道也?！编嵭ⅲ骸笆妓牢醋髦鳎灾刂髌渖褚??！笨追f達(dá)疏：“言始死作重，猶若吉祭木主之道。主者吉祭所以依神，在喪重亦所以依神，故云重主道也?！?/p>

至遲商周時(shí)期即有“祖重”和“主”，商代將“祖重”和“主”都放置于廟，死者去離顯考時(shí)，乃埋其“祖重”及“主”。周人則僅將“主”置于廟，而在虞祭之后將“祖重”埋葬?！抖Y記·檀弓》載：“殷主綴重焉，周主重徹焉?！编嵭ⅲ骸耙笕俗髦鳎?lián)其重，縣諸廟也。去顯考乃埋之。”孔穎達(dá)疏云：“‘周主重徹焉’者，謂周人虞而作主，而重則徹去而埋之，故云‘周主重徹焉’。但殷人綴而不即埋，周人即埋，不縣于廟為異也?！饕笾髦?，重不徹焉，主之與重，本為死者入廟，重既不徹，故知重隨死者縣于廟。云‘去顯考乃埋之’者，謂今死者世世遞遷，至為顯考，其重恒在，死者去離顯考，乃埋其重及主，以其既遷，無(wú)復(fù)有廟故”。

可見(jiàn)“祖重”和“主”為時(shí)人所認(rèn)為的死者神靈憑依之物，具有相同的象征意義和功用，現(xiàn)代所用牌位的作用更是明確，即用于祭拜的死者靈魂所寄之物。

由此觀之，中國(guó)至遲從商代即出現(xiàn)存錄死者靈魂的“祖重”、“木主”，其一直延續(xù)發(fā)展，至今民間仍有制作牌位象征逝者在天之靈以供祭祀之俗。而且從目前可見(jiàn)的實(shí)物資料來(lái)看，從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚式“鎮(zhèn)墓獸”到清代的牌位實(shí)物，以及現(xiàn)今仍使用的牌位，其構(gòu)型均具有共同的特征，顯示出該類(lèi)器物至遲從東周開(kāi)始延續(xù)發(fā)展至今的一脈相承特征，楚式“鎮(zhèn)墓獸”為牌位祖型，體現(xiàn)了中華民族文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

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