文/智聯(lián)忠

從人類發(fā)展史和人類文化史中我們可以看到，在不同的認(rèn)識(shí)水平和不同的思維方式下，必然會(huì)產(chǎn)生不同的思想、不同的觀念。這些不同的思想觀念作用于人們的日常生活、言行舉止、價(jià)值追求，便形成了特有的文化，而這些文化，無論在表現(xiàn)形式、文化符號(hào)，還是在文化內(nèi)涵上，都呈現(xiàn)出了巨大的差異性。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們對(duì)于自然、山石充滿了崇拜、敬仰，甚至有一些畏懼，因此產(chǎn)生了各種圖騰崇拜，山神崇拜，對(duì)人們有利的、善于幫助人們的神和邪惡恐怖的鬼在人們的意識(shí)中也就誕生了。儺文化似乎也是在這種認(rèn)識(shí)狀態(tài)下產(chǎn)生的，這種文化中的人們信鬼神、敬祖先，驅(qū)邪禳兇是他們生活中不可缺少的部分，因?yàn)檫@些是關(guān)乎他們生命的東西。從原始社會(huì)的儺祭、儺舞，直到儺戲的形成，以及在這些活動(dòng)中的儺壇、儺歌、儺壇師、儺面具等都留存著儺的觀念和影響，同時(shí)，它們也共同構(gòu)成了原始的、樸實(shí)的儺文化。

一、儺、儺文化及其分布情況

儺、儺蠟（儺祭）是中國(guó)的一種古老的文化現(xiàn)象。這樣一種近乎宗教的鬼神信仰和驅(qū)邪祈福的行為可謂歷史悠久，直至今日，這種看似荒誕、落后的行為對(duì)人們的生活依然產(chǎn)生著重要的影響?！耙则?qū)鬼敬神、逐邪納吉為基本內(nèi)容的儺祭和儺歌、儺舞，延續(xù)了數(shù)千年之久，至今仍可以尋覓到它們活動(dòng)的遺緒”。[1]（P90）中國(guó)地域遼闊，不同地區(qū)、不同省份之間相互影響，而且這些人為的區(qū)域劃分也是處于不斷的變化中的，以此為基礎(chǔ)而形成的儺文化的分布也是十分廣闊的?！拔覈?guó)南方有一個(gè)分布極廣的儺文化圈，它東起蘇、皖、贛，中經(jīng)湖廣，西至川、黔、滇，其中心為貴州和川、黔、湘交界地帶”[2](P74)。由于各地區(qū)的地域特征、自然環(huán)境、人文精神的不同，儺在各地也不盡相同，呈現(xiàn)出種類繁多的特點(diǎn)。曲六乙先生從服務(wù)對(duì)象、演出對(duì)象和演出場(chǎng)所的角度，將儺分為：（1）民間儺——又稱“百姓儺”，產(chǎn)生并流行于民間的儺，在春秋時(shí)稱為“鄉(xiāng)人儺”；（2）宮廷儺——在宮廷進(jìn)行的儺祭，亦稱“大儺”；（3）軍儺——古代部隊(duì)中的儺，主要演出三國(guó)、隋唐等歷史演義的大本戲，其誕生當(dāng)在宋至明中葉之間；（4）寺院儺——活動(dòng)于寺院的儺。[1](P17-19)

從儺文化的廣泛分布和儺的大致類型可以看出，儺的影響深遠(yuǎn)而廣泛，與儺相關(guān)的儺儀、儺祭、儺歌、儺舞、儺具、儺戲等都是儺文化的重要組成部分和儺文化研究的范疇。《周禮·夏官》中記載：“方相氏掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺（司儺），以索室驅(qū)疫。”方相氏在室中驅(qū)疫所進(jìn)行的行為動(dòng)作可視為周代的儺舞。到了漢代，儺舞人數(shù)增加，出現(xiàn)了“方相舞”、“十二獸舞”；到唐代儺舞繼續(xù)發(fā)展；隨著儺舞的發(fā)展到了宋代，為儺戲的發(fā)展提供了機(jī)會(huì)和必要的準(zhǔn)備。薛若琳先生認(rèn)為“宋時(shí)的儺儀中，已經(jīng)演化出儺戲的雛形”[3]。中國(guó)的儺戲主要分布在黃河流域、長(zhǎng)江流域和西南地區(qū)，也就是說和儺的分布范圍基本上是一致的?！百F州的儺戲最為繁復(fù)多樣，民俗趣味與研究?jī)r(jià)值都特別‘大’。有稱為‘儺堂戲’者；也有所謂‘地戲’，為漢族所稱，是謂‘軍儺’”。[4](P69)貴州地戲中有較多關(guān)于軍事訓(xùn)練的內(nèi)容，當(dāng)?shù)厝罕娨仓苯臃Q之為“跳神”。在云南，儺戲則稱之為“端公戲”，“一般在農(nóng)歷臘月演出，到元宵節(jié)后一日止……有時(shí)為人慶誕、祝壽、賀婚、還愿，稱為‘陽壇’，也叫‘儺愿戲’”[4](74)。另外，云南還有一種劇目多以三國(guó)時(shí)代蜀國(guó)故事為主的關(guān)索戲，筆者以為儺最為核心的特征就是驅(qū)邪禳災(zāi)，像關(guān)索戲、目連戲當(dāng)不屬于儺戲的范疇，因?yàn)檫@些已經(jīng)趨向于祭祀祈神或歌頌英雄，和儺已經(jīng)有較大的不同了。廣西有“毛南戲”和“師公戲”，其儺面具的制作又非常有名，儺面具一般用楊木、柳木制成，上面繪有圖案，無論是人神面具還是動(dòng)物面具，都不僅僅是一個(gè)道具飾物，它是儺活動(dòng)中通向神靈的工具和象征，故有“帶上面具是神，脫掉面具是人”的說法。薛若琳還認(rèn)為儺面具具有宗教性、民俗性、民族性、審美性的文化內(nèi)涵[5]。此外,江西南豐的儺舞歷史悠久、獨(dú)具特色，湖南、安徽等地的儺舞、儺戲也存在較多。從儺作為一種儀式性的活動(dòng)，到這些活動(dòng)中的儺歌、儺舞、儺具，再到娛樂性、藝術(shù)性發(fā)展到高級(jí)階段的儺戲，在儺俗中共同構(gòu)成了原始、古樸的儺文化，將其稱之為人類文明的“活化石”也不足為過。

儺戲演出

二、儺文化的保護(hù)與存在的問題

儺文化作為一種民俗文化，涉及到民族文化心理、思維模式、價(jià)值觀念以及審美訴求等諸多方面，其存在價(jià)值是不言而喻的。對(duì)于儺文化的重視和研究起始于20世紀(jì)三四十年代，五十年代中國(guó)舞蹈研究院對(duì)儺舞進(jìn)行了調(diào)查，并出版了《中國(guó)古代舞蹈史》等相關(guān)書籍，推動(dòng)了有關(guān)儺舞的研究；六七十年代受“文革”時(shí)期極左思潮的影響，儺、儺舞、儺戲等被劃入“牛鬼蛇神”的范疇，有關(guān)儺文化的研究在這一階段一片空白；“文革”之后，尤其是改革開放以來，國(guó)家對(duì)于傳統(tǒng)文化的重視加強(qiáng)，儺文化的研究得到了較快的發(fā)展。八十年代，時(shí)稱“十部中國(guó)民族民間文藝集成志書”中的《中國(guó)戲曲音樂集成》、《中國(guó)民族民間舞蹈集成》、《中國(guó)戲曲志》等書的編撰對(duì)于儺文化的研究進(jìn)一步深化。1988年11月中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)的成立，標(biāo)志著儺學(xué)研究者有了自己合法的學(xué)術(shù)團(tuán)體；儺學(xué)研究走上了有組織、有計(jì)劃、有明確目標(biāo)的新階段，意味著中國(guó)儺文化研究從此走向?qū)W科的自覺。1990年4月，在山西臨汾舉辦了中國(guó)儺戲國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)。之后，在湖南吉首、廣西、云南澄江、北京、河北武安市、青海西寧、四川茂縣、貴州德江縣、江西南昌、山西長(zhǎng)治等地區(qū)召開了一系列關(guān)于儺的研討會(huì)，并出版了相應(yīng)的論文集，這些學(xué)術(shù)活動(dòng)提高了對(duì)儺的認(rèn)識(shí)，大大有利于儺文化的保護(hù)。儺戲?qū)W研究會(huì)自成立以來，多次到德國(guó)、法國(guó)、英國(guó)、日本、韓國(guó)、新加坡等國(guó)進(jìn)行學(xué)術(shù)交流及演出，傳播中國(guó)古老的儺文化，學(xué)會(huì)為世界人民了解中國(guó)傳統(tǒng)文化作出了重大貢獻(xiàn)。

儺表演

儺演出

儺神

儺戲文物

自2001年5月18日，我國(guó)的昆曲藝術(shù)被列為第一批“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”以來，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開始有效地、大規(guī)模地開展起來。對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承工作我們可以追溯到古代，但是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度進(jìn)行保護(hù)我們的起步卻比較晚。我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄是在2006年公布的，昆曲也在第一批國(guó)家級(jí)名錄里，但這已是在它成為世界級(jí)非遺之后的事情了。同時(shí)，2006年5月20日由江西省南豐縣、婺源縣、樂安縣聯(lián)合申報(bào)的儺舞，包括南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞也進(jìn)入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，江西省把南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞列為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻是在國(guó)家把儺舞列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后的2006年6月6日。由河北省武安市、安徽省池州市、湖南省新晃侗族自治縣、沅陵縣、貴州省德江縣共同申報(bào)的儺戲（1）和由貴州省安順市申報(bào)的安順地戲也同時(shí)進(jìn)入了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。河北省2006年6月6日才將武安儺戲列入省級(jí)非遺，安徽省至今沒有將池州儺戲列為省級(jí)非遺名錄，湖南省情況同樣如此。其中，只有貴州省于2005年12月25日將德江儺堂戲和安順地戲列為了首批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，把非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)工作做在了國(guó)家前面。從以上有關(guān)儺文化的非物質(zhì)遺產(chǎn)評(píng)定情況，我們發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化的保護(hù)處于自上而下的狀態(tài)，這其中只有貴州省德江儺堂戲和安順地戲是在作為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提下，進(jìn)行了國(guó)家級(jí)非遺的申報(bào)。另外，為了擴(kuò)大文化影響，各地往往自封為“儺戲之鄉(xiāng)”、“儺舞之鄉(xiāng)”、“中國(guó)儺文化之鄉(xiāng)”。2005年，四川閬中市稱“儺是一個(gè)人的名字”，并且要以此來申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[6]這些舉動(dòng)，對(duì)于儺文化的保護(hù)與傳承沒有好處，只是在拿文化娛樂。而且，諸多地區(qū)在評(píng)選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，跑前跑后，方案設(shè)計(jì)科學(xué)，考慮周到，投入也很大，但一旦被選上后就算任務(wù)完成，此前的承諾全無，儺被放在一邊不管了，當(dāng)時(shí)的保護(hù)方案也成了一紙空文，儺文化的保護(hù)只是為了追求政績(jī)。

三、有效保護(hù)和發(fā)展儺文化

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是從某一地區(qū)、某一民族深厚的傳統(tǒng)文化、悠久的歷史發(fā)展中保存、流傳下來的，是認(rèn)識(shí)一個(gè)民族、一方地域、一段歷史、一種文化的鮮活的方式和手段”?！霸诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的基本價(jià)值中，除了歷史價(jià)值、文化價(jià)值、精神價(jià)值這些歷時(shí)性價(jià)值外，還有科學(xué)價(jià)值、社會(huì)和諧價(jià)值、審美價(jià)值這些共時(shí)性的基本價(jià)值?！盵7](P83、95)儺文化無疑是我國(guó)非物質(zhì)文化中的重要組成部分，保護(hù)儺文化最重要的一點(diǎn)就是將它有效地傳承下去，讓儺戲、儺儀、儺舞活態(tài)地保存下來。當(dāng)前儺文化的保護(hù)、傳承工作中遇到的最大的問題恐怕就是傳承人缺少、技藝喪失。如何有效地保護(hù)和發(fā)展儺文化，是當(dāng)前需要考慮的重大問題，筆者認(rèn)為對(duì)于儺的保護(hù)需要政府、學(xué)者、傳承人的共同努力。對(duì)于儺文化的保護(hù)筆者不想提過多的建議和要求，下面就保護(hù)中最為重要的方面提出幾點(diǎn)建議：

（一）政府要積極、切實(shí)地發(fā)揮自身的作用

文化的保護(hù)和發(fā)展同樣是政府工作的重要組成部分，在物質(zhì)水平提高的基礎(chǔ)上，文化的發(fā)展顯得更為重要。首先，政府要提高對(duì)文化的認(rèn)識(shí)，尤其要重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，正確認(rèn)識(shí)儺文化的價(jià)值，破除認(rèn)為儺是封建迷信，是落后文化等一系列不正確的觀念。其次，作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于儺的保護(hù)，政府要嚴(yán)格按照國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和國(guó)務(wù)院《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》的規(guī)定有效貫徹實(shí)施。同時(shí)要切實(shí)建立縣、市、省、國(guó)家四級(jí)保護(hù)體制，避免出現(xiàn)上文中提到的國(guó)家級(jí)非遺作品在省級(jí)非遺中卻沒有名錄，這難以讓人們對(duì)保護(hù)工作放心，難以讓人們信任政府的保護(hù)工作。再次，政府要加大對(duì)儺文化的保護(hù)力度，資金的投入是一個(gè)關(guān)鍵性的問題，一定要切實(shí)做到資金的有效劃撥。過去，儺的相關(guān)活動(dòng)都是村民們自愿的事情，沒有任何報(bào)酬，其費(fèi)用也是村民們湊的一些錢，但是現(xiàn)在對(duì)于儺的保護(hù)，如果沒有專項(xiàng)資金予以支持，儺文化根本不可能保存下去，更別提發(fā)展了。

（二）專家學(xué)者要深入研究、宣傳儺文化

儺具有文化史價(jià)值、民俗學(xué)價(jià)值、戲劇史價(jià)值和認(rèn)識(shí)價(jià)值。[8]（P60-62）對(duì)于儺文化來源的進(jìn)一步考證、對(duì)其文化形態(tài)的研究還需要專家學(xué)者的進(jìn)一步努力，以推動(dòng)對(duì)儺文化的更廣泛的宣傳，消除社會(huì)上對(duì)儺的偏見，正視其文化價(jià)值。儺的風(fēng)俗禮儀、儺具、儺歌、儺舞，以及儺戲等都需要進(jìn)一步的研究，從而促進(jìn)其更好地發(fā)展。儺戲在演出中要戴儺面具，“儺面具或木質(zhì)，或紙質(zhì)，或筍葉制作，都以極有限的空間（有極少數(shù)發(fā)展成三維型）蘊(yùn)含豐富的內(nèi)涵，即社會(huì)的、歷史的、宗教的、民俗的、文藝的等等紛繁復(fù)雜內(nèi)容，以及人自身的、內(nèi)在的性格與情緒”[9]（P11-12）。對(duì)于儺面具全方位的研究，無疑對(duì)于儺文化的保護(hù)和傳承具有重要作用。此外，專家學(xué)者在研究的基礎(chǔ)上需要適當(dāng)?shù)嘏e辦有關(guān)儺的研討會(huì)，共同商討、研究有關(guān)儺的淵源、流變、發(fā)展以及保護(hù)傳承問題。儺戲?qū)W研究會(huì)自1988年成立以來多次舉辦了各種研討會(huì)，對(duì)于儺的研究保護(hù)取得了巨大的成就，今后還需繼續(xù)發(fā)揮更大的作用，使儺學(xué)研究達(dá)到更高的水平。對(duì)儺進(jìn)行民族學(xué)、民俗學(xué)、戲曲學(xué)、舞蹈學(xué)、人類學(xué)、文化學(xué)、民間文學(xué)和神話學(xué)等多角度、多方面的研究是儺研究的最佳狀態(tài)，各方面專家的共同努力是儺文化保護(hù)發(fā)展的重要力量和理論支撐。

（三）傳承人要有效地傳承儺文化

為了有效保護(hù)和傳承國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鼓勵(lì)和支持傳承人開展傳習(xí)活動(dòng)，文化部確定了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。2008年2月19日，文化部確定了羅會(huì)武、胡振坤兩位儺舞傳承人，確定了李增旺、劉臣瑜、姚家偉等八位儺戲傳承人以及顧之炎和詹學(xué)彥兩位安順地戲傳承人。傳承人的確定并不是為了完成一項(xiàng)選舉工作，其根本目的還是為了使儺文化順利地傳承下來，更好地保護(hù)和發(fā)展儺文化，努力使它不要成為博物館藝術(shù)，而成為一種不斷發(fā)展、不斷成長(zhǎng)的文化和藝術(shù)。作為傳承人，對(duì)于儺文化的保護(hù)最主要的就是：認(rèn)真開展傳承工作，無保留地傳授技藝，培養(yǎng)后繼人才，使儺文化在民俗活動(dòng)中健康地保護(hù)與傳承下去。這一點(diǎn)說起來容易，做起來困難是非常大的。過去，儺舞、儺戲無職業(yè)班社，亦無專業(yè)藝人，它們的參與者就是當(dāng)?shù)卮迕?，其傳承方法僅僅靠宗族內(nèi)的口傳心授。他們從小耳濡目染，自覺不自覺地便學(xué)會(huì)了一些基本動(dòng)作、程序和規(guī)則，也就是說這種傳承是一種自然傳承，它與人們的日常生活是一體的。當(dāng)下，由于人們對(duì)于儺的認(rèn)識(shí)和生活狀態(tài)的變化，這種傳承方式已不可能實(shí)現(xiàn)。有意識(shí)地、系統(tǒng)地、專門地進(jìn)行儺技、儺文化內(nèi)涵的教育、傳承對(duì)于儺文化的保護(hù)是至關(guān)重要的。完成這一文化傳承的使命，傳承人有不可推卸的責(zé)任，同時(shí)掌握這些技能的人們需要與傳承人一同努力，共同保護(hù)好儺文化。

著名國(guó)學(xué)大家、文字學(xué)家、史學(xué)家王國(guó)維曾經(jīng)說過“一代有一代之文學(xué)”，沒錯(cuò)，一代也有一代之文化，這種文化表現(xiàn)在人們?nèi)粘５囊率匙⌒械确椒矫婷妗幕俏覀兿让駥?duì)于自然、生命的一種獨(dú)特的認(rèn)識(shí)理念與行為方式，驅(qū)除瘟疫、打鬼敬神是其最基本的內(nèi)涵。在儀式性的活動(dòng)中人們歌唱、舞蹈，直至產(chǎn)生出娛樂性的儺戲，對(duì)于這一豐富、樸素、原始的文化，我們應(yīng)該予以重視。加強(qiáng)研究與保護(hù)儺文化，筆者認(rèn)為其最為重要的一條就是正確認(rèn)識(shí)，共同努力，落到實(shí)處，只有這樣獨(dú)具魅力的一代之文化才能得到有效的保護(hù)與發(fā)展。

注釋：

(1) 包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲。

[1]曲六乙.(NUO)儺戲·少數(shù)民族戲劇及其它[M].北京:中國(guó)戲劇出版社，1990.

[2]庹修明.儺戲·儺文化[M].北京:中國(guó)華僑出版公司，1990.

[3]薛若琳.儺戲:儺壇和戲曲的雙向選擇[J].文藝研究.1990.

[4]蕭兵.儺蠟之風(fēng)——長(zhǎng)江流域宗教戲劇文化[M].南京:江蘇人民出版社，1992.

[5]薛若琳主編.中國(guó)巫儺面具藝術(shù)·總論[M].南昌:江西美術(shù)出版社，1996.

[6]南充日?qǐng)?bào)訊.閬中要為儺戲申報(bào)世界遺產(chǎn)(圖)[N]. 四川新聞網(wǎng)-南充日?qǐng)?bào).(2005-1-10).[2011-4-24].

http://news.sohu.com/20050110/n223868328.shtml.

[7]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:文化藝術(shù)出版社，2006.

[8]陶立璠.儺文化芻議[G]//貴州省德江縣委宣傳部主編.儺魂梵凈山儺文化文選.貴陽:貴州民族出版社，2003.

[9]李子和.論儺面具——以貴州省儺面具為中心[G]//貴州省文化廳藝術(shù)研究室編.儺·儺戲·儺文化.北京:文化藝術(shù)出版社，1989.