作為戰(zhàn)國初期的思想家、墨家學(xué)派的創(chuàng)始人墨子，以其獨(dú)到的見解、鮮明的主張對(duì)中國文化的發(fā)展產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響。

“兼愛”是墨子學(xué)說思想的核心，是墨子的代表性觀點(diǎn)?！凹鎼邸保础耙灰曂实貝垡磺腥恕?。墨家的“兼愛”與儒家的“仁愛”有相同之處，是愛自己的延伸，由愛自己、愛親人，到愛陌生人。

墨子生活在諸侯紛爭、天下大亂的時(shí)期，人們不能互相愛護(hù)，不能站在對(duì)方的立場上體察對(duì)方的感受，完全只顧及自身的利益，哪怕連一點(diǎn)點(diǎn)的好處也不讓給別人，推而廣之，國與國的關(guān)系也是如此，大國進(jìn)攻小國。墨子認(rèn)為國與國之間之所以會(huì)發(fā)生戰(zhàn)爭，就是因?yàn)楦髦T侯國只愛自己的國家，而不愛別的國家，只考慮自己的利益，而不考慮他國的利益，所以他們總是用進(jìn)攻的方式來使自己的國家獲得好處，如此下去，天下怎能不亂呢?針對(duì)這種情況，墨子提出，人們應(yīng)該轉(zhuǎn)換思維，應(yīng)該“以兼相愛、交相利之法易之”，即人與人之間、國與國之間應(yīng)相親相愛，并通過相互的愛護(hù)與關(guān)心，使各方都有利可圖，從而實(shí)現(xiàn)人與人之間、國與國之間的和平相處，也就是我們今天所說的“共贏”。從墨子的主張里，我們可以看到，“兼愛”所要達(dá)到的結(jié)果是互利互惠的。除了倡導(dǎo)人與人之間應(yīng)該相親相愛以外，墨子還認(rèn)為，這種相互的關(guān)愛是沒有等級(jí)差別的，只有無差別的愛，才是真正的“兼愛”，哪怕是奴隸，也應(yīng)享有愛;只要是人，在愛面前就是平等的，就有愛與被愛的權(quán)利。

“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。……故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰:‘不可以不勸愛人者，此也?！痹谀涌磥?，“兼愛”“非攻”應(yīng)是處理內(nèi)外關(guān)系的準(zhǔn)則。墨子主張非攻，特別反對(duì)當(dāng)時(shí)的“大則攻小也，強(qiáng)則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也”的掠奪性戰(zhàn)爭。墨子以兼愛為準(zhǔn)繩，把戰(zhàn)爭嚴(yán)格區(qū)分為“誅”(誅無道)和“攻”(攻無罪)，即正義與非正義兩類?！凹鎼厶煜轮傩铡钡膽?zhàn)爭，如禹攻三苗、商湯伐桀、武王伐紂，是正義戰(zhàn)爭。反之，大攻小，強(qiáng)凌弱，“兼惡天下之百姓”的戰(zhàn)爭，是非正義的。非正義的戰(zhàn)爭“攻”要堅(jiān)決制止。為此，他奔走呼吁，開展廣泛的外交活動(dòng)，宣傳他“非攻”的主張，并培養(yǎng)軍事人才，然后派到各國做武官，目的是游說大國、強(qiáng)國的君王不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，幫助弱小的國家打贏防御戰(zhàn)。墨子與眾弟子多次成功地制止了大國侵略小國的不義之戰(zhàn)，一些把墨學(xué)稱為“賤民之道”的君王，不得不在墨子的游說下，承認(rèn)攻占不義或者放棄攻占。阻止楚攻宋，阻止魯陽文君攻鄭，阻止齊太公攻魯?shù)龋允恰胺枪ァ崩碚摰膶?shí)踐成果。

為了制止戰(zhàn)爭，讓那些發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的君王一無所得，墨子及其弟子精心研究守御之法，即“惟非攻，是以講求備御之法”。墨子深知，光講道理，大國君王是不會(huì)放棄戰(zhàn)爭的，因而主張“深謀備御”，以積極防御制止大國攻小國的侵略戰(zhàn)爭。這些研究防御作戰(zhàn)的論述，在《非攻》《公輸》等文章中有所體現(xiàn)。墨子的非攻思想是影響古今的和平主義，是平民主義的戰(zhàn)爭觀。

墨子的思想體系中包含著一個(gè)完整的治國理論，這一理論在具體的政治層面上是以“尚賢”“尚同”的主張為代表的。墨子目睹了家天下帶來的弊端，因此提出了“尚賢”的思想?！吧匈t”簡單地說，就是君王要任用賢能的人來治理國家。墨子說，君王治理國家，如果不關(guān)注仁人志士，就會(huì)亡國。墨子認(rèn)為，一個(gè)賢能的人必須滿足三個(gè)方面的要求:一是德行厚道，能夠愛人利人，愛護(hù)百姓;二是能言善辯，具有良好的口才;三是精通治國的道理與方法，具有勝任其事的才能。墨子提出這樣的“賢”的標(biāo)準(zhǔn)，目的是為了實(shí)現(xiàn)他改革政權(quán)機(jī)構(gòu)，賢人治國的愿望，即把那些世襲的無才無德的貴族剔除掉，將符合“賢”的標(biāo)準(zhǔn)的人士選拔上去。墨子認(rèn)為，國家的富或貧，人民的眾或寡，世道的治或亂，都取決于是否有賢者在位。因此他說，尚賢，是政治的根本。尤其值得注意的是，墨子提出了讓平民百姓中的賢能人士參與政治管理的主張。他認(rèn)為，政權(quán)機(jī)構(gòu)的官職，也應(yīng)當(dāng)平等地向農(nóng)夫和商人等開放，只要是賢者就可以中選而為高官，身負(fù)重任并有決斷之權(quán)。這樣明確地提出平民有平等參與政治管理的權(quán)利，在我國歷史上還屬首次。

墨子提出“尚同”的主張也很有特色。墨子要下一層的人向上一層的人“看齊”，上一層的人向再上一層的人“看齊”，一直到天子，向天“看齊”。另外，墨子注意到“尚同”如果離開“尚賢”這一前提，就會(huì)成為不分是非的思想專制，所以十分強(qiáng)調(diào)不管是天子、三公、諸侯，還是地方上的鄉(xiāng)長、里長，都必須是選立的賢者，即自上而下建立賢人政治的體制。只有確立了這一前提，才可能使思想輿論有統(tǒng)一的正確的導(dǎo)向。

墨子既能提出“兼愛”“非攻”“尚賢”“尚同”等學(xué)說思想，又知道實(shí)踐思想之不易，所以他身體力行，用自己的人生來踐行自己的追求。從這個(gè)角度來說，無論墨子的思想在當(dāng)時(shí)社會(huì)里獲得了多大的尊崇，他都是偉大的，因?yàn)閳?zhí)著與躬行本身已經(jīng)見證了墨子人格力量的堅(jiān)強(qiáng)和純真。