天水市位于陜、甘、川三省交匯處，是甘肅省的東大門。這里有8000多年的文明史、3000多年的文字記載史和2000多年的建城史;由伏羲文化、大地灣文化、秦國早期文化、三國古戰(zhàn)場文化和石窟藝術(shù)文化這五大文化構(gòu)成的文化旅游資源，特色鮮明，異彩紛呈，是我國西北地區(qū)的旅游勝地之一。天水市現(xiàn)有文物保護單位245處、風景旅游區(qū)47個、景點228處。其中，距今8000多年的大地灣原始部落遺址、中國四大石窟之一的麥積山石窟和國內(nèi)規(guī)模最大的伏羲祭祀場所——伏羲廟等馳名中外。

伏羲是中華民族文明創(chuàng)始人，其歷史功績世代口耳相傳。他造書契、畫八卦、立禮法、制歷法、作樂曲……開啟了一個新的文明時代，伏羲也因之在歷史上位列三皇之首、五帝之先，成為中華民族敬仰的“人文始祖”。

據(jù)史書記載，伏羲祭祀始自春秋時期，秦漢至明清，祭祀不斷，相沿成習，形成了內(nèi)涵豐富、厚重、獨特的祭祀文化。天水伏羲祭祀始自金代，當時卦臺山已有伏羲祭祀活動，至明代，伏羲祭祀中心移至天水伏羲廟，規(guī)模宏大，規(guī)程嚴謹，延續(xù)至今，成為天水百姓民間祭祀伏羲的重要內(nèi)容。

伏羲祭祀沿革

隋唐之際，均以三皇之首祭祀伏羲。唐玄宗開元年間(713～741)，京師長安建三皇廟;天寶六年(1747)，又進一步完善了祭祀程序，為三皇的祭祀確立了規(guī)范。據(jù)《唐會要》卷22載:

(天寶)六載正月十一日，敕:三皇五帝創(chuàng)物垂范，永言龜鏡，宜有欽崇。三皇:伏羲(以勾芒配)、神農(nóng)(以祝融配)、軒轅(以風后、力牧配)……其擇日及置廟地，量事營立，其樂器請用宮懸，祭請用少牢。仍以春秋二時致享供，置令丞，今太常寺?lián)煨！?/p>

但是，這種高規(guī)格的祭祀僅限于京師長安，其余各地并無權(quán)祭祀。

宋代以降，祭祀伏羲的風氣日漸興盛。在將祭祀規(guī)格由少牢升為太牢的同時，也將太吳的專祀地確定在河南陳州伏羲陵。直到金章宗明昌年間(1190～1196)，于秦州三陽川蝸牛堡(即今之卦臺山)創(chuàng)建伏羲廟后，才真正開啟了天水祭祀伏羲的歷史。

據(jù)《金史·禮志》記載:“(前代帝王)三年一祭，于仲春之月祭伏羲于陳州，神農(nóng)于毫州，軒轅于坊州……”據(jù)此可知，當時秦州蝸牛堡伏羲廟祭祀活動已經(jīng)被納入金朝祭祀伏羲的統(tǒng)一規(guī)劃之中。

而元代的祭祀，則為后來祭祀儀規(guī)的形成奠定了基礎(chǔ)。

據(jù)考證，當時的卦臺山伏羲廟主祭伏羲，配祀炎帝神農(nóng)和軒轅黃帝。每年三月三日、九月九日用太牢祭祀，禮樂仿孔廟。秦州成紀縣令韓彧認為，成紀是伏羲的誕生地，卦臺山是伏羲的畫卦場所。兇此，此處伏羲的祭祀規(guī)格理應(yīng)高于其他州縣，于是申明禮部，每年春秋二祭由官府出資，由官員主祭。同時，秦州還專辟廟田145畝，作為祭祀伏羲的專項資金來源，以保障祭祀的順利進行。

伏羲祭祀儀規(guī)

明初的伏羲祭祀，沿襲元制。《明史·禮志》云:

明初仍元制，三月三日、九月九日通祀三皇。洪武元年令此太牢祀。

至洪武四年(1371)，太祖朱元璋認為全國各地通祀三皂，是對三皇的褻瀆，應(yīng)立即中止?！睹魈鎸嶄洝泛槲渌哪耆露∥礂l云:

上曰:三皇繼天立極，以開萬世教化之源，而汩于醫(yī)師，其可乎?自今命天下郡縣毋得褻祀，止命有司祭于陵寢。

詔令一出，全國各地三皇廟盡數(shù)廢止。河南陳州是伏羲的陵寢所在地，被明廷指定為全國惟一的伏羲祭祀地。同年，朱元璋還自制祝文，親臨致祭，以示重視。所幸的是天水卦臺也被列為伏羲的另一處陵墓，《大明一統(tǒng)志·秦州·陵墓》云:

伏羲陵:在秦州北四十里。世傳三陽川蝸牛堡有伏羲陵。

盡管官祭被取消，而民間祭祀尚存。嘉靖十三年(1534)，胡纘宗《太吳伏羲廟樂記》記載:“考之誕圣之郡，畫卦之臺，前代無不舉祀。而國朝獨缺焉。”此記載就是針對洪武之后、嘉靖以前州署不再主祭伏羲情形而言的。

正德十一年(1516)，明廷批準在卦臺山重建伏羲廟，官祭隨之恢復(fù);正德十六年(1521)，又批準將擬建于卦臺山的伏羲廟改建于秦州。從此，伏羲祭祀中心轉(zhuǎn)到秦州治，卦臺山伏羲廟地位下降，變?yōu)槊窦缊鏊?。其實，早在明成化十九?1483)秦州就有太吳宮(伏羲廟的前身)，但未得到明廷的認可，屬草創(chuàng)階段，祭祀也沒有制度化。明弘治三年(1490)撰寫的《新建太吳官門坊》云:

況神宮之前，維乎吾民，通乎閭巷，過之者不知致敬，見之者不知敬禮，此尤為闕典之大者也。

嘉靖二年(1523)，秦州伏羲廟正式建成，祭祀活動漸次正規(guī)化、制度化，禮部還專門為祭祀制訂了程式化的祭文。嘉靖十三年(1533)，陜西監(jiān)察御史張鵬、秦州知州黃仕隆主持制禮作樂，張還自撰《迎神曲》、《送神曲》各一章。同時，制定了祭祀程序、樂生舞生員額、祭祀人員的服飾以及所用祭器，使祭祀進人極盛期。

至此，秦州伏羲廟成為全國性祭祀中心。

伏羲祭祀程序

當官方祭祀伏羲發(fā)展到明代時，天水西關(guān)伏羲廟的伏羲祭祀已經(jīng)形成了一整套完備、隆重的祭祀禮儀。這個繁復(fù)、盛大而至尊的儀式分為六個部分。

第一部分:出告文。告文是一種特殊的文體，類似于今之告示。作為祭祀的首起部分，它的意義是向民眾告知祭禮日期，但重點則是昭示伏羲氏的功德。在天水典籍《直隸秦州新志·藝文》里，曾經(jīng)錄有天水歷史上今存最早的告文，系明朝劉尚義所作。其詞洋洋灑灑，不失為一篇美文。

第二部分:出榜文。所謂榜文，就是祈禱之文，意在告慰伏羲氏神靈。其比出告文更莊重嚴肅，且有“迎神出榜，送神燒榜”之說。

第三部分:迎神。迎神是整個祭祀過程的主體議程之一，此刻，鼓樂齊鳴，載歌載舞。根據(jù)乾隆《直隸秦州新志·建置》記載，明代樂舞規(guī)?！坝杏?、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神之樂。樂器三十有六，樂生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四”。并且，“召工制器，按八音以為樂，準八佾以為舞。蓋琴、瑟、笙、鏞之屬必調(diào);龠翟、冠、袍之屬必絕致;制罔不合，度罔不中”?，F(xiàn)存明代《迎神曲》兩章，一章為當時的陜西監(jiān)察御史山西沁州人張鵬巡察秦州時所撰，一章為當時陜西秦安(今天水市秦安縣)人胡纘宗所撰。

第四部分:獻供。據(jù)劉雁翔《伏羲廟志》記載，明代秦州伏羲廟祭祀規(guī)格沿襲金、元兩代卦臺山伏羲廟規(guī)格，以太牢祭祀，即用牛、羊、豬三牲。祭祀時陳設(shè)的祭器有登、刑、籩豆、簋、俎、爵、尊等，分別盛肉類、羹、瓜果、菜肴、黍、稷、稻、粱、酒等祭品，另設(shè)玉帛等物。

第五部分:恭讀祭文。恭讀祭文是整個祭祀活《太吳伏羲廟祭文》作為官祭時的規(guī)范祭文，代表朝廷致祭。至此，秦州伏羲廟祭祀達到有史以來最高規(guī)格。

第六部分:送神。送神是祭祀活動的最后一項議程，燒榜文亦在此時。

雅致的告文與榜文，哀婉華麗的迎神曲與送神曲，精致的祭器以及繁復(fù)的祭品，聯(lián)合起來傳達著一座老城無數(shù)子民們對有著圣德的伏羲的敬仰之情，并且成為這座古城的遙遠記憶。

伏羲文化的交流與融合

任何一種文化，其交流都像一條河流，通過潺潺不倦的流淌，煥發(fā)出無限的生機。伏羲文化也不例外，它的廣泛傳播，既是其文化本身的力量所在，也與這種從未間斷的交流密不可分。

近年來，前來伏羲廟朝圣拜謁、踏訪考察的黨政領(lǐng)導(dǎo)、學者專家的腳步一直沒有停止過。他們的到來，無疑讓伏羲文化在更高層面和更廣范圍得到了交流。

在伏羲文化的交流中，如果說一年一度的伏羲文化旅游節(jié)以一種節(jié)會的方式形成了集中展現(xiàn)與交流的話，那么，作為一個組織機構(gòu)而存在的伏羲文化研究會，就是對伏羲文化一種“潤物細無聲”的宣介。

1995年，天水市成立了天水伏羲文化研究會，后來又成立了天水市伏羲文化研究中心，專門負責伏羲文化研究方面的協(xié)調(diào)聯(lián)絡(luò)、學術(shù)交流、信息服務(wù)等工作。

2002年，中華伏羲文化研究會在北京成立。中華伏羲文化研究會是經(jīng)國家民政部批準成立的全國一級學會，這一全國性研究機構(gòu)的成立，標志著伏羲文化的開發(fā)研究成為全國性活動。

2005年，天水市召開了第二屆中華伏羲文化研討會。這次研討會上，原全國政協(xié)常委、全國政協(xié)文史委剮主任鄧成誠等領(lǐng)導(dǎo)的蒞臨，讓這次研討會成為一次高規(guī)格的研討盛會。

2006年，高規(guī)格的伏羲文化論壇在節(jié)會期間如期舉行。

2007年，由國務(wù)院新聞辦公室舉辦的甘肅特色文化建設(shè)暨2007(丁亥)年公祭中華人文始祖伏羲大典新聞發(fā)布會在國務(wù)院新聞辦公室發(fā)布大廳舉行，這是伏羲文化首次通過國務(wù)院新聞辦公室新聞發(fā)布會這個平臺濃妝亮相。

在伏羲文化的交流中，民間組織、國際友人的自發(fā)祭拜，既是一道亮麗的風景線，也是伏羲交流中不可或缺的一部分。這也正如文化大師文懷沙所吟誦的詩句“奇光之往應(yīng)繼，異彩之來待開”所昭示的，伏羲作為中華民族共同的先祖，正在贏得全世界的頂禮膜拜:其中，港、澳、臺同胞帶著一腔尊崇千里迢迢而來，更讓伏羲文化成為一座聯(lián)結(jié)兩岸民眾的橋梁。

一次次祭拜，一次次剛野考察，一冊冊研究著作的出版，將伏羲文化凝結(jié)成一條聯(lián)系海外華人、港澳臺同胞的重要紐帶。

伏羲文化旅游節(jié)的舉辦及發(fā)展

隨著時代的發(fā)展，為弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)義化，振興民族精神，團結(jié)海內(nèi)外華人尋根問祖，1988年，時值龍年，農(nóng)歷五月十三日相傳為龍的生日，天水市政府在伏羲廟舉辦了盛大的伏羲公祭典禮，降重舉行祭祀伏羲活動，并決定公祭活動自此每年舉行整個祭典大禮莊重肅穆，分別以樂隊奏樂、敬獻化籃、供獻祭品、宣讀祭文、行鞠躬禮而依次進行，同時也有夾板舞、旋鼓舞表演。此外，經(jīng)過精心策劃如期舉辦的“天水風情藝術(shù)展”、“伏羲傳說故事版式連環(huán)畫展”等各種文化活動，都讓這次祭祀大典熠熠生輝。

1989年，天水市委、市政府將伏羲祭典內(nèi)容開始進一步延伸，從第一屆的公祭典禮逐漸發(fā)展為旨在使祭典活動和文化交流、商貿(mào)活動融為一體的大型節(jié)會活動。至此，拉開了伏羲文化旅游節(jié)的大幕。

在伏羲文化旅游節(jié)20多年的發(fā)展歷程中，2005年是一個無法繞過的關(guān)鍵年份。這一年，伏羲文化旅游節(jié)公祭伏羲大典正式升格為省級公祭。

2005年，在北京舉行的第二屆中國會展經(jīng)濟論壇上，中國天水文化旅游節(jié)被國際節(jié)慶協(xié)會評為“中國最具發(fā)展?jié)摿Φ氖蠊?jié)慶活動”之一。2008年，在青島舉辦的首屆“節(jié)慶中華獎”評獎活動中，天水伏羲文化旅游節(jié)榮獲“最佳文化傳承獎”。2009年，在浙江寧波舉辦的第二屆“節(jié)慶中華獎”評獎活動中，天水伏羲文化旅游節(jié)再度榮獲“最佳文化傳承獎”。

伏羲文化旅游節(jié)的連續(xù)舉辦，成為推動天水經(jīng)濟發(fā)展不可缺少的重要組成部分，從更加廣泛的層面推動了天水市的大發(fā)展，在推動經(jīng)濟的大發(fā)展的同時，擴大了對外開放的程度，加強了經(jīng)濟合作與交流，提高了天水市的知名度，拉動了旅游業(yè)火力發(fā)展，帶動了第三產(chǎn)業(yè)的穩(wěn)步發(fā)展，成為一張城市名片。