儂家真?zhèn)€去，公定隨儂否。著處是蓮花，無(wú)心變楊柳。

松龕藏藥裹，石唇安茶臼。氣味當(dāng)共知，哪能不攜手。

——唐·王維《酬黎居士淅川作》

與唐朝的諸詩(shī)人不同，在入定的詩(shī)人眼里，禪心所及，觸目皆是文章，信手拈來(lái)。渾然天成。摩詰就是這樣一個(gè)生活化的禪者。品讀王摩詰的《酬黎居士淅川作》，雖只字未提禪字，卻處處能感受到詩(shī)中洋溢著禪定的生活體驗(yàn)。這首詩(shī)是摩詰在青龍寺的縣壁上人院一揮而就的。是為酬和一個(gè)黎姓的居士而作。其實(shí)，青龍寺曇壁上人院是摩詰與舍弟王縉、好友裴迪和王昌齡等一群好禪之士常常雅集、交流參禪心得的地方，他們?cè)谶@里都留下了禪趣十足的酬和之詩(shī)。

詩(shī)的語(yǔ)言樸實(shí)淺近。還帶有吳地方言，但是大象往往無(wú)形，禪的妙意就隱含在這些平淡無(wú)奇的語(yǔ)句中。首句是詩(shī)人對(duì)黎居士的反問(wèn)之語(yǔ)：“如果我真要離開(kāi)，你就一定會(huì)跟我走嗎?”一個(gè)“去”字，一個(gè)“隨”字，猶如花謝花開(kāi)一般自然，“水隨天去秋無(wú)際”、“昨夜云隨風(fēng)雨去”道的也是這般意味。頸聯(lián)運(yùn)用佛語(yǔ)與典故來(lái)闡明“無(wú)我”的禪理。禪乃明心見(jiàn)性之學(xué)，禪宗認(rèn)為，修行的禪者要有一顆去除了知解與捐棄了欲念的無(wú)染著禪心，這樣在寂寥中，世間處處才舉目皆是禪悟的真諦，即“著處是蓮花”。蓮花是佛教卷帙與佛教文藝中每每提及的。是清凈莊嚴(yán)的佛國(guó)凈土象征，故佛國(guó)亦稱“蓮界”。“無(wú)心變楊柳”與“著處是蓮花”相對(duì)應(yīng)，是化用典故，“楊柳”也就是“瘤”，其語(yǔ)出《莊子?至樂(lè)篇》，它給我們講述的是這樣一個(gè)故事：支離叔和滑介叔在黃帝曾休息過(guò)的冥伯山丘上和昆侖曠野里游玩。不一會(huì)兒，滑介叔的左肘上長(zhǎng)出了一個(gè)瘤，他感到十分吃驚而且好像有點(diǎn)厭惡。支離叔問(wèn)他說(shuō)：“你討厭這東西嗎?”滑介叔說(shuō)：“沒(méi)有，有什么好討厭的!具有生命的形體，不過(guò)是借助外物湊合而成；一切借由他物而生的事物，仿佛是塵垢一時(shí)的累聚一樣。人的死生也就如同晝夜交替一樣。況且我與你一道觀察事物的變化，如今這變化在我身上，我又怎么會(huì)討厭它呢!”該典故向人們闡釋了世間萬(wàn)物的自然化遷。心為物宰，不為物役，還原自性，一切都順其自然，進(jìn)入清虛澄明的境界?！爸迸c“無(wú)”，一“即”一“離”；“蓮花”與“楊柳”(瘤子)，一明凈一污穢，道破了禪的不二法門(mén)——無(wú)我。

如果沒(méi)有從前兩聯(lián)中會(huì)意，那么接下來(lái)這一句讀起來(lái)會(huì)感到莫名其妙。松龕藏藥裹，石唇安茶臼?；蛟S有人會(huì)問(wèn)：“藥包和茶臼干嗎不好好地放在該放的地方，卻偏偏要放在神龕和石縫里?”這看起來(lái)似乎有點(diǎn)違背常理，但修禪的大敵便是以有差別的是非之心去看待萬(wàn)事萬(wàn)物，故感到困惑不已，而禪者卻有一顆纖塵無(wú)染的禪心，所作所為皆無(wú)心之舉，皆依歸自性，即一種無(wú)差別、無(wú)分化的心性。因而，松龕里的藥裹和石縫里的茶臼也是再自然不過(guò)的。此亦是禪者禪居修行的生活寫(xiě)照，他們大都隱逸于“幽澗泉清，高峰月白”的山林中，過(guò)著“吃茶吃飯隨時(shí)過(guò)，看山看水實(shí)暢情”的云水生活，在這里他們用一顆如“朗月連天靜”的心和一種似“寒潭徹底清”的性去體認(rèn)“竹影掃階塵不動(dòng)，月穿潭底水無(wú)痕”的意境，去諦聽(tīng)“洞戶寂無(wú)人，紛紛開(kāi)且落”的希聲大音，在一片廣袤的寂寥中忘卻自我，與自然融為了一體，達(dá)到澄凈空靈的無(wú)我境界。

值得一提的是，作為禪者。與茶自然有著難解之緣。據(jù)傳，當(dāng)年達(dá)摩面壁修行，因惱怒自己瞌睡，一氣之下割下眼皮扔出山洞，眼皮墮地而長(zhǎng)成茶樹(shù)。傳說(shuō)很美且不足為信，但出世又入世的禪文化在發(fā)展過(guò)程中卻與茶文化找到了完美的契合點(diǎn)，共同構(gòu)成了具有中國(guó)特色的禪茶文化。茶與禪，雖然一為形而下，一為形而上，但茶和禪的興味是相通的。諸行無(wú)常，諸法無(wú)我，涅槃寂靜，禪崇尚無(wú)我之境，茶亦然。飲茶能“滌昏昧”，進(jìn)而“清我神”，從而“便得道”，這與禪所提倡的去欲棄知、回歸自性、開(kāi)悟是殊途同歸的：茶性本自然，禪心亦是自然，故飲茶與參禪皆為返歸自然；飲茶時(shí)，當(dāng)裊裊茶香飄入鼻中的一剎那便頓悟了“塵蒙人生，沉浮不定”的真諦，禪悟亦是在閃念之間。如石火電光般迅疾。瞬時(shí)領(lǐng)略到了“歸來(lái)偶過(guò)梅花下。春在枝頭已十分”的無(wú)限風(fēng)光。或許，茶亦是禪思之道助，有茶作伴的禪居生活可以是“睡起有茶饑有飯。行看流水坐看云”，可以是“釅茶兩三碗。意在镢頭邊”，也可以是“春回幽谷見(jiàn)梅新，雪水煎茶樂(lè)不勝”。還可以是“相逢相問(wèn)知來(lái)歷，不揀親疏便與茶”。可見(jiàn)，禪者的禪居生活。一碗清茶就蘊(yùn)藏了無(wú)盡的天地，潤(rùn)澤了一顆晶瑩剔透的禪心?；氐健霸?shī)佛”摩詰亦復(fù)如是，據(jù)《舊唐書(shū)》本傳載，他“齋中無(wú)所有，唯茶鐺、藥臼、經(jīng)案、繩床而已。退朝之后，焚香獨(dú)坐。以禪頌為事”，這不正好也是。松龕藏藥裹，石唇安茶臼”的最好旁注嗎?

學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，而茶卻能令人少睡益思，亦能斬卻欲念，靜心參禪。淡茶一碗。驅(qū)除睡魔與欲魔。茶遂在僧院禪堂中刮起一股茶韻禪風(fēng)，甚至也席卷到街聞坊巷，廣開(kāi)茶鋪，“煎茶賣(mài)之，不問(wèn)道欲，投錢(qián)取飲”(《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝?。禪院飲茶之風(fēng)盛行亦催長(zhǎng)了茶禪之間的相融，唐代著名高僧百丈懷海還立了佛教叢林的清規(guī)法度——《百丈清規(guī)》。將喝茶及其形式納入佛門(mén)范式中，傳播到東洋并融合大和民族文化成就了今天日人的茶道范式。茶意禪意一味，茶境禪境一體。故寂庵宗澤禪師云：“茶意即禪意。故禪意之外無(wú)茶意。若不知禪意，亦不知茶意?！辈枰狻⒉栊?、茶悟如禪意、禪性、禪悟一般。不立文字，以心傳心，至多報(bào)以適意會(huì)心的一笑。

不同的禪者，觀照的方式固然有所差異，但是對(duì)“萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月”的悟后風(fēng)景卻是完全一致的，因而詩(shī)人在詩(shī)的最后寫(xiě)道：我與你氣味相投，哪能不把臂同游呢。正因?yàn)槲覀儽舜艘孕挠⌒?，因而?duì)彈指一揮間的頓悟才有著共同的生命經(jīng)驗(yàn)。摩詰因與淅川黎居士有著同樣的志趣和徹悟后的欣喜之情，才發(fā)出這樣的感嘆。

全詩(shī)引典故闡佛理，借常物發(fā)禪意，玩味起來(lái)。深感這平淡如茶的文字里卻透發(fā)著“不可說(shuō)，一說(shuō)即是錯(cuò)”的深意，如石蘊(yùn)玉。如水含珠，這也許就是禪的妙趣所在罷。