王雪梅

(寧夏大學政法學院 寧夏 銀川 750000)

回族農(nóng)村文化下鄉(xiāng)實踐中的文化認同困境探析
——以寧夏洼渠村為例

王雪梅

(寧夏大學政法學院 寧夏 銀川 750000)

我國的文化下鄉(xiāng)活動自從1997年開始正式實施,迄今已經(jīng)開展十多年了,也取得了明顯的效果,但由于受到各方面條件的限制,基層文化下鄉(xiāng)工作仍然存在著許多不足之處。就回族農(nóng)村地區(qū)而言,文化下鄉(xiāng)較少考慮回族民眾的傳統(tǒng)文化和宗教信仰,進而使得文化下鄉(xiāng)在形式上和內(nèi)容上都與本地區(qū)的回族民俗習慣存在一定的矛盾,并極大地影響了文化下鄉(xiāng)活動在民族地區(qū)豐富農(nóng)村文化的基本目的實現(xiàn)和回族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的有機融合和相互認同。

回族農(nóng)村;文化下鄉(xiāng);文化認同困境

1996年12月中央宣傳部、國家科委、農(nóng)業(yè)部、文化部等十部委聯(lián)合下發(fā)了《關(guān)于開展文化科技衛(wèi)生“三下鄉(xiāng)”活動的通知》,并從1997年開始正式實施。文化下鄉(xiāng)作為建設(shè)社會主義新農(nóng)村的重要內(nèi)容之一,已經(jīng)被賦予新的使命和注入新的內(nèi)容。它的發(fā)展走向,關(guān)系到農(nóng)村的日常文化生活、關(guān)系到新農(nóng)村的文化建設(shè),同時關(guān)系到精神文明的建設(shè),正確地思考和認識民族農(nóng)村文化下鄉(xiāng)實踐中的文化認同困境問題,對于新時期豐富農(nóng)村文化生活,建設(shè)社會主義新農(nóng)村具有重要意義。

一、文化下鄉(xiāng)及意義

文化、科技、衛(wèi)生“三下鄉(xiāng)”內(nèi)涵豐富。文化下鄉(xiāng)包括圖書、報刊下鄉(xiāng),送戲下鄉(xiāng),電影、電視下鄉(xiāng)等群眾性文化活動。如今文化下鄉(xiāng)活動已經(jīng)開展十多年了,也取得了明顯的效果,但由于受到各方面條件的限制,基層文化下鄉(xiāng)工作仍然存在著許多不足之處。就我們所調(diào)查的回族地區(qū)而言,文化下鄉(xiāng)并不能從根本上解決群眾的需求矛盾。這在實際工作中主要表現(xiàn)在,基層文化部門在送戲劇、電影下鄉(xiāng)等群眾性文化活動中,沒有或很少考慮本地區(qū)的回族民俗習慣,使回族村民對此產(chǎn)生了或多或少的偏見與排斥態(tài)度,使得文化下鄉(xiāng)不但沒有起到豐富農(nóng)民文化生活的實際作用,反而使二者產(chǎn)生了某種矛盾,這顯然不是文化下鄉(xiāng)所要的結(jié)果。

二、文化下鄉(xiāng)的實踐狀況

本次研究調(diào)查的洼渠村,是一個典型的少數(shù)民族社區(qū),位于寧夏吳忠市利通區(qū)板橋鄉(xiāng),屬于回族聚居村,現(xiàn)有人口1680人,回族850人,約占本村總?cè)藬?shù)50.6%。另外,本村有清真寺兩座,民辦非正式阿拉伯語學校一所?；刈迨侨裥叛鲆了固m教的民族之一,他們的日常生活習慣或準則基本遵循伊斯蘭的規(guī)定,回族村民大多要履行宗教功課和參與宗教活動,如每日五次禮拜,每年的開齋節(jié)、古爾邦節(jié)等,因此,清真寺成了他們的活動中心,而本地的漢族村民則相對較少,屬少數(shù)群體,平日的作息和生活習慣受回族的影響較大,回族村民大都以牛羊雞的養(yǎng)殖和在城務(wù)工為主要收入來源。

洼渠村作為典型的民族社區(qū),具有自己的民族社區(qū)文化?！懊褡迳鐓^(qū)文化是在特定的民族社區(qū)內(nèi)長期形成的、在某種意義上也是可以表征該社區(qū)成員特有的行為特征和傾向性的相對穩(wěn)定的社區(qū)文化,因此,民族社區(qū)文化更應(yīng)突出其地域性,它是一定民族社區(qū)內(nèi)的一種具有高度認同和共同、一致的社區(qū)文化,是有別于其他文化的獨特的行為系統(tǒng),有著明顯的居住形式、特殊的語言、特定的經(jīng)濟體系和社會組織及某種信仰和價值觀念,特定的民族社區(qū)文化是本社區(qū)居民共同創(chuàng)造、共同享有的,同時也強有力地約束著民族社區(qū)居民的思維和行為方式。”[1]洼渠村作為回族農(nóng)村社區(qū),伊斯蘭宗教傳統(tǒng)文化強有力地約束著社區(qū)居民的生活方式。

在洼渠村,文化下鄉(xiāng)活動從1997年開展至今已有十幾年了。每年都會在春夏秋三個季節(jié)分別開展一個月的戲劇文藝活動演出、播放電影等。按照2個隊一月進行巡回演播。此外,還設(shè)立了村文化中心戶(小賣部)、圖書室、文化站(無站點)等文化設(shè)施。按照調(diào)查的現(xiàn)狀看,本村的文化下鄉(xiāng)活動主要是簡簡單單的送幾臺戲、送幾首歌、放幾部電影的“文化下鄉(xiāng)”,事實上這并不能送出一個真正的“鄉(xiāng)下文化”。在采訪村民Y時,問他本村的文化下鄉(xiāng)活動的狀況如何,他說,“由于村里要發(fā)展建設(shè)的東西很多,資金特別少,在文化建設(shè)方面的投入自然就少了,圖書館開放了但管理不太好,文化站也是如此,只能通過上面的文藝戲劇團表演幾場節(jié)目來滿足需要,這些內(nèi)容大都是戲劇、舞蹈、流行歌曲等,至于村民是否喜歡就不知道了?！?/p>

(一)對文化現(xiàn)象的形式的看法

我們采訪了本村六隊的漢族村民L,了解到了他對本村文化下鄉(xiāng)的形式的看法,他說“我很喜歡看戲,其實也看不懂,就是看著花花綠綠的,跟別人聊起來高興,每有這樣的演出我都會提著小凳去看,老了沒事干,就是找個樂子,這種活動應(yīng)該多搞一搞?！?/p>

考慮到本村村民大多是回族,我們又走訪了回族村民W,今年61歲,他對文化下鄉(xiāng)的形式有自己的看法,“在我看來,現(xiàn)在的文化下鄉(xiāng)就是在打麥場搭個戲臺子唱幾出戲、跳幾支舞、唱幾首歌,在大隊(村部)的院子放幾部武打片、愛情片而已。更何況,文藝演出的地點距我們的清真寺太近,聲音又大,尤其是晚上放電影的時候,影響了我們做禮拜,我不喜歡這樣的活動,但我也就是說一說,我肯定不會參與的?！睆腤的話語中我們不難看出,他作為回族對戲劇、電影等文藝活動有排斥心理,這也許和他的年齡和興趣有關(guān),但更可能和和他作為回族、同時受回族風俗習慣的影響約束有關(guān)。

(二)對文化下鄉(xiāng)內(nèi)容的看法

通過在清真寺對十多位不同年齡的回族村民(20歲—80歲)進行的訪談,發(fā)現(xiàn)回民W的看法在本地回族中有一定的代表性,其他訪談對象都不同程度地談到了對文化下鄉(xiāng)的一些看法。談到他們對文化下鄉(xiāng)中的戲劇、電影等活動是否感興趣或參與,普遍反映是不感興趣,同時大部分表示很少參與。一大半的人對這些活動的看法是,“沒意思、浪費時間”,還有人說,“這些活動都跟電視上演的沒啥區(qū)別,沒有新意,不吸引人,所以不理會這些文藝活動?！备嗟幕孛裨L談對象提到,這些文藝活動與回族風俗習慣有些不適應(yīng),大家覺得這些活動對本村的大部分村民(回族)來講沒有吸引力。

最后當談到這些活動的長期開展對各自的生活會產(chǎn)生什么影響,有人說“只要不管它就沒關(guān)系”,有人說“做禮拜時會有影響”,還有人說,“這和回族風俗習慣和宗教情感的有一定矛盾,應(yīng)該采取其它形式,或者讓我們自己搞,不要弄那些活動;要不就把那些活動的時間和地點調(diào)整一下會更好?！?/p>

由以上訪談中可以看出,回族村民對文化下鄉(xiāng)的群眾性文藝活動有明顯的偏見與心理上的不相容。這種不相容表現(xiàn)在形式上和內(nèi)容上兩個方面,即文化下鄉(xiāng)的戲劇、電影等雜亂的集會及其時間和地點與回族村民宗教活動有矛盾。文化下鄉(xiāng)的戲劇、電影等文藝活動內(nèi)容也不是回族村民所喜好或認同的,內(nèi)容陳舊缺乏新意不能吸引過廣大群眾。我們把這種回族村民對文化下鄉(xiāng)活動形式與內(nèi)容的偏見和排斥稱為一種“文化認同困境”,以表達民族地區(qū)文化下鄉(xiāng)實踐的現(xiàn)狀。當然,這種認同困境的現(xiàn)狀并沒有表現(xiàn)出惡劣的跡象,還處在一種壓抑的內(nèi)在狀態(tài)或人們?nèi)粘Ｉ畹谋韺?。為此有必要對這種現(xiàn)象做解釋說明,并分析其產(chǎn)生的原因及影響如何。

三、回族農(nóng)村文化下鄉(xiāng)中文化認同困境的原因分析

(一)文化認同困境

文化是指社會中深層的、無形的東西,是歷史凝結(jié)成的穩(wěn)定的生存方式。正如美國人類學家克拉克洪指出:“所謂文化他指的是某個人類群體獨特的生活方式文化是歷史上所創(chuàng)造的獨特的生存系統(tǒng)?！盵2]而對于基于文化基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化認同困境不同的學者有不同的看法。在《中華文化辭典》的解釋是“兩種或多種文化在一定區(qū)域接觸后產(chǎn)生的一種相互摩擦或斗爭的文化現(xiàn)象。其實質(zhì)是不同文化價值或價值體系的沖突,是一種不穩(wěn)定的文化形態(tài)?！盵3]還有學者認為文化認同困境是“在文化傳播與傳遞的過程中,有兩種或兩種以上不同規(guī)范文化的接觸,碰撞而產(chǎn)生的文化對抗現(xiàn)象?！盵4]另外一些學者指出文化認同困境是“某一時期,某一民族占主導地位的文化模式或文化精神由于不再有效的規(guī)范社會和個體行為而陷入了危機,同時新的文化特質(zhì)開始出現(xiàn)并遇到了舊的文化文化模式或文化精神的排斥和抵制于是新舊文化模式或文化精神間展開了對抗?！盵5]

由此可見文化認同困境是一個多角度多層次的交融碰撞的過程,它既包含了不同時機因社會發(fā)展而產(chǎn)生的文化規(guī)范變遷上的縱向聯(lián)系,也包括了同一時期因兩種文化規(guī)范對抗而產(chǎn)生的橫向聯(lián)系。[6]當代的文化認同困境有三個層面:傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的融合難;東方文化和西方文化的融合難;物質(zhì)文化和精神文化的融合難。[7]

本次研究中所指文化認同困境,是民族地區(qū)基層文化部門在搞文化下鄉(xiāng)活動中,采取相對單一的戲劇、歌舞、電影等群眾性文藝活動時,少數(shù)民族群眾對此產(chǎn)生偏見與排斥心理的現(xiàn)象,這種現(xiàn)象主要是內(nèi)在精神層面價值觀念的排斥和外在行為上的拒絕接受。所以是兩種文化規(guī)范的橫向融合難,屬于文化融合中的傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的第一個層面,所以也是一種基本的文化認同困境。

(二)原因分析

“從文化學的角度來看,由于不同類型文化的價值觀非常懸殊,即便是同一社區(qū)文化場中的成員之間也會發(fā)生激烈程度小、頻率低的各種沖突,而不同文化的人處在一起,溝通上總會有或多或少的困難,有時候甚至會完全無法溝通。因此,不同的文化遭際到一起時,發(fā)生沖突是不可避免的。”[8]造成民族社區(qū)文化認同難的主要原因是地域性,另外還有民族性、時代性、集團性等等。

1.形式上的文化認同困境:寧夏洼渠村文化下鄉(xiāng)活動形式的相對單一性及其時間地點的相對不合理性,是文化認同接受難產(chǎn)生的直接原因。

從區(qū)域性方面講,本次調(diào)查的地區(qū)系回族相對集中的地方。眾所周知,回族有遵從伊斯蘭規(guī)范的文化習慣,每日的五次禮拜及每周的聚禮等宗教功課是必不可少的活動。而文化下鄉(xiāng)活動中的戲劇、歌舞、電影等活動本身就是一種單一的基于“聲音”傳播的文化,再加之其開展的地點與清真寺和回族村民家距離太近,及其時間正好和回族做某幾個時刻的禮拜等宗教活動的時間相沖突。正如我們采訪的回族村民W說,“每次到了傍晚做禮拜的時候,正好就是大隊(村部)放電影的時候,聲音放的特別大,吵得不得了,我根本就沒法做禮拜?！边@就使得二者產(chǎn)生直接的接觸與摩擦,從而產(chǎn)生不接受的現(xiàn)象,是一種典型民族社區(qū)文化和外來文化的交流不暢,不適應(yīng)現(xiàn)象。

2.內(nèi)容上的融合難:寧夏洼渠村文化下鄉(xiāng)活動所代表的文化內(nèi)容與回族文化的差異是認同困境產(chǎn)生的根本原因。

從民族的文化特性來說,在我國,中國現(xiàn)代的漢文化居于核心地位,是主文化;而回族文化則相對是一種亞文化。但是本次調(diào)查的回族聚居地區(qū),從小的區(qū)位上來講,明顯是回族文化相對居于主體地位,而其它文化則處于從屬地位?？晌幕锣l(xiāng)活動中的戲劇、電影等所代表的明顯不是本地主文化,根本沒有考慮到“文化下鄉(xiāng)”中的“文化”應(yīng)該講求“因地適宜”,也就是說“文化下鄉(xiāng)”沒有與本地“鄉(xiāng)下文化”做到統(tǒng)一,當“二者在行為規(guī)范、行為方式、價值觀念等方面發(fā)生相互反對的情況”[9]就產(chǎn)生了不適應(yīng)不接受融合難的現(xiàn)象。為此,我們采訪了早元清真寺的教長Z尋求回族教法方面的解釋,他說,“對于那些文藝活動,在禮拜等宗教活動時間開展,是不符合回族教法規(guī)定的,當二者同時進行時,穆斯林應(yīng)當履行宗教功課”。所以,我們可以說這種文化認同困境的根本原因是由回族文化習慣與文化下鄉(xiāng)活動所代表的文化之間的差異造成的。

四、回族農(nóng)村文化下鄉(xiāng)中文化認同困境的影響

雖然現(xiàn)代化進程要求各個民族社區(qū)在政治、經(jīng)濟、文化等方面全面進人文明狀態(tài),使文化意識獲取新的文明形式,但事實并非完全如此,在不同的少數(shù)民族社區(qū)仍然保留了較為傳統(tǒng)的民族文化習慣和生活方式,這種生活方式對外來文化具有強烈的排斥性。根據(jù)調(diào)查并基于以上原因分析,我們認為這種“文化認同困境”可能會產(chǎn)生如下影響:

1.文化下鄉(xiāng)活動的形式與內(nèi)容如果不發(fā)生一定的改變,本地的看客(村民)自然數(shù)量少,那么文化下鄉(xiāng)活動將流于形式。這樣的話,文化下鄉(xiāng)活動的影響力可能只會對本地除回族外的村民產(chǎn)生一定作用,而對大多數(shù)村民(回族)則無實際意義,即文化下鄉(xiāng)活動“豐富人們精神文化生活”的目的得不到落實。

2.對文化下鄉(xiāng)活動的長期認同難和偏見,會使得本地回族文化更加封閉甚至產(chǎn)生對文化下鄉(xiāng)活動的阻塞,不利于本村文化建設(shè)及新農(nóng)村建設(shè),不利于共同發(fā)展。艾森斯塔德在《現(xiàn)代化:抗拒與變遷》一書中說:“現(xiàn)代化以及追求現(xiàn)代性的熱望,或許是當代最普遍和最顯著的特征。今天,大多數(shù)國家均陷于這一網(wǎng)絡(luò)之中—成為現(xiàn)代化的國家,或延續(xù)自己現(xiàn)代性的傳統(tǒng)。”[10]社會學家甘曼(Wilian Gaman)在分析了318個英國社區(qū)之后總結(jié)道:傳統(tǒng)社區(qū)是缺乏文化沖撞的,因此也缺乏變遷,缺乏發(fā)展和成長的刺激因素?？迫J為,只要不是過于緊張和劇烈的話,“沖突作為一個過程能夠促進社會的協(xié)調(diào)和整合”。[11]所以在某種意義上講,民族社區(qū)文化間的認同程度是民族社區(qū)活力的晴雨表,是民族社區(qū)發(fā)展的前奏,不能隨意將這種沖突意識形態(tài)化,而要正視它,以科學精神將其置于適當?shù)奈恢?并通過有效的引導,充分發(fā)揮其在和諧民族社區(qū)構(gòu)建中的積極意義。

綜上所述,民族地區(qū)文化下鄉(xiāng)實踐中的“文化認同困境”既表現(xiàn)在民族地區(qū)人們?nèi)粘Ｉ畹谋韺?也涉及根本的文化價值領(lǐng)域,但是,前者比后者表現(xiàn)要強烈的多。我們正生活在一個充滿創(chuàng)新的世紀,各地正處在建設(shè)社會主義新農(nóng)村的大潮當中,對于文化建設(shè)自然是不能忽視的,“文化下鄉(xiāng)”正是農(nóng)村文化建設(shè)的主力軍。“文化下鄉(xiāng)”很重要,但現(xiàn)在民族地區(qū)的“文化下鄉(xiāng)”不能將真正的“鄉(xiāng)下文化”送出去,也就是說送的“文化”達不到“因地適宜”的要求,在人們有文化需求的時候送不出人們所需求的“文化”。這也正是產(chǎn)生“文化認同困境”的原因所在,而沖突的產(chǎn)生與存在,必然導致一定的反面影響。面對這種狀況,我們應(yīng)該去思考并探究它。

[1][8]岳天明,高永久.民族社區(qū)文化沖突及其積極意義[J].西北民族研究,2008,(2).

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[10]艾森斯塔德著,沈原譯.現(xiàn)代化:抗拒與變遷[M].北京:中國人民大學出版社,1988.

[11]喬納森H.特納著,吳曲輝等譯.社會學理論的結(jié)構(gòu)[M].杭州:浙江人民出版社,1987.

(責任編輯:馬海燕)

C912.82

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1671-6469-(2010)04-0014-05

2010-06-07

王雪梅(1977-)女,甘肅臨洮人,寧夏大學政法學院,講師,中國少數(shù)民族史博士,研究方向:民族文化史、民族社會學。