夏四海

（安徽大學 安徽 合肥 230039）

2008年8月8日晚上8點，當奧林匹克的圣火第一次古老的中華大地點燃時，在世人震撼于悠久文明的無窮韻味時，而一首氣勢恢宏的“擊缶而歌”帶著華夏禮樂的傳承，帶著炎黃子孫百年的夢想和期盼，奏響了開幕式的序曲時，關于“缶”便深深地印入了世人的腦海之中。

缶的傳統(tǒng)分類

“缶”乃何物？“缶”字怎解？從《說文解字》到《辭?！方杂胁煌⒔?，總結之，大概分為兩類：一類作量詞，一類作名詞。

首先“缶”作量詞時，它是一種古容量單位，約等于十六斗，又一說三十二斗?！八挾邪胫^之缶，缶二謂之鐘”。還有“缶米”（即一缶的米，即十六斗米）之謂。

其次“，缶”作名詞時，有好幾種定義，略分之，如下：

一、象形。甲骨文字形。上面是“午”字，即“杵”。下面是“缶”的本體?！拌啤笔前糇?，可用來制坯?！绑尽庇质乔貥菲?。“杵”可以敲擊成曲。（本義：瓦器，圓腹小口，用以盛酒漿等。）

二、盛酒漿的瓦器。大腹小口，有蓋。也有銅制的?！绑荆咂?，所以盛酒漿，秦人鼓之以節(jié)歌。象形?！??！鞍恢^之缶?！?/p>

三、樂器：“缶”亦作“缻”，按《說文解字》解釋：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節(jié)歌?！痹谥袊糯浼?，多次提到擊缶。如李斯《諫逐客令》有“擊甕叩缶、彈箏博髀”句。其義為，秦國飲宴時，貴族士大夫們往往在喝到半酣時，以擊瓦缶，拍大腿來打拍子而歌。所以“，擊甕叩缶、彈箏博髀”為說明秦人音樂古樸，沒有中原音樂先進。

缶，這種樂器，原來是古代一種陶器，類似瓦罐，形狀很像一個小缸或缽，是古代盛水或酒的器皿。圓腹，有蓋，肩上有環(huán)耳；也有方形的。盛行于春秋戰(zhàn)國。器身銘文稱為“缶”的，有春秋時期的“欒書缶”和安徽壽縣、湖北宜城出土的“蔡侯缶”。這種酒器能夠成為樂器是由于人們在盛大的宴會中，喝到興致處，便一邊敲打著盛滿酒的酒器，一邊大聲吟唱，頗像現(xiàn)代的卡拉，所以缶就演化成為土類樂器中的一種。《易?離》上有“不鼓缶而歌”句。然陶器易碎，今已不見，現(xiàn)存多為青銅器。關于中國古代八音和“擊缶”典故后文有敘述，此處不再贅述。

四、汲水的瓦器?！蹲髠鳌は骞拍辍飞嫌小熬呓庴?，備水器?！薄兑住け取分杏小坝墟谟尽本?，鄭玄注曰“：缶，汲器也?！?/p>

五、盛酒器。也用于盛流質食物，源自同形陶器。這里的缶是指尊缶，而不是浴缶。古人用缶多是陶質，考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)，只有較大的少數(shù)墓中才有青銅缶。《說文》“：缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之節(jié)歌，象形?！笨梢姡嚆~缶的祖型當是陶器。

六、盛食物或飲料的器皿。在湖北曾侯乙墓出土的青銅冰鑒缶，即曾侯乙銅鑒缶。此缶有夾層，夾層里面放冰，缶里面放食物飲料，這就是古代的冷藏設備。

總之，在我國歷史上，關于缶的記載并不是非常多，且用法與喻義大同小異，《詩經·陳風·宛丘》中“坎其擊缶，宛丘之道”乃是刺幽公“威儀無法”；而《史記·廉頗藺相如列傳》記載藺相如挾持秦王擊缶，更是明顯的羞辱。漢代以后擊缶或有之，但上層社會終是不屑?！痘茨献印吩疲骸胺蚋F鄉(xiāng)之社，扣甕、鼓缶，相和而歌，自以為樂，常試為之擊建鼓、撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也?！逼湟饽苏?。其中最有名的《史記·廉頗藺相如列傳》中描述的原文如下：秦王飲酒，酣，曰“寡人竊聞趙王好音，請奏瑟?！壁w王鼓瑟，秦御史前書曰：“某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。”藺相如前曰：“趙王竊聞秦王善為秦聲，請奉盆缶秦王，以相娛樂?！鼻赝跖辉S。于是相如前進缶，因跪請秦王，秦王不肯擊缶。相如曰：“五步之內，相如請得以頸血濺大王矣?！弊笥矣邢嗳?，相如張目叱之，左右皆靡。于是秦王不懌，為一擊缶；相如顧召趙御史曰：“某年月日，秦王為趙王擊缶?！边@里秦王所擊的缶，就是窯字里面缶，它是古代的一種陶器，用來盛酒的。春秋戰(zhàn)國時候曾經拿它當作樂器。從此處亦可看出秦人不善器樂，難為高雅正統(tǒng)之聲，只會擊缶為娛。

另有，李斯在《諫逐客書》中提到：“夫擊甕叩缶，彈箏博髀而歌呼嗚嗚快耳者，真秦之聲也。鄭、衛(wèi)、桑間，韶虞、武象者，異國之樂也。今棄擊甕而就鄭衛(wèi)，退彈箏而取韶虞，若是者何也？快意當前，適觀而已矣。”可見，在秦始皇那個年代，秦國風俗上已經認為擊甕叩缶俗氣了些，上不得臺面——不得不提的就是，當是箏也是很俗氣的東西，也是被淘汰的東西。

缶的傳統(tǒng)意義

我國古代“八音分類法”，按材質質地將樂器分類為所謂金、石、土、革、絲、竹、匏、木等“八音”。土就是陶類樂器，有塤、陶笛、陶鼓等，缶甚至都不能正式入其類，可見地位之低。長期以來，“擊缶”或者說“鼓盆”，一直在中國傳統(tǒng)文化中有兩個主要涵義：一是下層人民最下等的娛樂，二是葬禮場合表示悲傷的禮節(jié)。

從第一個意思說，據(jù)《墨子·三辯》中記載：“昔諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂；士大夫倦于聽治，息于竽瑟之樂；農夫春耕夏耘，秋殮冬藏，息于瓴缶之樂?！边@在一定程度上說明了當時森嚴的等級制度，“擊缶”“鼓盆”只是出于社會底層的農民的娛樂。到漢代，恒寬

《鹽鐵論·散不足》載：“往者民間酒會，各以黨俗，彈箏鼓缶而已?！?/p>

《淮南子·精神訓》載：“今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣?！焙髞黼S著時代的發(fā)展，擊缶這種娛樂性是逐漸式微，大概只是叫花子要飯時的表演形式——敲缽，還能略見當年下層社會人民擊缶之遺韻了。

從第二個意思說，《周易·離》九三爻辭載：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耄之嗟，兇?！?/p>

意思是說，在太陽西沉的光輝下，不叩擊瓦器而歌唱，那么垂暮老人會嗟嘆的。這是一個兇兆。這反映了當時一個民間習俗：對即將去世的老人，人們要鼓缶歌唱，以安撫老人，祝愿將死者順風順路。戰(zhàn)國時的莊子，其妻死，鼓盆而歌，則進一步將鼓盆走向喪禮。這一習俗一直流傳下來，北齊顏子推在《顏氏家訓勉學》中說：“荀奉倩喪妻，神傷而卒，非鼓缶之情也?！彼未犁嬖凇秾氄纨S法書贊》載：“聞有鼓盆之戚，不易派遣?！痹谠?、明、清的文學作品中，“鼓盆歌”、“鼓盆悲”、“鼓盆之戚”之說，更為常見。這一習俗流傳至今，即今天許多農村的喪葬儀式中，那個孝子出殯時的摔瓦盆。

由于缶這個樂器具有上述兩個特點，因此它在中國歷史中扮演了很多政治角色，一些膾炙人口的也因此而流傳至今，其中以戰(zhàn)國時的“澠池會”最為有名，這個故事的政治要害是秦王強迫趙王為其彈瑟，并命史官記錄下來以辱趙王，藺相如遂以血濺五步逼趙王擊缶，相應地使秦王的身份更降一級，以回擊趙王鼓瑟辱之，取得政治上所謂的勝利。

關于缶的真正屬類

再說“八音”。所謂金、石、土、革、絲、竹、匏、木等“八音”中，“金”是青銅鐘、鐸之屬，“石”是磬，“土”是塤、缶一類，“革”是鼓之屬，“絲”為琴、瑟，“竹”為篪、簫管，“匏”指笙、竽，“木“為柷、敔。按這個分類，以蒙皮發(fā)音的“缶陣”之缶，是為“革”屬之鼓，而不是“土”屬之缶，進而言之，不僅在中國傳統(tǒng)的樂器分類法中“缶陣”之“缶”不屬于樂器之缶，在現(xiàn)代樂器分類法中，它與樂器之缶也有本質差異。

現(xiàn)代樂器分類法（薩克斯——霍恩博斯特爾分類法）是根據(jù)樂器的聲學振動體特征分成“弦鳴樂器”（Chordophones）、“氣鳴樂器”（Aerophones）、“體鳴樂器”（Idiophones）、“膜鳴樂器”（Membranophones）和“電鳴樂器”（Electronphones）五類，完全覆蓋了世界上任何樂器種類。樂器之缶和青銅鐘的發(fā)音原理都屬于體鳴樂器，“缶陣”之“缶”和鼓一樣顯然屬于膜鳴樂器。

最后說一下缶的演奏場合。先秦時期樂器的定型有漫長的過程。新石器時代早期的陶缶、陶罐、陶盆因燒制溫度低，打擊時聲音沉悶容易破損，只有在新石器時代后期硬陶和原始瓷出現(xiàn)之后，才有可能出現(xiàn)陶缶一類打擊樂器。擊缶而歌目的是節(jié)奏，而不在于缶音。隨著體鳴樂器的鐘、膜鳴樂器的鼓出現(xiàn)，音響、音質始終有問題的缶就不可能像絲竹、金石、木匏類樂器那樣成為主流樂器，進入中原的禮樂序列。陶缶本為生活用品的大路貨，飯飽酒酣之余擊缶而歌多是率性而為，就像在食堂敲盤子打碗發(fā)泄情緒一樣，上不了臺面，其儀態(tài)雅俗、器物完損、聲音好壞都是無所謂的事情。因此，先秦時期的缶只是偶然作為樂器，不用于禮樂場合。

結語

喧囂過后，不禁捫心自問：“哪里有過方形的缶？”“哪里有過蒙皮的缶？”“哪里有過迎客的缶？”有人提出“批評”沒有被重視；更有人“解密”曰“缶陣”乃是張氏團隊“創(chuàng)意”之作，是新產品，是擺樣子，露一手罷了。可惜我都沒機會拜讀，實為憾事。這里請允許我再啰嗦幾句。

（一）“缶”，古作缻（音同），從字形上就知道它是陶土燒制而成的瓦器。各種字典上都說是小口大腹，用以盛酒漿的容器。最好的說明是李商隱《行次西郊作》詩中一句：“濁酒盈瓦缶?！?/p>

（二）因為是盛酒用的，所以飯飽酒酣之余，拿缶當樂器使用了?！稘h書·楊惲傳》上說：“酒后耳熱，仰天拊缶，而呼烏烏?！鞭泽径瑁皇恰把艠贰?，也就是說不是標準音樂。在朝會宴享的正式場面上是看不見的。

（三）陶制的否，很早就有了。用作樂器，最早見于《呂氏春秋·古樂》的記載：“帝堯立，乃命質為樂，質乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟，命之曰《大章》，以祭上帝?！薄洞笳隆肥菆虿孔宓膱D騰樂舞，缶是伴奏樂器，不是主樂?！鞍佾F起舞”是古人夸大之辭，不可引為經典。

（四）“擊缶”在秦以前用于祭祀神靈，不用于迎賓?！抖Y記?樂記》引《詩經》云：“肅雍和鳴，先祖是明。”《史記?樂書》云：“夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。”《周易?豫?象》云：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”史書告訴我們，古樂不是為了人自己的娛樂，而是感召祖考，和悅神靈，所以不適用于體育盛會。

（五）張氏團隊對打擊樂器“缶”，該怎么打，該怎么擊，都下了功夫，收到成效?？墒聦嵣?，古樂“缶”是不打不擊的，而是用手掌撫，用手指叩的。更重要的是：“缶”不論是瓦是青銅，只要蒙上“皮”，就不是“缶”。八音有別，豈可混同？

（六）作為樂器的“缶”，不知道在什么時候，也不知道為什么原因，慢慢地演變成禮儀上用的祭器了！不但改變了制作原料，也改變了功能性質，失去了“樂”的作用。據(jù)猜測，是周末，禮與樂分家，歌與舞獨立，新石器時代的產品隨著社會的進步，就慢慢的變成青銅器時代的產品，體態(tài)模型都變了。《辭?！氛Z詞分冊（下）2023頁上的圖“青銅缶”，不是“缻”。正如上文中所引《史記·廉頗藺相如列傳》上說的“擊缶”和李斯《諫逐客書》上說的“擊甕扣缶”等文章都充分說明，就是在秦政之初，擊缶已經不吃香了，缶樂已在淘汰消失之中。

（七）在三百零五篇的《詩經》中，寫到“擊缶”的只有《陳風·宛丘》一篇。這說明在周朝中葉，缶樂還有存在，可它不用于“迎客”之時?！锻鹎稹酚腥危旱谝欢沃v跳舞，第二段講擊鼓，第三段講擊缶。鼓在先，缶在后。鼓聲迎客，缶聲節(jié)歌止樂，要送客上路了。（《說文解字》有注：“瓦缶，秦人鼓之以節(jié)歌?！保┧浴对姟吩疲骸翱财鋼趔?，宛丘之道?！边@么看來，“擊缶”是不適用于開幕式的。這么看來，“缶陣”不就是“缶樂”之否嗎？綜上所述，竊以為：無論是“誤讀”，還是新產品，“擊缶”并不太適合在百年奧運之上作為中華優(yōu)秀文明介紹給外國朋友展現(xiàn)大國風范。歷史文化畢竟不是拍電影。

本文非考古角度考證“缶陣”之缶的辨真定名或淵源歷史，只是在文獻意義上討論“缶陣”之缶是對古代樂器之缶的錯用，僅希望借以反思今天人們繼承傳統(tǒng)文化的路徑和圖景。更無意去評價什么專家、權威之文化演變，及對傳統(tǒng)文化的繼承上“濡化”（enculturation）的局限性研究。所謂“文化”、所謂“傳統(tǒng)”、所謂“禮樂”,娛樂大眾，大家樂樂就是了。

[1]《辭?！飞虾Ｉ虾＾o書出版社1989年版（縮印版）第2107頁

[2]《說文解字》上海上海教育出版社2002年版第139頁

[3]《左傳全譯》貴州人民出版社1992年版第795頁

[4]《詩經全譯》江蘇古籍出版社1993年版第288頁

[5]《淮南子譯注》吉林文史出版社1994年版第326頁

[6]《史記》中華書局2006年版第492頁

[7]《墨子白話今譯》中國書店1995年版第25頁

[8]《鹽鐵論譯注》吉林文史出版社1994年版第280頁

[9]《周易譯注》上海古籍出版社1994年版第252頁

[10]《漢書》中華書局2006年版第665頁

[11]《呂氏春秋譯注》吉林文史出版社1994年版第140頁

[12]《詩經全譯》江蘇古籍出版社1993年版第827頁

[13]《史記》中華書局2006年版第第134頁

[14]《周易譯注》上海古籍出版社1994年版第146頁