梁日忠

(1.河池學院體育系 宜州 546300)

王 毅1劉 敏1

(1.廣西體育高等?？茖W校 南寧 530012)

紅水河流域少數民族傳統體育傳承教育人類學思考

梁日忠1

(1.河池學院體育系 宜州 546300)

從教育人類學角度分析少數民族傳統體育文化內涵及其傳承對人的教育功能,認為紅水河流域少數民族傳統體育具有深厚的文化底蘊,其文化傳承對民族個體有著重要的教化和塑造功能。

紅水河流域;傳統體育;傳承

紅水河流域少數民族傳統體育作為人類的一種文化創(chuàng)造,是各民族在不同時期創(chuàng)造的寶貴文化遺產,它是一種特殊形式的人類創(chuàng)造,受約于人的價值觀念、審美情趣、民族心理等精神文化而又積極地作用于促進人的發(fā)展,充分體現著本民族和本地區(qū)的文化特征,傳遞著本民族的古老文化,具有很高的民族文化價值。對紅水河流域少數民族傳統體育傳承的教育人類學研究是有意義的而且是必要的。近年來,不少學者對紅水河流域民族傳統體育進行了研究,研究成果不斷出現,主要從文化人類學角度考察紅水河流域民族傳統體育的起源、特征、功能以及發(fā)展,側重于對民族體育文化的描述和解釋。紅水河流域民族傳統體育具有很高的獨特的民族文化價值。如何認識和發(fā)掘這些民族文化對人的個性特征鑄就的獨特功能具有重要意義。本論文從教育人類學視角對紅水河流域少數民族傳統體育傳承問題作新的嘗試和探索,期望為紅水河流域民族傳統體育有效傳承和發(fā)展提供理論和實踐的借鑒意義。

1 紅水河流域民族傳統體育文化概述

文化生態(tài)學理論認為:離開了人類創(chuàng)造的一定地理環(huán)境中的氣候、地形、土壤、水分、植被、能源等自然條件,離開了人類生存、繁衍的自然生態(tài)環(huán)境,一切文化創(chuàng)造活動都會失掉客觀基礎。紅水河流域是珠江流域西江水系干流,獨特的地理環(huán)境使紅水河流域形成了相對獨立的生態(tài)環(huán)境,為民族文化的形成和發(fā)展提供了良好的自然生態(tài)基礎。紅水河流域大部分屬于低山區(qū)和中山區(qū),水土條件好,自然形成了以水稻玉米種植為主的稻作農業(yè)的農耕文化生產方式,對當地的文化生活產生著重要而深遠的影響。在漫長的歷史進程中,紅水河流域各族人民充分發(fā)揮了自己的聰明才智,依托紅水河流域,創(chuàng)造了豐富燦爛的民族文化。

紅水河流域民族傳統體育活動就是以紅水河流域為舞臺的,并受著以稻作農業(yè)為主的農耕文化的影響并不斷發(fā)展的,從借助生產工具用于劈、砍、擲、射并協同跑、跳、躲閃、進、退等構成擊技動作在閑暇中運用以及傳統節(jié)慶活動的打銅鼓、耍飛碗、射弩、賽龍舟、螞拐舞、打沱螺、上刀山、下火海等,構成了豐富多彩的體育活動,與紅水河流域生產方式及民族風俗滲透在一起,隨著社會和生產力的發(fā)展而發(fā)展,形成了獨特的紅水河流域傳統體育文化。

2 紅水河流域少數民族傳統體育具有深厚的文化底蘊

獨特的地理環(huán)境決定了生活在紅水河流域這一塊土地上的人們的生產方式和生存方式。紅水河流域相對閉塞,民族間交流少,社會文化生活主要體現在民族風俗和節(jié)慶時節(jié)的活動。節(jié)慶時節(jié)是一個民族特有的一種傳統慶典活動,各個民族豐富多彩的節(jié)慶活動都構成了一種寓意深刻的獨特的文化表達方式,慶典活動中,有各種文娛活動,通過活動把一個民族的傳統文化通過一種形象直觀的方式表現出來,透視出民族古老而豐厚的文化傳統。

紅水河流域是以稻作為主的農耕文化,各民族人民的農業(yè)意識對傳統體育的形成產生了深刻的影響。這里的許多特有文化現象、生活習俗都與稻作農業(yè)有關,表現出多山地帶擅長長跑、跳、攀、爬的特色,山區(qū)人民把最原始、最簡單的生產技術改造成體育活動。由于生產力低下,稻作農業(yè)對自然力和生產對象有很大的依賴性,人們頭腦中產生了各種超自然力的神化觀念,并產生對這種神化對象的崇拜,構成了這一地區(qū)宗教活動的內容,作為社會意識形態(tài)的宗教,與體育存在著相互滲透的現象,宗教活動隱含著原始民族體育活動的成分,體育話動中又保留了宗教的禮儀慶典。許多項目在產生與流傳過程中還與動人的傳說、神奇的故事結合起來,如壯族螞拐舞、苗族爬坡桿、仫佬族鳳凰護蛋等活動的來源都有深厚的文化底蘊,加上體育運動的力量美、動作美、節(jié)奏美等因素而代代相傳,構成了獨有的民族傳統體育文化。

3 紅水河流域少數民族傳統體育文化傳承的教育價值探索

3.1 實現多元文化一體教育理念

紅水河流域少數民族傳統體育作為人類的一種文化創(chuàng)造,是各民族在不同時期創(chuàng)造的寶貴文化遺產,它是一種特殊形式的人類創(chuàng)造,受約于人的價值觀念、審美情趣、民族心理等精神文化而又積極地作用于促進人的發(fā)展,充分體現著本民族和本地區(qū)的文化特征,傳遞著本民族的古老文化。胡小明認為:一切文化的價值是相對的,不存在絕對的價值標準,各民族的文化在價值上無先進與落后之別,每一個民族的文化價值,應該由該民族自己的價值體系來評判,而不應該把其他價值標準強加于人,少數民族傳統體育文化的人文價值觀和審美理想,必將為西方體育文化帶來必要的補益,體現著世界體育文化的多樣性。因此,實現紅水河流域傳統體育文化的有效傳承,也必將體現現代體育文化的多樣性,也將是實現多元文化一體教育理念的有益補充。

3.2 促進人的全面發(fā)展的教育功能

少數民族體育的的傳承過程就是一種文化教育過程,文化傳承過程要通過教育實現,教育是實現民族文化傳承的基本手段和主要途徑,一個人的智力和非智力因素只有通過具體的社會實踐才能得以發(fā)展,而民族文化的傳承過程正是完成這一任務的必要手段。

紅水河流域少數民族傳統體育文化可以作為教育的重要內容和手段,使之在教育過程中實現塑造具有少數民族文化傳承素質的新人中發(fā)揮著重要作用。教育過程中則通過實質教育和形式教育促進人的發(fā)展。以德國教育學者赫爾巴特為代表認為,實質教育的主要功能是向學生傳授實實在在的文化和科學知識,學校教育到民間的文化傳授,都具有實質教育的含義。與實質教育相對應的是形式教育,杜威等一些教育學家主張形式教育,即把傳授知識看做是使人形成和發(fā)展的形式和手段,優(yōu)秀的文化讓人在學習過程中受教育,而多彩的活動實踐過程讓人心身受益,從而個性得到發(fā)展。這樣,教育通過傳授少數民族體育文化的過程,使得少數民族體育文化和其傳承主體相結合,實現少數民族文化傳承和創(chuàng)新發(fā)展中促進人的全面發(fā)展。

3.3 實現民族團結的教育功能

民族文化傳承是多元文化整合教育實行的基礎,是實現民族團結教育的有效途徑。我國教育人類學家滕星教授所提出的“多元文化整合教育理論”指出:一個多民族國家的教育在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時,不僅要擔負起傳遞本國主體民族優(yōu)秀傳統文化的功能,同時也要肩負起傳遞本國各少數民族優(yōu)秀傳統文化的功能。多元文化整合教育的內容,除了主體民族文化外,還要含有少數民族文化的內容。少數民族不僅要學習本民族優(yōu)秀傳統文化,還要學習主體民族文化,以提高少數民族青年一代適應主流文化社會的能力,求得個人最大限度的發(fā)展。主體民族成員除了學習本民族文化外,還要適當地學習和了解少數民族的優(yōu)秀傳統文化,以增強民族平等和民族大家庭意識。多元文化整合教育的目的是繼承各民族優(yōu)秀文化遺產、加強各民族間的文化交流、促進民族大家庭在經濟上共同發(fā)展,在文化上共同繁榮,在政治上各民族相互尊重、平等、友好、和睦相處,最終實現各民族大團結。

4 學校教育應承擔紅水河流域民族傳統體育文化傳承的重任

4.1 充分發(fā)揮學校體育教師在傳統體育文化傳承的作用

學校是專門的教育機構,有受過訓練的專業(yè)人員,是有組織的教育工作,學校教育能對家庭、社會教育發(fā)生主導用,因此,在民族傳統體育傳承過程中要充分發(fā)揮學校教師的作用。首先,教師是專業(yè)人員,具備較高的綜合素質,經過系統的學習和培訓后,可以成為少數民族傳統體育的承載者;其次,教師工作具有組織性、系統性、計劃性和指向性,在傳承過程中,所選擇的內容是成體系的,教師作為專職人員,其時間是穩(wěn)定而有保障的,所以,教師是少數民族傳統體育最具潛力的傳者。據調查,目前紅水河流域民族傳統體育傳者有家長、社會體育工作者、民間傳統體育傳承人以及學校體育教師。然而,隨著社會和不斷發(fā)展,家長作為傳者因為其素質參差不齊,傳承過程隨意且不穩(wěn)定而逐漸弱化,社會體育工作者和民間傳承人相對而言比家庭傳承要好,這些專家和學者具有理論知識和技能,通過對紅水河流域少數民族傳統體育的深入研究、組織比賽促進其發(fā)展,但所能使用的傳播媒介和工具以及這一群體本身的數量是極其有限的,因而在傳承中仍然不能作為主要的傳承人。而最重要的也最具有優(yōu)勢的傳者是學校教師,然而,在調查中發(fā)現,由于對民族文化傳承的忽視,缺少相關的制度保障等原因,民族傳統體育文化傳承并未真正成為當今我國學校教育中的重要內容,學校教育中的民族傳統體育文化傳承的缺失現象還比較嚴重,學校體育教師在民族傳統體育傳承中發(fā)揮的實際作用很小,其應有作用和實際作用之間反差極大。

4.2 促使學生積極參與以有效地擴大傳承范圍

在現代社會,各種學校的各級教育己經成為文化學習和文化教化的重要主渠道,學校有較為穩(wěn)定的教師隊伍,也有較為穩(wěn)定的不同民族的學生來源,因此說學生作為受者是有效地擴大傳統體育文化傳承范圍的保障。在多元文化一體教育的視野中,面臨的對象不僅是少數民族學生,同時也包括漢族學生,在多元文化的理念下,任何民族的學生都要參與到多元文化一體教育中來,不僅掌握本民族文化的基本知識和技能,還要學會對主流漢文化及構成我國文化的多樣民族、語言群體的理解、接受和欣賞,承認文化的豐富性和多樣性,對各民族文化有一個更科學、更深入的認識,形成學生的跨文化能力。然而,在調查中發(fā)現,在與現代體育和民族傳統體育之間的選擇上,現代體育項目明顯上占據了優(yōu)勢,而傳統體育項目則處于劣勢。但是,學生的需要、情感、認識等因素在很大程度上是在外部因素影響下形成的,而教師是當前最有條件促進學生民族傳統體育情感和認同的群體,教師可以通過給學生講解、分析民族傳統體育的文化內涵和價值,通過系統傳授傳統體育技能,從而使學生充分地接受,在更高的層次上接受民族傳統體育,這將有效的擴大了少數民族傳統體育傳承的范圍。

4.3 充分利用學校教育文化傳承場的作用

民族傳統體育文化傳承是一個人類文化教育的學習和實踐過程,學校教育是傳承民族文化的重要場所,學校內的課程不僅要傳授現代的科學技術知識,而且也要傳授優(yōu)秀的民族傳統文化,要充分認識到教育在民族文化傳承中的重要作用。要在繼承民族優(yōu)秀傳統文化基礎上,吸收人類的優(yōu)秀文化成果。教育要承擔民族文化傳承重任。從這個意義來說,民族傳統體育應當既是教學手段,同時也是重要的教學內容。民族傳統體育歷史發(fā)展的基本脈絡和基本情況,民族傳統體育物質文化、精神文化和社會文化的基本知識,學校都有傳播的義務和責任。教育除傳播知識外,應有利于學生身心健康成長,培養(yǎng)學生健全心理和人格。如果教學內容中沒有民族傳統文化相關內容,隱含在這背后的文化價值將失去意義,這既不利于激發(fā)起學生的民族自信心、自尊心和自豪感,更不利于民族文化的傳承。因此,在課程開發(fā)的同時,也要結合民族節(jié)日慶典在學校開展經常性的民族文娛體育活動以及文化知識競賽,注意在學校中營造濃重的民族文化氛圍,充分利用學校教育文化傳承場的作用。

5 紅水河流域民族傳統體育文化學校教育傳承的思考

5.1 加強民族傳統體育課程資源開發(fā),營造校園傳統體育文化氛圍

學校是傳承發(fā)展少數民族傳統文化的中介,是原始文化形態(tài)走向規(guī)范化、科學化、普及化的必由之路,學校在文化傳承中所能發(fā)揮的潛力是不容忽視的。如果將學校教育的傳承功能進行合理的開發(fā),構建一個科學的、具有可行性的民族文化在學校教育中的傳承體系,對于學校教育改革及民族文化系統傳承都會起到很好的雙向促進作用。學校的校園文化建設是一個很迫切的問題,必須對此給予充分的重視,同時采取切實有效的措施。首先,要大力開發(fā)民族傳統體育文化課程資源,使傳統體育文化成為學校教育的重要內容。其次,要營造校園傳統體育文化氛圍。雖然我國學校的傳統校園文化建設起步較晚,然而,己經有越來越多的學校教育工作者認識到,作為學校教育的一種潛課程,校園文化發(fā)揮著極大的作用。校園文化是學校成員自己創(chuàng)造和選擇的,因此具有很強的可重塑性。學校關于民族體育傳承問題的校園文化建設,可行性是相當大的。學校課程資源是重要陣地,課外活動是有效補充。

5.2 加強民族體育師資隊伍建設,提高民族體育傳承人整體素質

教師的授課內容、方式、對自身價值的認識以及對問題的理解,都會滲透到他所教授的課程和與學生交往的過程中,對學生感知和接受信息,形成自己的人生觀、民族觀、文化觀產生潛移默化的影響。多元文化一體教育理念已提出多年,廣大教師和教育管理者也認為該理念在教育研究領域意義重大,而對在具體的教育教學活動中的運用上認識不夠,在實際工作中多元文化一體教育理念并沒有落到實處。所以,要推進多元文化一體教育,必須幫助教師和教育管理者更清楚地認識多元文化一體教育開展的意義,應定期舉辦有關多元文化一體教育為主題的培訓班,為他們提供更多有關多元文化的資料,提高他們對多元文化一體教育開展必要性的認識,以便在具體的教學活動中更好的貫徹執(zhí)行多元文化一體教育的課程內容模式,探索適合民族地區(qū)各民族學生的教學方法,使多元文化一體教育不僅在民族地區(qū)學校教育中獲得成功,而且在其它地區(qū)學校教育中獲得成功。

5.3 建立相應的制度和政策,確保少數民族傳統文化有效傳承

從傳播學角度講,學校作為傳播媒介,它所采取的傳播形式是一種有組織傳播形式。學校的教學活動都必須在國家的教育制度、方針和政策指導下執(zhí)行。教育部門應該作出相應的制度安排,制定了相關的政策措施,并給予明確指令,文化傳承才可能通過學校變?yōu)閷嶋H的、具體的教學行為。同時,對已經制定出的制度、政策,應當加大貫徹落實的力度,對于一些隨著社會的發(fā)展需要建立和完善的制度和制定的政策,要及時建立和完善。

盡管我國在關于民族教育中承擔文化傳承功能方面制定了一些制度,如民族民間文化保護條例、繼承和發(fā)展本民族優(yōu)秀傳統文化的權利以及民族民間文化應當進課堂等作了規(guī)定,也有不少學校在民族文化進課堂方面進行了嘗試。但是,毋庸諱言,這些制度或政策與整個教育體制銜接不夠,學校在傳統文化傳承中并沒有發(fā)揮其應有功能。因此,要把學校作為傳統文化傳承的重要陣地,應該對已經制定出的制度、政策加大貫徹落實的力度,加強在教育思想、制度和實施細則中貫徹憲法、民族區(qū)域自治法的基本精神。如教育體制、教學大綱如何適應民族文化傳承和人類文化多樣性保護這一歷史要求作出相應改革等。

6 結語

紅水河流域民族傳統體育數量和形式豐富多彩,它既包括本民族獨有的傳統體育,也有各民族中普遍開展的項目,這些項目不僅具有很強的健身價值,而且還有很高的藝術價值和豐富的娛樂、教育功能。隨著全球化浪潮的沖擊,民族地區(qū)現代化建設的加快,紅水河流域原生態(tài)民族傳統體育生存的條件逐步喪失,傳統的體育活動由于缺乏時代感而被廣大群眾冷落。體育全球化的西方化傾向對民族傳統體育的影響有積極的一面,對其發(fā)展的阻滯和消減作用也不容忽視。在全球化環(huán)境下,通過一切積極有效的手段,在保持和發(fā)展其民族性的同時,如何對紅水河流域民族傳統體育的挖掘整理,使之適應現代社會的發(fā)展并自身現代化發(fā)展傳承,讓民族的優(yōu)秀體育文化融入到大體育文化中去并發(fā)揮出傳統文化的教育功能必將是紅水河流域傳統體育文化研究一重要內容。

1 王軍,董艷.民族文化傳承與教育[M].北京:中央民族大學出版社,2007.10

2 饒遠,張玉文.從人類學視角看民族傳統體育文化[J].學術探索,2009(3):62-65

3 孔翠芳.從教育人類學的視角解析民族團結教育[J].文化學刊,2010(1):155-58

Educational Anthropology Researches on the Traditional Sport of Ethnic Communities in Hongshui River Area

Liang Rizhong
(Department of Physical Education for He Chi University,Yi Zhou)

From the view of educational anthropology to analysis the education function of traditional sports,Thought the Red River basin national minority tradition sports has the deep cultural inside story,Its cultural inheritance to inherits the individual to have the important enlightenment and the mold function.

Hongshui River Area;traditional sport;inheritance

王 毅1劉 敏1

(1.廣西體育高等?？茖W校 南寧 530012)

梁日忠(1970-),男,壯族,廣西金秀人,副教授,碩士,主要從事高校體育教學、運動心理研究。