康 慨
20年來,知識分子群體對政治的遠離既深且廣。這固然是政治空間極度逼仄的現(xiàn)實使然,卻也反映出長久以來一部分精英人士身上的文化迷戀,如余英時所言:“如果我們接受民主的建立離不開文化基礎(chǔ)這一簡單的歷史事實,則文化建設(shè)似乎比政治運動更為迫切?!彼绹头▏睦C說明,“中國近代史上民主發(fā)展歷程的艱困至少有很大一部分是由于文化的準備不夠充分。”(余英時:《錢穆與中國文化》)少數(shù)人致力于文化建設(shè)的緩慢努力,顯然無法抗衡物質(zhì)主義和政治權(quán)力的雙重侵蝕,由此導致文化建設(shè)(或文化重建)要么成為小樓里的孤芳自賞,要么成為保守勢力用以抵制政治變革的堂皇工具。對此,沃爾夫·勒佩尼斯提供了一個用文化反對文明的危險先例:18世紀晚期以降的德國,知識分子高揚文化大旗,貶抑現(xiàn)代民主,視文化為政治的“高貴替代物”,從而一再錯失歷史機遇,最終釀成了20世紀幾乎導致國家毀滅、民族淪亡的大災難。
經(jīng)由勒佩尼斯的梳理,德意志思想史上的這一脈絡(luò)清晰可見,前有歌德、黑格爾、尼采、瓦格納、托馬斯·曼,后有畫家出身的希特勒及其宣傳部長、小說家出身的戈培爾,莫不堅信文化貴而政治賤。在德語中,文化成了反政治的關(guān)鍵詞,一種孤獨的、卻充滿了洋洋自得的“民族姿態(tài)”。近代史上的德國知識分子相信,通過興建劇院可以完成他們夢寐以求的民族統(tǒng)一,20世紀的法西斯黨徒也深信儀式的魅力。
1934年紐倫堡黨代會和1936年柏林奧運會正是法西斯美學登峰造極的產(chǎn)物,歷史成了戲劇,而政治成了儀式。這兩出大戲經(jīng)由萊尼·里芬施塔爾的紀錄片《意志的勝利》和《奧林匹亞》傳諸后世,即使七十年后我再度觀看時,仍然會為自己受到的“美學沖擊”而惶恐不安。
從文化上的民族主義走向政治上的民族主義似乎是自然而然的。在德國知識分子深深為之自豪的文化幻覺中,只有絕對而無妥協(xié),只有純粹而無兼容,“德國人無法把政治看成是利益爭奪的必要手段,也不認為政治是平衡利益角逐的藝術(shù)”。于是德國一再孤立于世界之外,并以自我欣賞的態(tài)度面對這種孤立,認為此乃天意使然。若要從文化根源上尋找兩次世界大戰(zhàn)的起因,我相信勒佩尼斯一語中的。
并非所有的德國知識分子都迷醉于文化的孤絕,一部分人,尤其是那些有機會得以自省的流亡異國者,如托馬斯·曼,實現(xiàn)了可貴的思想轉(zhuǎn)變。一戰(zhàn)爆發(fā)不久,托馬斯·曼認為,德國的傳統(tǒng)思想體現(xiàn)于“文化、靈魂、自由和藝術(shù)上,而不是文明、社會、選舉權(quán)和文學,”因此,“德國人永遠不會愛上民主政治”,因為“獨裁主義國家”是最適合他們,也是他們最渴望的國家形式。但到了魏瑪共和國滅亡,以至他被迫流亡美國后,他不再沉默,不再“退隱到孤獨的文化存在中蹲守”,轉(zhuǎn)而成為共和體制的鼓吹者。
然而二戰(zhàn)的慘痛失敗并未從根本上扭轉(zhuǎn)德國知識分子漠視政治的傳統(tǒng),冷戰(zhàn)時期,民主德國的知識界是整個東歐陣營中最馴順、最無爭的群體。因此人民大眾推倒柏林墻時,精英們莫不感到被歷史拋棄的巨大失落。他們的無能為力再一次證明了文化自我隔絕于社會現(xiàn)實后的無邊落寞?!?/p>
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