如果回顧過去一個世紀的世界歷史，什么是對人類社會影響最重要的社會現(xiàn)象呢?

這曾經(jīng)是彼得·德魯克(Peter Drucker)在即將結束他在這個世界上的人生旅程時所思考的問題。根據(jù)他的判斷，20世紀最重要的社會現(xiàn)象并不是電腦和互聯(lián)網(wǎng)的流行，也不是任何別的科技上的進步，而是20世紀上半葉公司的興起，以及20世紀下半葉大型牧養(yǎng)教會的發(fā)展。

近幾十年來，德魯克已為越來越多的人所熟知，并且被公認為現(xiàn)代管理學的奠基人。雖然他早已于2005年離世，但時至今日，世界各地的人們?nèi)栽趯W習他的管理思想，無論政界，商界，還是非政府，非營利組織的人士。在他將近96年的人生中，他宣講的一個重要主題是，如何創(chuàng)建好的管理，好的管理又如何能夠將團伙變成團隊。

但在今天——在德魯克誕辰100周年的時候——這位奧地利裔美籍學者的思想很難說已經(jīng)得到學習者們準確的理解。

一個被普遍忽視的因素是，這位管理學家研究組織的初衷和歸宿不僅僅是幫助各種組織成長為有持續(xù)活力的團隊，而是旨在于搞清楚活力的源泉和意義究竟是什么。

管理學的源泉

《今日基督教》(ChristIamty Today)雜志對德魯克進行專訪，所問的第一個問題就是關于他的注意力為何在晚年的時候從公司轉向了教會，德魯克對此的回答是，“就我所知，恰恰相反，我開始對管理感興趣，正是來源于我對信仰和制度的興趣。”

一般知道德魯克的讀者，也許不會太在意信仰在德魯克人生中的位置，而這卻很可能是使得德魯克有別于其他管理學家的關鍵所在。他曾經(jīng)半開玩笑地說，媒體將管理學家稱作“大師”(guru)，是因為“江湖術士”(charlatan)這個詞太長了而不適合用在新聞標題中。

德魯克稱自己為“社會生態(tài)學家” (social ecNogist)。就像自然生態(tài)學家研究自然環(huán)境一樣，社會生態(tài)學家關注人類社會的環(huán)境。這也許可以歸入社會學家的范疇，但德魯克還是更強調(diào)“生態(tài)”這個詞，社會環(huán)境如何能夠保持持續(xù)健康的生機狀態(tài)，才是關鍵。

在德魯克的眼中，僅僅關注于社會本身是不夠的，社會的生命活力不止于來自人自己的智慧和愛心，因為人自己也是被造物。這個看問題的立場顯然來自一種更為廣闊的世界觀，超出了社會和自然環(huán)境，關系到一切事務的本源。

“正是在《舊約圣經(jīng)》中，‘神看著一切所造的都甚好。然而，沒有創(chuàng)造這一切的神的靈，被創(chuàng)造的便是虛無。而特別的任務——他自身的使命和目標——就是在這樣的創(chuàng)造中彰顯造物主，使物質(zhì)表現(xiàn)靈魂?！钡卖斂嗽谒?993年出版的文集《生態(tài)愿景：對美國狀況的反思》(The EcoIoglcal Vislon Reflections on the American ConditIon)中一書中曾這樣寫道。今天回過頭再看，這本書可謂是一位社會生態(tài)學家的人生宣言。

對于這樣的判斷，不僅可能讓生活在現(xiàn)代世界中的很多人感到詫異，對于年輕時的德魯克也曾是意想不到的。

信心的飛躍

1909年出生于維也納的德魯克，少年時就深受社會知識精英們的影響，律師和經(jīng)濟學者出身的父親常常在每周一舉行私人宴會邀請經(jīng)濟學家政府官員和行業(yè)律師討論問題。

研究醫(yī)學的母親也在每周的另外一個晚上舉行醫(yī)學討論會，同樣是奧地利人的弗洛伊德(sigmund Freud)當時還在世，是討論會的主題之一，德魯克在8歲的時候就被父親領著見過這位心理分析學的創(chuàng)始人。還有音樂晚會，德魯克的祖母曾經(jīng)是維也納愛樂樂團的鋼琴獨奏家。

這樣的家庭，似乎并不需要信仰上的支持。事實上，德魯克一家是路德宗的基督徒，但像很多近代以來的歐洲人家一樣，這種信仰基本只是形式上的。德魯克后來回憶，除了“圣誕節(jié)的一棵樹和復活節(jié)的巴赫清歌劇”，就不剩什么了。

18歲那年，德魯克厭倦了維也納的學校生活，轉而去德國漢堡的一家棉紡織外貿(mào)公司做了學徒，然而抄寫發(fā)票的枯燥工作并沒有給他帶來樂趣。他真正的收獲是在工作之余。他開始每周都去聽歌劇，那一段的生活讓他開始思考如何避免度過乏味的一生。他驚訝于自己耳朵聽到的充滿活力的《法斯塔夫》旋律竟然是意大利作曲家威爾第{GiuseppeVBrdi)在80歲的作品。

發(fā)現(xiàn)還不止于此。聽歌劇的生活并不能完全填滿像德魯克這樣公司小職員的空虛。偶然的機會，他讀到了一本叫《恐懼與戰(zhàn)栗》的小書，作者是丹麥神學家與哲學家克爾凱郭爾(soren Kierkegaard，也常譯為祈克果或齊克果)，書名來自于《新約圣經(jīng)》腓立比書信2章12節(jié)，內(nèi)容是作者對《舊約圣經(jīng)》創(chuàng)世紀中亞伯拉罕獻兒子以撒的理解。德魯克承認，雖然當時的他并沒有完全看懂這本小書，等他徹底明白這一切對他意味著什么的時候，已經(jīng)是多年之后的事情了，但他在晚年時仍然興奮地記得當年就有的改變。

“我立即就知道有重要的事情將要發(fā)生了。我立即就明白，我發(fā)現(xiàn)了一個嶄新的、至關重要的生存維度。雖然我那時大概知道自己的工作會是完全在社會之中的，”德魯克在其83歲回憶時這樣說道，“但我同時也明白，遠在1928年，我的生命不會完全——也不能完全——在社會之中。我的生命將不得不有一個超越社會的生存維度?！?/p>

這個新發(fā)現(xiàn)不僅幫助年輕的德魯克進一步擺脫精神上的困頓，更在之后的歲月中將他帶出對人世的絕望。

從30到40歲，德魯克身處他所感嘆的“深深絕望的年月”。他在1939年出版的《經(jīng)濟人的終結：極權主義的淵源》(The End of Economic Man：The Origins ofTotalitarianism)里預言希特勒要對猶太人趕盡殺絕，他也在書中描繪了斯大林主義的恐怖，但隨著二戰(zhàn)的結束，關于兩者越來越多公之于眾的真相仍然遠遠超出了德魯克的想象。

到了1949年，德魯克寫了一篇跟他終生的專業(yè)看來很不相關的文章，然而正是這一篇卻最可能表達了德魯克管理思想的根基。他給文章起名叫做“不時髦的克爾凱郭爾”，幾十年后被他列為《生態(tài)愿景》的最后一章，加上了一個大題目，“為何只關注社會是不夠的”。

德魯克坦言，這篇文章源自他的絕望，他寫作的目的是為自己確立希望。他在晚年時說自己能在年輕時遇上克爾凱郭爾對他的幫助，看起來是“偶然，卻更是創(chuàng)造主對他的眷顧”。在很多有才能的人那里，這樣的判斷也許是一種迷信的表現(xiàn)，自己有本事是自己比別人更優(yōu)秀，怎么又出來了什么創(chuàng)造主的眷顧?

然而在德魯克那里，他在此后的一生中之所以能夠堅持不懈地爭取做具有創(chuàng)造性的工作正是他來自于對創(chuàng)造主——而非人和社會——的信仰?？藸杽P郭爾給他展現(xiàn)的那個生存維度極具吸引力，以至于德魯克專門學習丹麥語以更好地理解書中的意思。

德魯克寫道：“只有在對神的信仰中，人才能不絕望。罪的反面不是德行，是信仰。信仰是種力量，相信在神的里面，不可能的能成為可能；在神的里面，時間與永恒合一，生與死都是有意義的。信仰是知識，認為人是被創(chuàng)造物——不是自主的，不是主人，不