顏 巖

(中南財經政法大學哲學院,湖北武漢 430073)

階級解放真能導致人類解放嗎?＊
——評阿格尼絲·赫勒的后馬克思主義人類解放論

顏 巖

(中南財經政法大學哲學院,湖北武漢 430073)

從反對歷史哲學的宏大敘事出發(fā),赫勒認為傳統(tǒng)馬克思主義將人類解放視為一個客觀歷史過程的做法排斥了人類主體的能動性,是一種歷史命定論。通過闡發(fā)一種民主的自由理論,重新解釋馬克思的階級概念,她力圖“恢復”馬克思人類解放論的主體向度,為當前激進政治提供理論依據(jù)。赫勒的激進民主理論帶有明顯的后馬克思主義特征,是一種不切實際的烏托邦幻想。

赫勒;人類解放;階級;自由;后馬克思主義

無產階級的解放將導致全人類的解放,這是馬克思主義的基本觀點,該思想初見于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》,馬克思在文中是這樣說的,“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體……,它就是這個世界制度的實際解體”,①《馬克思恩格斯選集》第 1卷,人民出版社 1995年版,第 15頁。因此,無產階級是實現(xiàn)人類解放的心臟和物質武器。在《共產黨宣言》中,當論及無產階級歷史使命時,馬克思和恩格斯明確指出,無產階級是先進生產力的代表,它大公無私、富有遠見、革命徹底,是一切被剝削被壓迫階級根本利益的代表。無產階級的階級地位決定了它只有徹底消滅一切剝削制度,解放全人類,才能實現(xiàn)自身的解放。總之,在馬克思那里,無產階級的解放和全人類的解放是完全同一的。近年來,隨著“后馬克思主義”思潮的興起,馬克思主義的基本理論遭到普遍質疑。在眾多批判聲中,當代著名哲學家赫勒 (Agnes Heller)的人類解放論值得我們關注。從反對歷史哲學的宏大敘事出發(fā),赫勒反對傳統(tǒng)馬克思主義將人類解放視為客觀歷史過程的做法,認為它排斥了人類主體的能動性,是一種歷史命定論。由此出發(fā),她力圖“恢復”馬克思人類解放理論中的主體向度,以期指導當前的激進政治行動。本文認為,赫勒對馬克思人類解放理論的闡釋帶有明顯的后馬克思主義傾向,她的激進民主理論不過是一種烏托邦幻想,只有馬克思主義才為我們指明了人類解放的現(xiàn)實道路。

一、一種民主的自由理論

在對自由的理解上,馬克思和恩格斯有一定差異,但兩人的基本立場卻是一致的:即認為自由是對必然的認識;自由是歷史發(fā)展的產物,文化上的每一個進步都是邁向自由的一步;資本主義社會只有虛偽的自由,社會主義社會才有真正的自由。馬克思主義的自由概念其實暗含兩個前提,一是從生產關系角度看,階級解放是自由社會的前提;二是從生產力角度看,物質產品極大豐富是自由社會的前提。這兩個因素缺一不可,任何片面強調其中一個因素的做法必將得出錯誤的結論。從理論淵源看,赫勒傳承了西方馬克思主義的“馬恩對立說”,在她眼里,馬克思和恩格斯的理論是不一樣的。長期以來,傳統(tǒng)馬克思主義中流行的乃是恩格斯的理論,人類解放論也是如此。在這里,人類解放被視為一個可以離開人們的意愿自動發(fā)生的客觀歷史過程,似乎我們正在車站旁等待一趟通往共產主義的列車到來,人們無需做些什么,只要登上該列車,便會被安然無恙地送往共產主義這一人類美好社會。在赫勒看來,這種盲目樂觀的觀點必然會陷入目的論,其實質與黑格爾的歷史哲學毫無分別。從后現(xiàn)代主義的偶然論出發(fā),她認為列車究竟奔向何方,是我們現(xiàn)在無法確定的,誰能保證列車的終點不是奧斯維辛或古拉格呢?我們認為,赫勒在這里對恩格斯的批判是不正確的,她根本沒有弄清楚恩格斯思想與他之后馬克思主義發(fā)展之間的關系。其實,她所批判的那些并不屬于恩格斯,而是第二國際理論家和前蘇聯(lián)理論家們的“杰作”。恩格斯在晚年關于歷史唯物主義的通信中,曾對歷史發(fā)展過程與人類主體能動性的關系進行過大量論述,這足以證明他不是赫勒意義上的宿命論者。

那么,暫且拋開恩格斯不論,馬克思的自由概念是怎樣的呢?赫勒認為,馬克思的自由概念首先是在人類解放 (注意不是階級解放)意義上說的。如在《1844年經濟學哲學手稿》這部文獻中,馬克思分析的重點并不是勞動的異化,而是人類不自由的生存狀態(tài)。自由有質和量的區(qū)別,在這個問題上,赫勒是重質不重量。在她看來,任何標志數(shù)量的范疇均不適用于自由概念。首先,自由無復數(shù),復數(shù)的自由是幻象,不是真正的自由;其次,自由不能或多或少地存在,要么絕對地存在,要么絕對地不存在。拿資本主義社會來說,盡管資本家比工人擁有更多的財富和權力,即在行動上表現(xiàn)出更多的“自由”,但卻并不能說資本家比工人更自由,從質上看,兩者毫無差別。對此,赫勒作了進一步的說明:(1)自由不代表自發(fā)活動 (voluntary action)。馬克思曾多次強調史前時期人類活動的自發(fā)特性,如他對人類主體性的強調,對人類在特定歷史條件下創(chuàng)造自身歷史的強調,等等,但馬克思從未說過這種自發(fā)活動就是自由;(2)自由不代表政治自由。原因在于政治活動總是在國家的范圍內運作,而單就國家的存在而言,就使人們處于一種不自由狀態(tài),人類解放不可能由政治解放引出,兩者是相對立的,后者只能提供復數(shù)形式的“自由”;(3)自由不代表國家或其他人類共同體的“獨立”。即使不存在一個國家 (共同體)對其他國家 (共同體)的壓迫,各個國家 (共同體)之間平等、獨立,也不意味著馬克思人類自由的愿望已經實現(xiàn),因為馬克思的人類概念并不包含不同的國家和文化,它指的是作為生產者的自由個人在全球范圍內的聯(lián)合,因此,對馬克思來說,自由的現(xiàn)實化意味著個體的自由,而不是國家(文化)的自由;(4)自由不是對必然的認識。赫勒認為,正是恩格斯把這一黑格爾對自由的理解引入馬克思主義理論中,按照這一解釋,只要人們認識了必然,就能夠使我們自發(fā)的活動處于自由狀態(tài)。而在赫勒看來,只有自由的活動才能引出真正的自由,認識必然并不代表獲得自由,以無產階級的自我解放為例,這僅是一種對必然的認識,但人類并未因此獲得自由。①Agnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),pp.359-360.我們發(fā)現(xiàn),赫勒對馬克思自由概念的理解與阿倫特 (Hannah Arendt)頗為相似,在《人的條件》一書中,阿倫特這樣寫道:“勞動的解放以及與之相伴的勞動階級的解放,不再受到壓迫和剝削,當然意味著人類社會朝著非暴力的方向的極大地進展,但卻不一定意味著人類社會向自由方向的進步?！雹跐h娜·阿倫特:《人的條件》,竺乾威等譯,上海人民出版社 1999年版,第 112頁。其實,兩位女性哲學家得出相似的見解并不令人感到驚訝,這與她們相似的人生經歷密不可分。③在 《黑暗時代的女性:阿格尼絲·赫勒與漢娜·阿倫特》一文中,馬丁·杰伊通過對兩位從未謀面的女性進行細致比較,發(fā)現(xiàn)兩人有許多相似的經歷:(1)兩人都因為猶太人身份而遭到歧視和迫害;(2)在奧斯維辛喪失至親和好友;(3)無法在本國駐留,都有被放逐經歷,一個去了澳洲,一個去了巴黎,最終都移至美國紐約定居;(4)老師都是重要的思想家,赫勒的老師是盧卡奇,阿倫特的老師是海德格爾;(5)都有一個在學術上、感情上支持她們的丈夫;(6)信賴一個共同的典型人物——羅莎·盧森堡。參見 John Burnheim(ed.),The social philosophy of Agnes Heller.Amsterdam:Rodopi,1994,pp.41-55。概言之,赫勒認為馬克思的自由概念強調了三點:(1)自由在性質上是排他的、絕對的;(2)自由是關于個體的;(3)自由排斥一切必然與限制。歸結為一點就是自由意味著每一個體能力的全面發(fā)展。④Agnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),p.360.我們認為,赫勒對馬克思自由概念的理解是片面的,她沒有看到,馬克思同時認為自由是一個社會范疇,個體一定是社會關系內的人,任何個體離開社會空談自由只能是資產階級的抽象自由觀,這也解釋了赫勒為什么會認為馬克思的自由觀與自由主義理論家穆勒(John StuartMill)的自由觀是一致的。

赫勒還進一步分析了自由的實現(xiàn)機制。當前社會阻礙自由實現(xiàn)的根本原因是什么呢?馬克思主義試圖在生產方式中尋找答案。馬克思曾花費大量精力證明資本主義制造業(yè)可以解決物質匱乏問題,在他看來,阻礙生產發(fā)展的是資本主義的生產關系,生產力本身是不受限的,隨著生產力的不斷發(fā)展,人類的物質匱乏狀況將逐步消失,阻礙自由實現(xiàn)的障礙也將不復存在。換句話說,豐裕是實現(xiàn)自由的根本條件。在產品豐裕的情況下,生產不再是一個似自然的過程,人類將徹底掌握社會與自然之間的物質代謝,這就是真正的自由社會——共產主義社會。受休謨主義影響,赫勒對人類歷史進步持普遍懷疑態(tài)度,在她看來,人類發(fā)展能力與社會—自然資源之間存在一條無法彌合的鴻溝,匱乏將成為人類永恒的狀況,這就必然會得出自由根本無法實現(xiàn)的結論。

赫勒認為,馬克思思想中有兩種自由概念:一種是排除一切權威和必然的自由,另一種是個體能力的全面發(fā)展。馬克思的自由觀是以物質豐裕為前提的,與人們的需要結構有關,如果亟待滿足的需要多于滿足它們的手段,那么無論社會財富積累的量有多大,還是會出現(xiàn)匱乏,反之,如果相對需要滿足的手段來說,已無尚未滿足的需要,那么盡管社會財富的積累可能并不多,還是會出現(xiàn)豐裕。問題在于,自然資源是有限的,人們的需要是無限的,這種有限與無限的矛盾必將導致匱乏。如果赫勒上面的推理是正確的,那么豐裕社會永遠也不會出現(xiàn),人類自由也永遠不會實現(xiàn)。也就是說,馬克思自由觀的前提條件在本體論上是缺失的。如果我們換一個角度,承認相對豐裕的存在,情況又會怎樣呢?這就必然要有一個前提,即承認我們的需要結構受規(guī)范權力的制約,而這就意味著新權威的出現(xiàn)?？梢?承認相對豐裕也不能引出真正的自由。就這樣,赫勒將馬克思主義通往自由的道路緊緊封死了。盡管赫勒否定了自由在現(xiàn)實中實現(xiàn)的可能性,但卻和康德一樣,認為道德領域的自由仍向人們敞開大門。她相信,自由的實現(xiàn)有賴于道德權威 (原則)的普遍化,也就是說,當且僅當人們意識到道德原則的有效性范圍時,自由才是可能的。赫勒將這種以道德原則為前提的自由稱為民主的自由。“民主的自由概念并不與外在道德權威的存在和接受相抵觸。它并不是拒斥所有在這里討論的權威,而是對權威的性質、權威得以產生、觀察、檢驗的過程加以拒絕?！雹貯gnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),p.367.在民主的自由理論框架下,豐裕不再是必需的,自由僅意味著民主的普遍化和激進化。赫勒還認為,民主的自由應該建立在以共同認定的原則為基礎的理性辯論之上,也就是說,人們越能平等參與政策制定的過程,就越自由。按照這種觀點,人類解放就不再是瞬間的暴力革命,而是爭取平等政策制定權的漫長過程。如果人人依據(jù)一定的規(guī)范和準則,在政策制定過程中享有平等的權利,那么人類將獲得最終的解放和真正的自由?；氐奖疚臉祟}中的問題,階級解放一定能帶來人類解放嗎?赫勒顯然給出了否定的回答。

那么,如何評價赫勒的民主自由理論呢?我們認為,該理論顯然偏離了馬克思的生產方式理論,尤其是放棄了生產力這一衡量社會進步和社會發(fā)展的最終標尺。赫勒反復強調民主對自由的重要性,似乎馬克思的自由理論不講民主,這是不對的,我們前面曾提到馬克思自由概念暗含兩個前提,其中一個是生產關系的前提,馬克思看到,無論生產力怎樣發(fā)展,如果階級不能實現(xiàn)解放,人對人的剝削依然存在,那么共產主義制度就不可能實現(xiàn),我們不禁要問,難道生產關系的調整不包含民主制度的變革嗎?難道一個極權、專制的社會是馬克思意義上的共產主義社會嗎?因此,赫勒從生產力角度對馬克思自由理論的批判恰恰說明她沒有真正理解馬克思,她企圖離開階級解放尋求純粹的人類解放,只能是一種烏托邦幻想。

二、階級:一個殘余的鄉(xiāng)愁?

要真正理解赫勒的后馬克思主義人類解放論,我們還有必要對她的階級理論進行一番審視。眾所周知,對馬克思階級理論進行批判和質疑是后馬克思主義的一個共性。后馬克思主義理論家一致認為,馬克思的階級理論主要反映的是十九世紀中葉資本主義社會的基本狀況,但對于我們理解當代資本主義社會卻提供不了多少助益。從后現(xiàn)代主義的偶然性邏輯出發(fā),他們更喜歡強調主體的碎片化和斗爭的分散化,他們不相信僅憑社會代理人便可以實現(xiàn)人類解放的規(guī)劃,對工人階級的革命主體地位提出了質疑。赫勒轉向后馬克思主義之后,也將批判的鋒芒指向馬克思的階級理論。如果說在《歷史理論》(1982)中,她從總體上批判了馬克思的歷史哲學,為我們描繪了一幅后馬克思主義的圖景,那么在《階級、現(xiàn)代性、民主》(1983)一文中,她則對馬克思的階級、民主、國家等概念進行了具體解構。

首先要指出的是,赫勒并不否認階級概念本身具有的價值,不過她認為階級概念代表著殘余的鄉(xiāng)愁,主張對馬克思的階級概念進行修正。她給階級下的定義是:“社會階級是一個人類社會總體,通過目的性活動本質上能夠自覺引發(fā)社會變革,滿足自身利益和需要?！雹贔erenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.202.赫勒對階級概念的理解深受奧索斯基 (Stanist aw Ossowski)和韋伯 (MaxWeber)的影響,前者強調了階級的二元對抗特性,后者將階級劃分為政治階級 (political classes)和社會—經濟階級 (socio-economic classes)。我們知道,馬克思在《哲學的貧困》中曾區(qū)分了兩種階級:自在階級和自為階級。前者主要指那些由于資本主義生產方式擴張而產生的勞動者,由于其階級角色由社會體制決定,所以是自在的;后者主要指那些具有一定階級意識,可能引發(fā)階級行動的勞動者,由于他們對自身所處階級關系有明確認識,所以是自為的。按照馬克思的理解,工人階級的最終形成依賴于自在階級向自為階級的轉化,即階級意識的獲得。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中曾對此觀點提出過質疑,依他之見,階級意識無法自動獲得,必須經過復雜的中介。赫勒接著他老師的思路往下走,在她看來,馬克思并沒有給我們提供自在階級向自為階級轉變的現(xiàn)實論證,而僅是從社會存在決定社會意識的基本原理出發(fā),認定階級結構與階級形成之間存在某種必然聯(lián)系,認定工業(yè)生產力的發(fā)展必將導致工人階級具備革命的階級意識,因此在馬克思那里工人階級的革命主體地位是天然的、不容置疑的。從后馬克思主義的立場出發(fā),赫勒認為工人階級的革命主體地位將受到自身目標及其他可能性事件的影響,因此工人階級并非是一個“普遍階級”,也不必然是人類解放的代理人。與反馬克思主義的資產階級學者不同,赫勒的階級概念強調歷史的沖突特性,主張以一種激進行動變革社會,這與馬克思的階級理論有相似之處,但我們應看到,赫勒眼里的激進行動并不是一種革命的實踐活動,而是一種激進的民主運動,這與馬克思主義的革命理論是完全不同的。

從韋伯對階級的劃分出發(fā),赫勒認為政治階級與社會—經濟階級是兩個相互獨立的實體,盡管兩者都暗含一種二分關系,本質和內涵卻不同。對政治階級而言,其成員具有一定的政治自主性和獨立性,經濟基礎可以不同,也就是說,一定的經濟狀況并不必然對應于一定的政治狀況;而對社會—經濟階級而言,其成員的政治狀況并不妨礙他們在經濟上成為根本對立的階級。按照赫勒的這一理論邏輯,必然會引出如下結論:資本家與工人的經濟基礎雖然不同,但在政治上卻可以是一致的,而具有相近政治狀況的工人階級,在經濟利益上卻可以不一致甚至發(fā)生沖突。接著,赫勒從特征上對政治階級和社會—經濟階級做了三點區(qū)分:首先,盡管政治階級內含層級隸屬關系,本質上并不必然是一種經濟類型;其次,政治特權與經濟主體接合困難;最后,政治階級的政治特征表現(xiàn)為權力的直接實施。從上述觀點出發(fā),赫勒堅決反對馬克思主義關于社會日益分裂為兩大根本對立階級的說法,依她之見,社會再生產已溢出社會—經濟階級的范疇,它將消除社會空間,使兩大對立階級由開放階級轉為閉合階級。與盧卡奇一樣,赫勒堅決反對“輸入意識”,她將階級意識分為認同意識 (identity consciousness)和渴望意識 (aspiration consciousness)。前者用來重新界定階級歸屬,如一個破產的資產階級盡管在經濟上失去統(tǒng)治地位,但仍舊是資產階級,因為他對該階級仍保持認同。同樣,當一個工人不再對自身所屬的階級表示認同時,盡管他仍然是工人,也不能算作是工人階級。赫勒對認同意識的強調無非是要表明,當前社會的階級并不必然受經濟狀況決定,馬克思主義經濟決定政治的階級理論是有問題的。對于渴望意識,赫勒認為它:(1)近乎一種個體漠視的“無”;(2)包含一種對階級既定現(xiàn)狀的積極認同;(3)包含一種對靈活性的渴望,為拋棄現(xiàn)有生活方式和生存狀況而不關心他人命運;(4)由集體來決定集體狀況的改變,并將之作為激進行動的前提。①Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.217.赫勒引入渴望意識的目的主要是為了反對“輸入意識”,強調主體的能動性。在她看來,“輸入意識”與渴望意識最本質的差別就在于前者壓制了階級成員的自我意識。從赫勒對階級的界定可以看出,她反對一切對階級的客體主義闡釋。難能可貴的是,她還能辯證地看待階級對立,從黑格爾的主奴辯證法出發(fā),認為對立的兩極可以相互轉化,在她眼里,階級不僅僅是一個內含壓迫的負性概念,它還包含積極的意義,正如我們常說的,哪里有壓迫,哪里就有反抗。

與盧卡奇一樣,赫勒非常重視階級立場與階級行動之間的內在關聯(lián),與柯亨 (G.A.Cohen)對馬克思歷史理論的結構主義解讀不同,她堅持從功能主義的角度理解階級:(1)階級不是固定的,而是一個不斷形成的過程,這一點與湯普森 (E.Thompson)對階級的界定是一致的;(2)從來沒有哪個歷史階段或總體的社會可以用階級概念完全說明;(3)盡管階級的概念具有重要的解釋價值,卻不具備結構主義者認定的那種普遍價值。綜上所述,赫勒并不反對階級概念本身,而是反對一種封閉的、普遍的、固定的階級概念。因為這種概念將開放的階級“石化”,消除了一切可能的社會反抗空間。但同時,她又認為根本沒有所謂的普遍階級,也不存在可以揭示一切社會現(xiàn)象普遍基礎的社會集體,甚至認為馬克思的階級概念是一個神話,這就偏離了正確軌道,墮入后馬克思主義迷霧中去了。

三、政治階級的消亡與激進的民主規(guī)劃

回到本文的論題,我們認為赫勒的人類解放論有三個基點:一是民主的興起,二是政治階級的消亡,三是工業(yè)沖突與政治沖突的分離。圍繞這三點她得出一系列結論:隨著資本主義社會民主的不斷發(fā)展和完善,政治革命的目標已由民主變革完成,隨著政治階級的消亡,政治革命將不復存在,人類解放將不再是某個階級的事情,手段也不再是暴力革命。這些結論我們是不能認同的,按照馬克思的理解,政治革命是消除階級的必要手段。從韋伯對階級的劃分出發(fā),赫勒認為政治革命只能消滅政治階級,卻不能消滅社會—經濟階級。從更為廣闊的背景看,她與西方馬克思主義者一樣,堅持西方社會與東方社會的二分,認為在不具備民主基礎的東方社會,革命是最好的手段,而在富有民主傳統(tǒng)的西方社會,民主變革是最佳的方式。這樣一來,我們就不難理解赫勒為什么會主張以激進行動取代社會革命,為此,她還專門制定出一套激進方案,試圖將非雅各賓、非布爾什維克的政治激進主義與工人所有權的總體化自我管理運動結合起來。這里我們可以看到卡斯托里亞迪斯(Cornelius Castoriadis)的影子。工人階級的自我管理是卡斯托里亞迪斯早期理論活動的主題,他的基本觀點是,無論資本主義社會還是社會主義社會都出現(xiàn)了官僚化的傾向,社會正日益分裂為兩大對立的群體:命令制定者與命令執(zhí)行者。解放必須是工人的自我解放,社會主義社會的管理必須是工人的自我管理。赫勒將卡斯托里亞迪斯的上述觀點與自己的階級理論有機融合在一起,首先,激進行動的目標不是集體壓制,而是通過一種總體的自我管理運動確保工人所有權,實現(xiàn)財產的普遍化;其次,激進方案堅持一種動態(tài)的工業(yè)發(fā)展模式,在考慮生態(tài)限制的前提下改變技術模式,以減少工人對工作的不滿;再次,一種新的渴望意識在激進方案中發(fā)揮著核心作用;最后,社會—經濟階級是開放的階級,它堅持一種多元的生活方式。①Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,pp.224-225.總之,赫勒的激進策略直接指向一種激進的行動,她甚至聲稱,政治階級消失之后不再有任何革命,如果有也只能是反解放的。我們認為,赫勒對階級的劃分本身就有問題,在馬克思那里,階級既是一個政治概念,同時又是一個經濟概念,而赫勒卻將階級的兩種屬性強行分開,使其成為兩種相互獨立的實體,并由此出發(fā)反對馬克思的階級革命理論,這顯然是非法的,不過,她對階級概念開放性質的強調,對官僚主義及傳統(tǒng)工業(yè)擴展模式的批判對我們仍有啟發(fā)意義。

既然人類解放不再依賴于革命,那就只能通過民主實現(xiàn)了,這正是赫勒要得出的結論。在這里,民主指的是一種激進民主,它承認主體的偶然性和碎片化,認為沒有哪一種政治主體擁有先驗的特權并必然成為革命的領導者,一切都是偶然的,未來是不確定的,人們只能依據(jù)當前的情況決定下一步該往哪里走。赫勒的激進民主包括三個要素:公眾認可的多元論、形式自由的公民以及政治平等擴大的趨勢。②Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.201.具體說來又包括:以工人所有權為形式的總體化自我管理;國家權力的分散、縮減為再分配的機構;工廠中民主關系與工作狀況的技術改善要滿足人類的個體發(fā)展;階級關系被利益沖突群體取代,等等。無論哪一條哪一點,我們都看不到經濟關系的影子,可見,赫勒的激進民主是一種脫離生產力發(fā)展進程的政治民主,她的這些設想在當代資本主義制度內根本無法實現(xiàn),資本的邏輯必將導致民主變革走向形式化,她的后馬克思主義理論最終使她遠離了正確的航線。

那么,如何看待赫勒的人類解放論呢?首先,單從理論性質上看,它無疑是一種后馬克思主義理論,甚至可以說與拉克勞與墨菲的后馬克思主義理論如出一轍,我們必須站在馬克思主義的立場上對之進行批判。但拉克勞對后馬克思主義的如下聲稱卻值得我們關注:“確定馬克思主義的歷史性范圍就是重建與這一傳統(tǒng)之間的具有活力的對話,就是賦予這一傳統(tǒng)以某種當代性——這種當代性和正統(tǒng)的辯護者歸之于馬克思主義的超越時間的永恒性形成鮮明對照。在這個意義上,‘后馬克思主義’并不完全外在于馬克思主義?！雹劾藙?《政治與現(xiàn)代性的局限》,載周凡等主編:《后馬克思主義》,中央編譯出版社 2007年版,第 86頁。也就是說,后馬克思主義的目的是要在當代重新確立馬克思主義的價值坐標,因此,對我們發(fā)展馬克思主義是有借鑒意義的。就赫勒的人類解放論而言,至少它試圖避免傳統(tǒng)馬克思主義重客體輕主體、重科學輕價值的傾向;對階級開放性的強調,在某種程度上的確反映了當前資本主義社會的現(xiàn)實;激進民主理論則從另一個角度發(fā)展了馬克思恩格斯關于議會民主道路的理論;對歷史宏大敘事的拒斥,對偶然性的強調,也有利于消解現(xiàn)代理論和啟蒙主義過于樂觀化的負性心理。我們認為,后馬克思主義最大的價值就在于給我們打開了一扇窗子,通過它我們可以觀察到更為廣闊的人類生活空間。

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1003—4145[2010]02—0012—05

2009-12-25

顏 巖(1978-),男,河南濟源人,中南財經政法大學哲學院講師,哲學博士。主要研究方向為當代國外馬克思主義哲學。

教育部人文社會科學 2008年度青年基金項目“從批判的馬克思主義到后馬克思主義——阿格尼絲·赫勒哲學思想研究”

(項目編號 :08JC710015)。

(責任編輯:周文升 wszhou66@126.com)