徐澤亮

（蘇州大學(xué)文學(xué)院，江蘇 蘇州 215000）

論鐘馗故事及形象在通俗文學(xué)中的演變

徐澤亮

（蘇州大學(xué)文學(xué)院，江蘇 蘇州 215000）

鐘馗由驅(qū)邪的法器逐漸演變?yōu)樯裨捜宋?。鐘馗形象產(chǎn)生后，經(jīng)過后世文人的加工附會(huì)，逐漸變成了一個(gè)捉鬼的英雄形象。由于其捉鬼故事的趣味性和辟邪的功能，在后世的小說、戲劇以及民間文學(xué)中，鐘馗的形象不斷得到補(bǔ)充和發(fā)展，其故事也在保留捉鬼故事的基礎(chǔ)上，衍生出了像“五鬼鬧鐘馗”和“鐘馗嫁妹”等經(jīng)典的故事情節(jié)，至今仍廣泛流傳，并且在演變中表現(xiàn)出鮮明的時(shí)代特色。

鐘馗；通俗文學(xué)；民間文學(xué)；白話小說；戲劇

關(guān)于鐘馗的起源，楊慎《丹鉛摘錄》載:“齊人謂椎為終葵?！盵1]顧炎武《日知錄》中引申了楊慎的說法，指出“終葵”本為逐邪之物:“蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳?！盵2]趙翼《陔馀叢考》更在顧炎武說法的基礎(chǔ)上，指出由“終葵”演變?yōu)椤扮娯浮钡能壽E。趙翼認(rèn)為“終葵”本為逐鬼之物，后世以其有辟邪之用，遂取為人名，并附會(huì)為真有鐘馗其人[3]。經(jīng)楊慎、顧炎武和趙翼等人的考論，鐘馗乃是由驅(qū)邪法器“終葵”衍生而來，逐漸演變成神袛?shù)拿Q。從民俗傳播學(xué)的角度來看，鐘馗為人們所接受，源于他的辟邪功能，因其能殺鬼辟邪，所以受到人們的尊崇。早在南北朝時(shí)期便有人取鐘馗之名以辟邪，至唐宋時(shí)期，拿鐘馗像來辟邪更是風(fēng)靡一時(shí)，鐘馗因其有辟邪的功能，在民間廣受歡迎。而從通俗文學(xué)傳播的角度而言，在大量通俗文學(xué)作品中，鐘馗形象及其故事卻基本上擺脫了辟邪的功用，變成了文人抒發(fā)胸臆，反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)的工具。這是文人再創(chuàng)造的結(jié)果，也是鐘馗由民俗走向文學(xué)的必然。

一、明代之前文獻(xiàn)記載的鐘馗故事及形象

在鐘馗進(jìn)入通俗文學(xué)創(chuàng)作之前，其形象和故事基本停留在民俗學(xué)的意義上，即：辟邪功能。最早記載鐘馗故事及形象的是敦煌寫本《太上洞淵神咒經(jīng)》(約寫于晉末),其《斬鬼第七》云:“今何鬼來病主人，主人今危厄，太上遣力士、赤卒，殺鬼之眾萬(wàn)億，孔子執(zhí)刀，武王縛之，鐘馗打殺(剎)得，便付之辟邪。 ”[4]這段文字中鐘馗的功能很明確,協(xié)助孔子、武王，專事斬鬼，其功能便是：辟邪。在這段描寫中，鐘馗的形象和故事都極其簡(jiǎn)單，鐘馗更多的是作為一個(gè)辟邪的符號(hào)為人們所接受，尚未進(jìn)入文學(xué)創(chuàng)作的領(lǐng)域。唐孫逖、張說都有《謝賜鐘馗畫表》等文字，但其中的鐘馗，仍然只是屬于民俗圖畫，不是文學(xué)形象。

到了中晚唐，鐘馗的形象和故事逐漸進(jìn)入文人的視野，開始變得豐富起來。但這種文人的記述，還是將重點(diǎn)放在鐘馗辟邪功能上。如在敦煌寫本 “斯2055”《除夕鐘馗驅(qū)儺文》(王重民定名)中有關(guān)于鐘馗的描寫:“五道將軍親至，虎(步)領(lǐng)十萬(wàn)熊羆。衣(又)領(lǐng)銅頭鐵額，魂(渾)身總著豹皮。教使朱砂染赤，咸稱我是鐘馗?！盵5]這篇愿文約寫于中晚唐時(shí)期，首次將鐘馗納入到儺儀的范疇，在這段文字中，雖然鐘馗的形象較之唐以前有了進(jìn)一步的豐富，首次出現(xiàn)了鐘馗的打扮：“衣(又)領(lǐng)銅頭鐵額,魂(渾)身總著豹皮?！钡娯傅穆毮苓€是最基本的驅(qū)鬼辟邪，仍然沒有擺脫民俗學(xué)的范疇。

鐘馗故事及其形象的極大豐富和定型，是從唐末開始，到宋代基本完成。在唐末，以晚唐周繇所寫的《夢(mèng)舞鐘馗賦》為標(biāo)志，拉開了鐘馗故事極大豐富的序幕。在這篇賦中，鐘馗的形象更加具體，其相貌：長(zhǎng)髯、短發(fā)，闊臆、圓顱；其裝束：著斜開領(lǐng)（衽）的藍(lán)衫、戴危冠；其法器：鳳管、竹簡(jiǎn)[6]。相貌、穿著和法器，一應(yīng)俱全。其長(zhǎng)相粗獷，穿戴隨意，手拿法器，和那個(gè)吃鬼辟邪的鐘馗形象是吻合的。其次，鐘馗捉鬼辟邪還有了相對(duì)完整的故事情節(jié)，唐玄宗在夢(mèng)里夢(mèng)見鐘馗捉鬼，醒來后疾病全無(wú)，并將此事告知楊貴妃，全宮慶賀，并招吳道子畫鐘馗像，用以辟邪。需要指出的是，雖然這個(gè)故事有了較完整的情節(jié)的描寫，但仍然沒有讓鐘馗形象擺脫辟邪的性質(zhì)，這篇賦用了大量的篇幅來描寫巫舞，便是證明。但不可否認(rèn)，這個(gè)故事對(duì)宋代鐘馗故事的演變起到了重要的作用，無(wú)論是《夢(mèng)溪筆談》還是《唐逸史》，都是以此故事為藍(lán)本加以生發(fā)而成。

至北宋，沈括的《夢(mèng)溪筆談·補(bǔ)筆談》卷三所記載的鐘馗故事，在《夢(mèng)舞鐘馗賦》的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了充分的生發(fā)，故事情節(jié)更加完備，鐘馗形象也更鮮明?！秹?mèng)溪筆談》所記載的鐘馗故事，在鐘馗故事的演進(jìn)中，起著至關(guān)重要的作用，較之以前的記載，有了實(shí)質(zhì)性的突破。首先，去掉了《夢(mèng)舞鐘馗賦》中的巫舞的描寫，使鐘馗基本擺脫了辟邪的性質(zhì)，取而代之，是以完整的故事情節(jié)和“誓與陛下除天下之妖孽”的正義形象[7]。雖然在故事框架以及鐘馗的相貌等方面還是依據(jù)之前記載，但在鐘馗故事的實(shí)質(zhì)上，已經(jīng)擺脫了辟邪的性質(zhì)，加入了文人創(chuàng)作的因子，鐘馗的正義形象，更是成為后世通俗文學(xué)中作者抒情達(dá)意的工具。明代陳耀文《天中記》中所保留的《唐逸史》，在《夢(mèng)溪筆談》基礎(chǔ)上，增加了細(xì)節(jié)的描寫，鐘馗所捉之鬼名虛耗，作惡多端，鐘馗捉而吃之乃是為民除害，更加突出鐘馗捉鬼的正義性。鐘馗捉鬼乃是唐明皇在其死后，表彰與他，捉鬼是為報(bào)恩，這就使得鐘馗為唐明皇捉鬼的前因后果更加清晰[8]。

二、明代通俗文學(xué)中的鐘馗故事及形象

有明一代，有關(guān)鐘馗小說主要是萬(wàn)歷年間安正堂刊刻的《鐘馗全傳》，有關(guān)鐘馗的戲劇主要有明代無(wú)名氏的《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇和阮大鋮的《獅子賺》傳奇，后者已佚，《曲?？偰刻嵋妨粲泻?jiǎn)述。

隨著鐘馗故事的傳播與積累，到了明代，鐘馗故事已經(jīng)積累了大量的素材，隨著通俗文學(xué)的發(fā)展，鐘馗開始擺脫僅僅作為辟邪功能的形象，進(jìn)入通俗文學(xué)的創(chuàng)作領(lǐng)域，鐘馗系列的作品也成為明清通俗文學(xué)中重要的組成部分。明代有關(guān)鐘馗的文學(xué)作品無(wú)論是在故事情節(jié)，還是在人物的塑造上，都取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步，并表現(xiàn)出鮮明的時(shí)代特色。在明代通俗文學(xué)中，鐘馗的形象，逐漸遠(yuǎn)離神的威嚴(yán)，而被賦予更多的人性色彩。無(wú)論是在敦煌文獻(xiàn)還是在唐宋人的記載中，鐘馗始終是一個(gè)威嚴(yán)的神，對(duì)鬼怪毫不留情，甚至帶著殘忍和血腥。而在此時(shí)期的作品中，作者大膽突破，塑造了豐富多彩的鐘馗形象。一是剛烈的忠義形象。如在《鐘馗全傳》中，對(duì)鐘馗形象以及故事的描寫，較之以前的文獻(xiàn)記載，則要具體細(xì)膩得多，鐘馗被塑造成一位忠義之士。情節(jié)更加完整曲折，小說寫了其武曲星下凡的身世及其從生到死，乃至為神捉鬼的完整過程。在人物塑造方面，突出了鐘馗高潔的人格，比如寫其志向曰：“吾人生于天地之間，當(dāng)使精衷貫日，氣節(jié)凌霜，可以對(duì)諸天地，可以質(zhì)諸鬼神，行與日月而爭(zhēng)光，名與天壤而俱敝，乃可無(wú)愧于人矣。”[9]其氣節(jié)高尚，壯志凌云的形象躍然紙上。而鐘馗在金殿之上撞階而死，更顯其寧為玉碎，不為瓦全的的剛烈性格。此外，鐘馗嫉惡如仇，為民除害的行為在文中也多有描述，鐘馗成了一個(gè)正義凜然、為民除害的英雄形象。在無(wú)名氏的《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇中，鐘馗也是一個(gè)平生正直，滿腹詩(shī)書的形象。二是戲謔的奸臣形象。在阮大鋮的《獅子賺》傳奇中，鐘馗則被塑造成了一位貪污行賄、仗勢(shì)欺人的陰間的奸臣形象。從《曲?？偰刻嵋匪浛梢钥吹?，在這部傳奇中，鐘馗被描繪成一個(gè)欺人行賄的反面形象，其不僅因管理失誤被降職，而且為討好上級(jí)苗判官，令妹子出來侑酒，并任其和苗判官私通，最后被貶往陽(yáng)間受罪[10]。

此時(shí)期鐘馗形象的多樣性，既是通俗文學(xué)本身在人物塑造上有著先天的優(yōu)勢(shì)，同時(shí)更是作者有意為之的結(jié)果?？v觀明代通俗文學(xué)中的鐘馗形象，無(wú)論是正面的，還是反面的，都包含著作者強(qiáng)烈的反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)和抒發(fā)胸臆的愿望?！剁娯溉珎鳌芬粫?，鐘馗本身志存高遠(yuǎn)，氣節(jié)凌霜，更有一顆為民除害的心，在鐘馗身上，反映的是明代晚期社會(huì)的黑暗與渾濁，寄予的是對(duì)忠臣義士的渴望。無(wú)名氏的《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇，雖是一出宮廷劇，但其中也包含著對(duì)奸臣的痛斥和對(duì)忠臣的褒揚(yáng)。在劇中，作者借鐘馗之口唱到：“【十二月】我這里低頭嘆息，空將那經(jīng)典溫習(xí)，則落個(gè)羞歸鄉(xiāng)里，不由我雨淚雙垂，道著我低情下意，又不曾看了真實(shí)?！盵11]這句話唱出了多少因科場(chǎng)黑暗，舉步無(wú)門的士子的心聲。此雖是言唐朝之事，但更是對(duì)明朝科舉之弊的影射。至于《獅子賺》傳奇，作者將忠直如鐘馗者，也寫成玩忽職守、為討好上司不擇手段的奸臣，亦可見官場(chǎng)黑暗的程度。

此時(shí)期的幾部作品，鐘馗都成了作者反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，表達(dá)感情的工具，其原因也是多方面的。其中最為重要和直接的原因，就是當(dāng)時(shí)政治的黑暗和黨爭(zhēng)的激烈。有明一代，所謂的忠奸斗爭(zhēng)，最為繁多且激烈，朝臣和太監(jiān)的斗爭(zhēng)，朝臣和朝臣的斗爭(zhēng)，中葉以后，從來沒有停止過，而以明末為尤甚。所謂站在正義一方的官員們先后和劉瑾、張居正、嚴(yán)嵩、魏忠賢、馬士英、阮大鋮等的斗爭(zhēng)，只是其中的犖犖大者。這些斗爭(zhēng)，大量反映在當(dāng)時(shí)包括通俗文學(xué)在內(nèi)的文學(xué)作品中。其時(shí)有關(guān)鐘馗的通俗文學(xué)作品中多忠奸斗爭(zhēng)，也就不難理解了。例如，《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇，劇中反映科舉制度的黑暗，其目的是痛斥奸臣，而非反對(duì)朝廷。劇中鐘馗被楊國(guó)忠氣死，其死是在上殿之前，則與皇帝無(wú)涉?；实墼阽娯杆篮笥柚赓p，倒顯得明察秋毫，斥奸褒忠。這明顯就是當(dāng)時(shí)朝政斗爭(zhēng)的曲折反映?！丢{子賺》中將一向以忠誠(chéng)無(wú)私、剛正無(wú)畏著稱的鐘馗塑造成一位穢行惡行狼籍的官員，乃是以此影射以朝中正人君子自居的東林人物。阮大鋮本與東林黨人過從甚密，但天啟四年，在和魏大中爭(zhēng)奪吏科都給事中一職中，東林黨人將此職位給了魏大中，阮大鋮憤恨東林黨，漸至水火不容。李金松在《阮大鋮〈雙金榜＞中的政治影射發(fā)微》一文中指出：“阮大鋮在《雙》中著意敘寫的藍(lán)廷璋同皇甫敦之間的沖突，其實(shí)乃是對(duì)啟、禎年間黨爭(zhēng)的政治現(xiàn)實(shí)的影射。劇中的皇甫敦乃自比，藍(lán)廷漳暗指以清流自命的東林、復(fù)社諸君子。”[12]在此劇中，阮大鋮恐亦是借鐘馗行賄之事，來影射魏大中與東林黨之間存在舞弊之事。

通俗文學(xué)最為本質(zhì)的特點(diǎn)，就是在于其商品性。對(duì)作者或者編者、傳播者來說，盈利是非常重要的目的之一。安正堂為明代建陽(yáng)劉氏開設(shè)的書肆，和其他書坊一樣，其刊刻圖書，主要目的也是盈利。《鐘馗全傳》一書，制作粗糙，故事基本采自文獻(xiàn)記載，或直接摘抄同朝小說，比如書中的科舉不得，觸階而死，捉鬼救明皇等事，皆取自《夢(mèng)溪筆談》等記載。至于證除元弼，對(duì)證盆冤等故事則是直接抄自《百家公案》。這種情況，在其他的通俗文學(xué)作品中也存在，但此書表現(xiàn)得很突出，其中可能有趕時(shí)間成書以應(yīng)市場(chǎng)需求的原因存在。在歷代王朝中，明人關(guān)注朝政的風(fēng)氣幾乎是最為興盛的，激烈的朝政斗爭(zhēng)，相對(duì)旺盛的大眾文化消費(fèi)，使得這類通俗文學(xué)作品在市場(chǎng)上暢銷，急于以此牟利的作者和文化商人，也就以這樣的方式制作和傳播此類作品了。

這一時(shí)期有關(guān)鐘馗的通俗文學(xué)中，產(chǎn)生了鐘馗故事中對(duì)后世影響深遠(yuǎn)的新的故事因子：五鬼鬧判。在《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇第二折中，有五鬼鬧鐘馗的故事情節(jié)；明萬(wàn)歷的羅懋登著《三寶太監(jiān)西洋記通俗演義》，第九十回有“靈曜府五鬼鬧判”回目，其中也有小鬼鬧鐘馗之事[13]；蘭陵笑笑生著《金瓶梅詞話》，第六十五回，寫李瓶?jī)核篮?，各路賓客來吊孝，所演百戲，也有《五鬼鬧判》[14]。這說明“五鬼鬧鐘馗（判）”的故事，作為鐘馗故事的一個(gè)重要組成部分，在明中后期已經(jīng)廣泛流傳，因其熱鬧的戲劇效果，成為后世尤其是戲劇中經(jīng)常出現(xiàn)和上演的鐘馗故事。

三、清代通俗文學(xué)中的鐘馗形象及故事

清代有關(guān)鐘馗的通俗文學(xué)作品主要有：康熙年間劉璋的《斬鬼傳》和乾隆年間云中道人的《平鬼傳》兩部小說。戲劇有沈玉亮的《鐘馗嚇鬼》雜劇，蒲松齡的《鐘妹慶壽》雜劇和張彝宣的《天下樂》傳奇，其中僅存《鐘妹慶壽》以及《天下樂》傳奇的《嫁妹》一出。

清代通俗文學(xué)作品中對(duì)鐘馗形象的塑造及其故事的描寫，表現(xiàn)出不同于明代的特點(diǎn)。就小說發(fā)展史而言，明代的鐘馗小說屬于神魔小說的范疇，至清代，神魔小說開始和諷刺小說結(jié)合，出現(xiàn)了魔幻化的諷刺小說，其“是在神魔小說的影響下，以魔幻的形式諷刺現(xiàn)實(shí)的一種小說類型?！盵15]劉璋的《斬鬼傳》和云中道人的《平鬼傳》便是兩部魔幻化的諷刺小說，以諷刺的筆觸來揭露社會(huì)的不公。相對(duì)于小說，戲劇作品多已散佚，但從留存下來的資料來看，大眾性得到進(jìn)一步的加強(qiáng)，其內(nèi)容更貼近世態(tài)人情。

較之明代的幾部作品，此時(shí)期的鐘馗形象及故事既有所繼承，又有發(fā)展。在繼承方面，鐘馗身上的正義感得到了延續(xù)。《斬鬼傳》充滿著濃烈的正義感，對(duì)忠臣義士大加褒揚(yáng)，對(duì)奸臣屑小加以鞭撻。文中的忠臣義士如鐘馗的兩個(gè)部將富曲、咸淵，取負(fù)屈、銜冤之意，二人皆是含冤而死，后輔佐鐘馗，斬盡人間之“鬼”，最后隨鐘馗受封，在陰世為其陽(yáng)間所受之冤平反。文中的奸臣屑小，如伯嚭化為鐘馗坐騎白澤,其他奸臣“曹操、王莽已在阿鼻獄中數(shù)百余年，楊國(guó)忠已罰他作牛，安祿山已罰他變豬”[16]，宰相盧杞則下入油鍋等，體現(xiàn)出濃烈的褒貶忠奸的正義感。《斬鬼傳》中褒忠貶奸的思想，和劉璋的經(jīng)歷以及個(gè)性有著莫大的關(guān)聯(lián)?！稊毓韨鳌纷饔趧㈣叭豕谥辏?dāng)是其年輕時(shí)的憤世之作。劉璋出身清貧，才華橫溢，但在科考中，卻屢屢失敗，直至康熙三十五年（1696年）才中舉人，時(shí)年已是三十余歲，這部《斬鬼傳》是作者不得意之時(shí)的發(fā)泄之作，小說中言辭激烈，有些地方形同謾罵?？墒?，此小說和明代的相關(guān)作品相比，現(xiàn)實(shí)政治的色彩大為減弱，缺少了明確的政治實(shí)用性和針對(duì)性。這和兩個(gè)朝代的朝政、士風(fēng)的很大不同是一致的。

在發(fā)展方面，鐘馗形象及故事的大眾性得到了大大加強(qiáng)。作者所關(guān)注的重點(diǎn)，不再是朝政，而是他們更加熟悉的大眾社會(huì)。這種大眾性主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是借鐘馗捉鬼來寫世態(tài)人情。在此時(shí)期的兩部小說中，作者采用荒誕諷刺的手法，鐘馗所捉之鬼，代表的乃是人格的種種缺陷和丑惡。劉璋在《斬鬼傳》自序中言：“夫人之所以為人，善于人。而至于不善人也，而實(shí)鬼也。”[16]（P1）作者所寫之鬼乃是世間的不善之人。比如《斬鬼傳》中的搗大鬼專門坑害別人，色鬼好色如命等；《平鬼傳》中，比如眾鬼的首領(lǐng)無(wú)二鬼，無(wú)恥好色，其成為眾鬼首領(lǐng)后，又是一副昏君的派頭。鐘馗所除之鬼，皆是凡人的惡習(xí)和缺點(diǎn)。二是新出之故事情節(jié)更多的選取能表現(xiàn)世態(tài)民情的故事。比如鐘馗嫁妹，鐘妹慶壽等，這些新出的故事，都是民間喜聞樂見的故事形式，饒有趣味。在這些故事中，鐘馗的形象不再具有強(qiáng)烈的正義感，更多的是描寫鐘馗和其妹之間的兄妹之情，更具有人情味，也更受百姓的喜愛。三是此時(shí)期的作品大多寓莊于諧，以滑稽調(diào)笑的筆墨，諷刺世間百態(tài)。這和通俗文學(xué)的娛樂化發(fā)展趨向是一致的。比如《斬鬼傳》中描寫齷齪鬼吃芝麻一節(jié)：“桌上畫一道，拈的幾顆芝麻到手，因推間指，將芝麻吃了。吃了又畫，畫了又吃，須臾吃個(gè)罄盡。看時(shí)，桌縫中還有幾顆不能出來，又定了一條計(jì)，向桌子上一掌拍了一下，大聲道：‘那鐘馗若來，我拿住他時(shí)定要判尸萬(wàn)斷?！@一拍，將那幾顆芝麻拍出來了，他又用前法吃了?！盵16]（P1203-1204）齷齪鬼想方設(shè)法吃那幾粒芝麻的細(xì)節(jié)，對(duì)齷齪鬼慳吝性格的刻畫入木三分，后來的吳敬梓把這段描寫化用到了《儒林外史》中。這種寓莊于諧的筆法，既能滿足大眾的審美需要，也是諷刺小說本身的要求。魯迅在《中國(guó)小說史略》中評(píng)《儒林外史》時(shí)便指出：“乃秉持公心，指擿時(shí)弊，機(jī)鋒所向，尤在士林；其文慼而能諧，婉而多諷：于是說部中乃始有足稱諷刺之書?！盵17]諷刺小說其內(nèi)容應(yīng)反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，其風(fēng)格便是詼諧和諷刺，而此時(shí)期的幾部作品所體現(xiàn)的寓莊于諧，正是諷刺小說本身的要求。戲劇作品中的鐘馗嫁妹等故事出現(xiàn)，則是清中晚期，地方戲漸漸興起，文人劇作和民間戲劇交流和融合的產(chǎn)物。

此時(shí)期還產(chǎn)生了鐘馗嫁妹和鐘妹慶壽這樣新的故事情節(jié)，鐘馗嫁妹更是成為后世鐘馗戲中最重要的上演劇目，在民間戲劇中，幾乎成為了鐘馗戲唯一的劇目。鐘馗之妹早見之最多最早的，便是歷代的繪畫。如五代周文矩五幅《鐘馗小妹圖》，石恪的《鐘馗氏小妹圖》，宋代有李公麟《鐘馗嫁妹圖》,元代王振鵬《鐘馗嫁妹圖》等等[18]。從這些鐘馗小妹圖中可以見出，鐘馗之妹長(zhǎng)相雖談不上美麗，但也端莊秀氣，似一小家碧玉。在清初張大復(fù)傳奇《天下樂》所僅余《嫁妹》一出中，有對(duì)鐘妹的描述，其形象溫雅，一派淑女，與歷代鐘馗之妹的畫作倒是相得益彰。蒲松齡所作《鐘妹慶壽》，鐘妹捉鬼為兄鐘馗祝壽，性格豪爽機(jī)智。鐘妹捉鬼之事，《夢(mèng)梁錄》便有記載：“街市有貧丐者三五人為一隊(duì)，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅(qū)儺之意也?！盵19]蒲松齡所寫鐘妹形象，或來于此。此外在明代阮大鋮的《獅子賺》傳奇也有關(guān)于鐘妹的描述，其與人私通，行為有失檢點(diǎn)。如此三部劇作塑造了三個(gè)各有特點(diǎn)的鐘妹形象：《獅子賺》中的有失檢點(diǎn)；《天下樂》中的一派淑女；《鐘妹慶壽》中的豪爽機(jī)智。鐘妹形象在鐘馗故事中出現(xiàn)并不斷發(fā)展，也構(gòu)成了鐘馗故事的一個(gè)重要組成部分，對(duì)后世戲曲、民間傳說等提供了重要的素材和藍(lán)本。在這三個(gè)鐘妹形象和故事中，對(duì)后世影響最大的是“鐘馗嫁妹”的情節(jié)，因?yàn)槠湎鄬?duì)豐富的故事情節(jié)和愛情的因素，所以在后世的戲曲等作品中，鐘馗嫁妹成了鐘馗故事里最經(jīng)常出現(xiàn)的經(jīng)典情節(jié)。

四、民間文學(xué)中的鐘馗形象及故事

由于鐘馗的辟鬼作用以及五鬼鬧鐘馗、鐘馗嫁妹等富有情趣的情節(jié)，所以鐘馗故事在民間源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，直到現(xiàn)在鐘馗故事依然在民間流傳。民間流傳的鐘馗故事，與文獻(xiàn)記載和文人創(chuàng)作的鐘馗故事相比，既有所繼承，又有較大的變化和發(fā)展。

首先，民間故事有其本身的特點(diǎn)，這決定了其在故事內(nèi)容的選取上，多選擇民間所喜聞樂見的故事內(nèi)容，鐘馗故事包含很多的故事因子，比如鐘馗捉鬼，貌丑落第，鐘馗嫁妹等等，這些故事本身就具有強(qiáng)烈的民間氣息，故在民間故事中被保留下來，并加以發(fā)展和變化，成為鐘馗民間故事的主要組成部分。比如關(guān)于鐘馗之貌丑，在除張大復(fù)《天下樂》傳奇交代乃是因?yàn)殓娯钢r僧，被觀音大士派鬼毀其容外，在文人創(chuàng)作中，均未提及貌丑之原因。而在現(xiàn)代民間流傳的鐘馗故事中，關(guān)于鐘馗為何貌丑的描寫則多了起來。如流傳于江蘇建湖的民間故事里，鐘馗本很俊美，在赴考的途中，遇見一對(duì)野鬼夫妻，鬼妻愛其俊美，鬼夫妒忌，于是將鐘馗變成一副又丑又怪的面孔[20]。在廣東普寧的一則民間故事里，寫到鐘馗原本很英俊，捉一丑鬼時(shí)，丑鬼能將自己的丑臉和吃他的人互換，就這樣，鐘馗吃了丑鬼，臉也變丑了[20]（P98-100）。在鐘馗的貌丑上作文章，把鐘馗貌丑的原因以民間故事的方式交代出來，原本俊俏的面孔因被鬼捉弄而變得奇丑無(wú)比，這種改編帶有強(qiáng)烈的民間文學(xué)的氣息，也是民間大眾所喜聞樂見的。

再如，鐘馗考中狀元而不中，觸階而死的情節(jié)，在民間故事中也被改編。在河南的一則“鐘馗護(hù)唐王”的故事中，鐘馗變身為唐王的一個(gè)大臣，一反鐘馗不中進(jìn)士撞階而死的傳統(tǒng)模式，彌補(bǔ)了鐘馗不中進(jìn)士的不公[20]（P102-105）。在浙江嘉興流傳的“唐太宗魂游地府”中，寫唐太宗生前曾經(jīng)游過地府，與鐘馗交談，得知因?yàn)樽约合隅娯该渤蠖z其狀元，鐘馗揚(yáng)言報(bào)復(fù)，唐太宗害怕，回陽(yáng)間后，便給鐘馗封官[20]（P105-106）。這也是出于民眾為鐘馗打抱不平的愿望。這種改編是基于人們對(duì)鐘馗的喜愛，為其所遭受的不公平的待遇所做的一種彌補(bǔ)，反映了民眾揚(yáng)善的美好愿望，也寄予著普通老百姓對(duì)世間公平公正的渴求。但在民間故事中也有一些是完全因襲了文人的創(chuàng)作，比如流傳于遼寧凌遠(yuǎn)的“醉色二鬼歸地獄”基本沿襲劉璋《斬鬼傳》第九回的內(nèi)容；流傳于山東膠州的《鐘馗嫁妹》故事，整個(gè)故事與張大復(fù)的《天下樂》傳奇幾乎如出一轍。但這只是少數(shù)，大多數(shù)民間故事還是對(duì)鐘馗故事進(jìn)行了再創(chuàng)作，突出了民間喜聞樂見的特色。

民間戲曲中的鐘馗故事，則基本上是沿襲了文人的創(chuàng)作。劉半農(nóng)先生所編的《五十年來北平戲劇史材》一書，收集了大量的民間戲劇，幾十出鐘馗戲幾乎全部都是演“鐘馗嫁妹”的故事，其內(nèi)容和張大復(fù)的《天下樂》傳奇基本相同。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，一方面是因?yàn)殓娯讣廾靡怀鰬蛴兄S富的情節(jié)以及熱鬧的戲劇效果，在《戲考大全》一書中輯錄了一出《鐘馗嫁妹》的戲文，在引言中便寫道：“此劇雖涉鬼怪，然類滑稽可觀也。”[21]這也說明了，“鐘馗嫁妹”的故事，因其喜劇效果，而在民間廣受歡迎。另一方面，民間戲劇這種缺少創(chuàng)新和改編、因循守舊的狀況和戲劇本身的特點(diǎn)有著莫大的關(guān)聯(lián)。戲劇的演出，受到時(shí)間和空間的限制，劇本不可能像民間故事一樣可以隨意改編，很多民間戲劇演出團(tuán)體受到人員、資金等方面的限制，也沒有時(shí)間和精力去創(chuàng)作更多新的劇本，一直沿襲原有的劇本也就成為必然了。何況鐘馗嫁妹有足夠強(qiáng)的戲劇效果，所以百演不衰。

鐘馗由祭祀的法器演變?yōu)樽焦淼挠⑿?，在民俗學(xué)中，一直發(fā)揮著辟邪的功能，為人們所追捧。而在通俗文學(xué)中，經(jīng)過文人的加工和創(chuàng)造，其形象更加豐滿，故事也日益增多，但鐘馗更多的成了文人抒情寄托的工具。鐘馗也因?yàn)槠潆p重的作用，無(wú)論是在民俗還是在文學(xué)領(lǐng)域，一直長(zhǎng)盛不衰。

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【責(zé)任編輯：來小喬】

Abstract：In ancient Chinese literature,Zhong Kui,a legendary figure,is originally a musical instrument to exorcise evil spirits.After his creation,Zhong Kui,thanks to the imaginative depiction of literati,gradually becomes a ghost-catching hero,and his image has been so constantly improved in novels,dramas and folklore that classic storieslike Five Ghosts Haunting Zhong Kui and Zhong Kui Marrying Off His Sisterfinally come into being.And even today,his legendary stories with distinctive features of the times are still very popular among Chinese readers.

Key words:Zhong Kui； popular literature； folklore； novels in the vernacular； drama

The Evolution of Zhong Kui’s Story and Image in Popular Chinese Literature

XU Ze-liang

(College of Literature,Soochow University,Suzhou,Jiangsu,215000)

I 27

A

1000－260X（2010）06-0111-06

2010-03-01

徐澤亮（1982—），男，山東費(fèi)縣人，蘇州大學(xué)博士生，從事元明清通俗文學(xué)研究。