趙 莉

一 現(xiàn)代社會大眾傳媒影響民俗的原因

“民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化”。［1］任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。因為“傳播是促進文化變革和創(chuàng)新的活性機制，傳播是文化的內(nèi)在屬性和基本特征。一切文化都是在傳播的過程中得以生成和發(fā)展的”。［2］民俗傳播有兩種方式，一種是歷時性傳播，即民俗的縱向傳承，另一種是共時性傳播，即民俗的橫向擴布。

在傳統(tǒng)社會，人們生活在一個比較小的群體和地域范圍中，對自己周圍環(huán)境的知識可以通過自身的體驗或者世代相傳而獲得，這樣獲得的知識是原生的、真實的。在傳統(tǒng)社會中的民俗文化多是口耳相傳的文化，人們通過一代接一代的重復(fù)教授、模仿傳承以及再重復(fù)、再模仿、最后記憶習得，融入日常生活之中，也就衍變成中華民族的生活方式。在傳統(tǒng)社會不受外界文化沖擊的情況下，這些民俗也保持著相對的穩(wěn)定性。

隨著科技、社會的發(fā)展，世界逐漸向“地球村”的方向發(fā)展，對于外界的信息人們再也不能只通過自身體驗就能獲取，而必須借助于大眾傳媒?！霸讵M義上，大眾傳媒特指報紙、雜志、廣播、電視四種傳媒”。［3］大眾傳媒無所不在的觸角可以伸向窮鄉(xiāng)僻壤，甚至天涯海角，向最廣大社會階層傳遞新事物、新形象和新信息，推廣新思維，倡導(dǎo)新的生活方式。所以，媒介傳播的信息成為人們認識外部世界的主要渠道，而經(jīng)過媒介報道的環(huán)境和客觀環(huán)境是有區(qū)別的，通過媒介的報道呈現(xiàn)給人們的是一種“擬態(tài)環(huán)境”。所謂“擬態(tài)環(huán)境”是指代替現(xiàn)實環(huán)境的媒體環(huán)境，人們依靠媒介的文化呈現(xiàn)認識社會、認識生活、甚至認知自我。在這樣的一個“擬態(tài)環(huán)境”中，媒介環(huán)境日益取代現(xiàn)實環(huán)境，影響人們的認知，左右人們的思想和行動。以電視為代表的一系列大眾傳媒積極對生活進行能動的反映和創(chuàng)造。特別是互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展更是加劇了這一高度媒介化、信息化的“擬態(tài)環(huán)境”。

在現(xiàn)代社會，民俗文化的傳承離不開大眾傳媒，于是，以電視、廣播、報刊、網(wǎng)絡(luò)等為主的大眾傳媒就擔負起了這一宣傳、教化的責任。由于大眾傳媒不僅把外界的新興民俗傳入系統(tǒng)，而且對在傳統(tǒng)的地方與民族文化生活下的人的思想觀念也產(chǎn)生了影響，因此，它對人們生活方式的改變有著更為深層次的作用?！耙话銇碚f，文化變遷是指在某一社會中，由于其內(nèi)在的原因，或者由于和其他文化接觸而引起的結(jié)構(gòu)、內(nèi)容的變遷?！保?］所以說，大眾傳播和大眾傳播方式的介入正在變成增強民俗傳播活力的因素，同時也會影響到傳統(tǒng)民俗文化，成為具有時代精神的新民俗生長的源泉。

二 大眾傳媒影響民俗的方式

1.對民俗生活的描述。

大眾傳媒通過對民俗文化的描述性報道使受眾能感受、了解和認知各地的民俗文化。

例如，春節(jié)期間的民俗活動有，貼春聯(lián)和年畫、吃年夜飯、除夕守歲、放爆竹、生旺火、吃年糕和餃子、祭祖、祭神、拜年等。春節(jié)期間的新聞報道中或多或少會呈現(xiàn)出這些民俗事像。例如，《新民晚報》一篇題為《鹽阜人家過年記》的報道中為讀者呈現(xiàn)的鹽阜的過年習俗有:合家團聚，貼春聯(lián)，貼門符，放鞭炮，吃鹽水鵝、紅燒鯽魚、膘、團子、清燉雞仔、毛蟹、韭菜炒蛋等食物。中國網(wǎng)一篇題為《川東民間的過年情節(jié):吃“煙熏臘肉”飽口?！返膱蟮?，更是從新聞標題就可以看出川東民間過年的飲食習俗之一，那就是吃煙熏臘肉。在文章的正文又可以得到很多的川東民間過年習俗，如貼對聯(lián)、燒紙祭祖、走親戚拜年等。而天水新聞網(wǎng)一篇題為《農(nóng)村過年新變化》的新聞則告訴讀者隨著物質(zhì)生活水平的提高，天水人們過年習俗的新變化，如去親戚家拜年不再步行，而是騎摩托車或者開小汽車，人們之間互送的禮物也不再是油餅、麻花，而是高級營養(yǎng)品、牛奶、煙、酒等。

以上列舉的只是紙質(zhì)新聞媒介對春節(jié)的一些報道，在充斥著五彩繽紛畫面的電視銀屏上我們更能直觀地了解和體驗各地的年俗。對其它民俗事像的認識也是如此，我們不可能走遍世界每個角落以了解各地的風俗習慣，對于在個人接觸能力范圍以外的民俗事像的認識，人們更多的是借助于報紙、廣播、電視、雜志等現(xiàn)代傳媒的報道。大眾傳播媒介憑借其先進的傳播手段和傳播技術(shù)，能夠突破時間和空間的限制，對于擴大優(yōu)秀民俗文化的傳承范圍、延長其傳承時間、豐富其傳承內(nèi)涵起到很大的作用。

2.對民俗生活及其變遷的詮釋與思考。

這種類型的新聞報道往往是帶有評論性的，文章一方面客觀地再現(xiàn)民俗生活和文化形式，另一方面用現(xiàn)代人的思維重新審視和詮釋傳統(tǒng)民俗的意義，對人們的生活給予幫助和指導(dǎo)。

如在一篇題為《民俗禁忌應(yīng)剔除迷信成分》的報道中，作者呈現(xiàn)出的事件是:浙江省蘭溪市馬澗鎮(zhèn)蔣塢村的章大媽不小心將洗菜水潑到了一個到村上外婆家拜年的小伙子身上，三天后，小伙子出了車禍，小伙子及親友堅持認為，出車禍與被水潑有直接關(guān)系。同時作者也有評論性的文字，認為民俗禁忌大都跟農(nóng)耕文明有關(guān)，與當時人們的認識程度、生活水平低下有關(guān)，因此，傳統(tǒng)積淀帶來的民俗文化應(yīng)與時代文明進步相適應(yīng)。這篇文章通過對禁忌民俗事件的描述和評價，告訴人們有些禁忌民俗不可取，民俗文化應(yīng)與時代進步相適應(yīng)。

再如，為了配合2009中國·嘉興端午民俗文化節(jié)，嘉興新聞廣播南湖之聲《阿德對你講》從2009年4月中旬開始推出端午系列專題《我們這樣過端午》。分別進行了端午懷舊篇、端午主角篇、端午花邊篇、端午文化篇的系列報道，文體上有消息、特寫、評論等，為中國·嘉興端午民俗文化節(jié)起到很好的宣傳作用，也使人們?nèi)轿弧⒍嘟嵌鹊卣J識了端午節(jié)。

這樣的報道既客觀地反映了民俗生活的歷史和現(xiàn)狀，又有對民俗變遷的反思和考量。對于我們摒棄民俗生活中的糟粕成分，弘揚優(yōu)秀民俗起到了積極的作用。

3.影響民俗并再造新民俗

一方面受現(xiàn)代傳媒技術(shù)日益發(fā)達的影響，一些民俗事像發(fā)生了改變。以商業(yè)民俗為例來看，現(xiàn)代媒體發(fā)展速度的日新月異，使得現(xiàn)代廣告營銷策略理論與理念得到廣泛的宣傳，在現(xiàn)代商業(yè)民俗中許多廣告營銷手段被充分的運用，如燈箱廣告，店內(nèi)POP招貼等。再如，過春節(jié)時，燃燭守夜對于城市人來說已經(jīng)斷環(huán)了，看《春晚》成為主要的娛樂活動;拜年的方式也日益多樣化，電話、短信、e－mail拜年等利用現(xiàn)代通訊技術(shù)進行拜年已成為流行方式。

另一方面，現(xiàn)代傳媒對民俗事像的報道次數(shù)、報道內(nèi)容、版面大小等會潛移默化地影響到受眾對民俗文化的認識。“大眾媒介迫使受眾注意某些特定的問題，它們樹立政治人物的形象，它們不斷地向大眾建議他們所思、所想、所感的內(nèi)容應(yīng)該是什么”。［5］大眾媒體的功用也可以延伸至社會文化領(lǐng)域。在對傳統(tǒng)節(jié)日報道的議程設(shè)置、主題把關(guān)、以及符號象征上，媒體無時無刻都在潛意識里影響著受眾的判斷力和甄別力，具有再塑和重塑節(jié)日符號與意義的功能。

黃丹在其碩士畢業(yè)論文《大眾媒體對城市傳統(tǒng)節(jié)日報道的多語境分析》中，對2007年《中國青年報》對節(jié)日的報道次數(shù)進行了統(tǒng)計，指出“春節(jié)以94次的高頻率位居第一位，幾乎等同于其他節(jié)日的報道數(shù)量之和。文化藝術(shù)節(jié)于旅游節(jié)位居其后，分別是19次和16次。傳統(tǒng)節(jié)日中除了春節(jié)的信息大幅見報以外，其他傳統(tǒng)節(jié)日的信息則比較少，對于端午節(jié)、七夕節(jié)、清明節(jié)、元宵節(jié)、中秋節(jié)、臘八節(jié)則或多或少有所呈現(xiàn)，但依然落后于國慶五一節(jié)以及西方節(jié)日的報道。對于重陽節(jié)、寒食節(jié)、冬至、鬼節(jié)等，報紙上未見任何相關(guān)信息”。［6］大眾傳媒在篩選報道什么不報道什么，確定信息報道的版面大小和次數(shù)多少時它充當著“把關(guān)人”的角色，而通過大眾傳媒呈現(xiàn)給受眾的信息則在無形中影響到受眾對節(jié)日的感知和認識，所以為了大力宣揚傳統(tǒng)節(jié)日文化，媒體應(yīng)極力發(fā)揮其“議程設(shè)置”的功能機制，在報道傳統(tǒng)節(jié)日文化上進行有效設(shè)置，對傳統(tǒng)節(jié)日進行體系化報道，強化對其報道的總數(shù)和頻率。

三 結(jié)論

從以上分析可以看出，在現(xiàn)代社會里，大眾傳媒對民俗的影響已經(jīng)成為社會發(fā)展的必然，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。我們應(yīng)盡量發(fā)揮大眾傳媒的優(yōu)勢，使其為民俗傳承服務(wù)。同時，在大眾傳媒傳播民俗文化的過程中，應(yīng)發(fā)揮好其議程設(shè)置功能，慎重篩選民俗傳播內(nèi)容，合理安排報道次數(shù)和版面大小等。使大眾傳媒在當下文化多元化的環(huán)境中真正起到讓人們了解、認知民俗文化和弘揚中華傳統(tǒng)文化的作用。

［1］鐘敬文.民俗學(xué)概論［M］.上海文藝出版社，2003:1.

［2］周鴻鐸.文化傳播學(xué)通論［M］.北京:中國紡織出版社，2005:18.

［3］李永健，展江.新聞與大眾傳播媒介［M］.北京:中國人民大學(xué)出版社，2003:10.

［4］黃淑娉，龔佩華.文化人類學(xué)理論方法研究［M］.濟南:山東教育出版社，1996:211.

［5］張國良.20世紀傳播學(xué)經(jīng)典文本［M］.上海:復(fù)旦大學(xué)出版社，2003:410.

［6］黃丹.大眾媒體對城市傳統(tǒng)節(jié)日報道的多語境分析［D］.上海:華東師范大學(xué)碩士論文，2009:7.