黃秋生
(南華大學(xué)政治與公共管理學(xué)院,湖南衡陽(yáng)421001)
從“理論上的修正主義者”到“現(xiàn)代馬克思主義的典范”,從“企圖取消唯物主義來(lái)閹割辯證唯物主義”到“20世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)的最高成就”,匈牙利著名的哲學(xué)家、西方馬克思主義的奠基人格奧爾格·盧卡奇成為馬克思主義理論界最受爭(zhēng)議的對(duì)象,他的著作自然也成為后來(lái)馬克思主義研究者們所關(guān)注的焦點(diǎn)。然而,對(duì)盧卡奇的本體論思想研究,人們的視域往往局限于《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》之中。實(shí)際上,由于特定的歷史原因,《歷史與階級(jí)意識(shí)》中盧卡奇早年的本體論思想,在某種意義上比其晚年更符合馬克思的本真,他當(dāng)時(shí)抨擊理論研究教條化的態(tài)度和重建馬克思哲學(xué)本體論的勇氣至今仍是值得稱(chēng)道的。
作為《歷史與階級(jí)意識(shí)》的中心概念,“歷史”是盧卡奇用來(lái)改造舊唯物主義的自然本體論與克服黑格爾唯心論的關(guān)鍵詞匯。所謂“歷史”,“一方面主要是人類(lèi)自身活動(dòng)的產(chǎn)物(當(dāng)然迄今為止還是不自覺(jué)的),另一方面又是一連串的過(guò)程,人的活動(dòng)形式,人對(duì)自我(對(duì)自然和對(duì)其他人)的關(guān)系就在這一串過(guò)程中發(fā)生著徹底的變化”[1]279。實(shí)際上,盧卡奇對(duì)歷史概念的理解包含兩層含義。一方面,盧卡奇認(rèn)為“歷史”是我們自己創(chuàng)造的,我們的行為實(shí)際上就是“歷史”;也就是說(shuō),如果我們把全部現(xiàn)實(shí)看作歷史,那么實(shí)際上歷史可以被理解為我們的行為。這就使得“歷史”失去了以前在其他哲學(xué)家那里的多少有點(diǎn)虛構(gòu)的性質(zhì)。顯然,盧卡奇的歷史概念超越了黑格爾,擺脫了唯心論的糾纏,讓“歷史”從“思辨的想象”中回到現(xiàn)實(shí),讓哲學(xué)從“天上回到人間”。另一方面,盧卡奇還認(rèn)為,“歷史”是生成的,是歷時(shí)動(dòng)態(tài)的?!爸挥袣v史的生成才真正消除事物和事物概念的——真實(shí)的——獨(dú)立性及因此而造成的僵硬性。……歷史的生成消除了這種因素的獨(dú)立性。恰恰是由于歷史的生成迫使想與這些因素相符合的認(rèn)識(shí)把概念結(jié)構(gòu)建立在內(nèi)容之上,建立在現(xiàn)象的獨(dú)一無(wú)二的和新的性質(zhì)上”[1]226。一句話,歷史恰恰就是人的具體生存形式不斷變化的歷史,任何僵化的理解都會(huì)淪為幻想。
正是基于對(duì)歷史概念的上述理解,盧卡奇順理成章地把自然觀納入到社會(huì)歷史的發(fā)展過(guò)程,使自然從屬于社會(huì)歷史,并由此得出“自然是一個(gè)社會(huì)范疇”。為什么這樣說(shuō)?因?yàn)?“在社會(huì)發(fā)展的一定階段上什么被看作是自然,這種自然同人的關(guān)系是怎樣的,而且人對(duì)自然的闡明又是以何種形式進(jìn)行的,因此自然按照形式和內(nèi)容、范圍和對(duì)象性應(yīng)意味著什么,這一切始終都是受社會(huì)制約的”[1]325。這充分體現(xiàn)了盧卡奇對(duì)自然觀的歷史性解釋原則:在任何歷史時(shí)代,人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí),從其形式、范圍、內(nèi)容到客觀性,都要受到相應(yīng)的社會(huì)條件的制約,受到人與自然關(guān)系的制約,進(jìn)入人的視野中的自然界,都是與人的生存活動(dòng)和生產(chǎn)方式相關(guān)的自然界。顯然,依托歷史概念,盧卡奇徹底超越了“盲目崇拜自然物質(zhì)”的機(jī)械舊唯物主義,阻止了馬克思主義哲學(xué)史上“一次驚人的理論倒退”。在盧卡奇眼中,“歷史”是主體和客體(實(shí)體)的同一:作為主體,它是人類(lèi)自己的能動(dòng)創(chuàng)造;作為實(shí)體(客體),它是人類(lèi)社會(huì)實(shí)踐的客觀歷史過(guò)程。
雖然,在反對(duì)馬克思主義理論研究的“膚淺化”、“平庸化”和“機(jī)械化”的過(guò)程中,盧卡奇有點(diǎn)“矯枉過(guò)正”,但是,他的思想非常吻合馬克思所強(qiáng)調(diào)的:“自然界的人的本質(zhì)只有對(duì)社會(huì)的人來(lái)說(shuō)才是存在的;因?yàn)橹挥性谏鐣?huì)中,自然界對(duì)人來(lái)說(shuō)才是人與人的聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會(huì)中,自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ),才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素。只有在社會(huì)中,人的自然的存在對(duì)他來(lái)說(shuō)才是自己的人的存在,并且自然界對(duì)他來(lái)說(shuō)才成為人。因此,社會(huì)是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義?!盵2]
由于歷史是“我們自己創(chuàng)造”的“歷時(shí)動(dòng)態(tài)”的“一連串過(guò)程”,那么,只有實(shí)現(xiàn)從獨(dú)斷的思維范式轉(zhuǎn)向總體的思維范式,才能對(duì)“事實(shí)”進(jìn)行正確的把握。因此,盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》1967年的新版序言中,提出了一個(gè)重要原則問(wèn)題:“毫無(wú)疑問(wèn),《歷史與階級(jí)意識(shí)》的偉大成就之一,在于使那曾被社會(huì)民主黨機(jī)會(huì)主義的‘科學(xué)性’打入冷宮的總體范疇,重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位。”[1]15盧卡奇認(rèn)為,無(wú)產(chǎn)階級(jí)徹底的革命性不僅在于其革命內(nèi)容同資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)相對(duì)立,更重要的在于其方法本身的革命本質(zhì);而總體范疇的統(tǒng)治地位,正是科學(xué)中的革命原則的支柱?!爸挥性谶@種把社會(huì)生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下,對(duì)事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)”[1]56。基于此,盧卡奇甚至得出:“對(duì)馬克思主義來(lái)說(shuō),歸根結(jié)底就沒(méi)有什么獨(dú)立的法學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史科學(xué)等等,而只有一門(mén)唯一的統(tǒng)一的——?dú)v史的和辯證的——關(guān)于社會(huì)(作為總體)發(fā)展的科學(xué)?!盵1]78
作為馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門(mén)科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì),總體范疇對(duì)各個(gè)環(huán)節(jié)和部分的全面的、真實(shí)的認(rèn)識(shí)起著決定性作用,即總體對(duì)各個(gè)環(huán)節(jié)和部分顯示出全面的、決定性的統(tǒng)治地位。盧卡奇認(rèn)為放到總體中去,不僅極大地改變了人們對(duì)單個(gè)現(xiàn)象的評(píng)價(jià),而且對(duì)結(jié)構(gòu)的評(píng)價(jià)也根本地改變了。盧卡奇以西斯蒙第的危機(jī)理論為例指出,即使正確無(wú)誤地考察了所有細(xì)節(jié),如果缺乏總體性思維,也會(huì)阻礙對(duì)個(gè)別現(xiàn)象的真正認(rèn)識(shí)。對(duì)于盧卡奇的總體觀,我們至少可以作如下兩個(gè)方面的理解:一方面,環(huán)節(jié)和部分構(gòu)成總體,但總體并不是環(huán)節(jié)和部分的機(jī)械相加??傮w的范疇決不是把它的各種環(huán)節(jié)歸結(jié)為無(wú)差別的一致性、同一性。作為總體的環(huán)節(jié)和不同要素,它們之間的不同是統(tǒng)一體內(nèi)部的差別,而這種差別又是它們之間相互聯(lián)系和相互作用的基礎(chǔ)。如果人們需要理解某一特定的歷史事件或過(guò)程,就必須把它看作一個(gè)具體的整體的一個(gè)方面。比如,生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)都是人的關(guān)系的具體體現(xiàn),它們都可以歸結(jié)到人的關(guān)系的總體中。因此,生產(chǎn)者同生產(chǎn)總過(guò)程的分離、工人個(gè)體勞動(dòng)被肢解為不考慮工人總體特性的一部分、社會(huì)被分裂為盲目生產(chǎn)的個(gè)人,等等,這一切必定會(huì)深刻地影響資本主義的思想、科學(xué)和哲學(xué)。另一方面,總體觀不僅規(guī)定認(rèn)識(shí)的對(duì)象,而且也規(guī)定認(rèn)識(shí)的主體?!百Y產(chǎn)階級(jí)科學(xué)——自覺(jué)或不自覺(jué)地、天真地或理想化地——總是從個(gè)人的觀點(diǎn)來(lái)考察社會(huì)現(xiàn)象。而個(gè)人的觀點(diǎn)里是不會(huì)產(chǎn)生出總體,最多能產(chǎn)生某一局部領(lǐng)域的一些方面,而且大多只能產(chǎn)生一些零碎不全的東西:一些無(wú)聯(lián)系的‘事實(shí)’或抽象的局部規(guī)律。只有當(dāng)進(jìn)行設(shè)定的主體本身是一個(gè)總體時(shí),對(duì)象的總體才能加以設(shè)定;所以為了進(jìn)行自我思考,只有不得不把對(duì)象作為總體來(lái)思考時(shí),才能設(shè)定對(duì)象的總體”[1]77-78。
在盧卡奇看來(lái),如果放棄把現(xiàn)實(shí)把握為整體,即放棄總體性思維范式,最終會(huì)走向“獨(dú)斷主義”。盧卡奇認(rèn)為,以前的理性主義是一種形式體系,始終只是一種部分性的體系,“它和現(xiàn)象的這樣一個(gè)方面有關(guān),這個(gè)方面是知性可以把握的,是知性可以創(chuàng)造的,并因而是知性可以控制的、可以預(yù)見(jiàn)和可以計(jì)算的”。因此,當(dāng)這樣一種理性部分性體系越是接近存在的這些“最終”問(wèn)題時(shí),“它的只是部分性的、只是輔助性的、不能把握‘本質(zhì)’的特點(diǎn)也就暴露得更加明顯”[1]184。當(dāng)人們不是讓事實(shí)消失在由知性創(chuàng)造的理性形式的宏偉建筑后面,而是牢牢抓住其非理性特征,力求建立體系時(shí),這就使方法論沿著不斷相對(duì)化的方向前進(jìn)。這樣一來(lái),獨(dú)斷的形而上學(xué)被一種同樣獨(dú)斷的相對(duì)主義所取代?!斑@種獨(dú)斷主義是這樣產(chǎn)生的,即必然要有一種同樣沒(méi)有被辯證理解的客觀現(xiàn)實(shí)來(lái)適應(yīng)沒(méi)有被辯證理解的人。相對(duì)主義因此是在一個(gè)本質(zhì)上靜止的世界中打轉(zhuǎn)。由于這種相對(duì)主義不可能意識(shí)到世界的這種不運(yùn)動(dòng)性和自身立場(chǎng)的僵化,它就不可避免地要退回到那樣一些思想家的獨(dú)斷主義立場(chǎng)上去,……它就不可避免地要變成獨(dú)斷主義”[1]281。盧卡奇不僅對(duì)黑格爾的總體概念進(jìn)行了徹底的唯物主義改造,而且將總體觀念視為馬克思主義的科學(xué)的世界觀,視為能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法,從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)本體論獨(dú)斷性思維的批判和轉(zhuǎn)換。也正是有了這樣的思維轉(zhuǎn)換,馬克思的革命辯證法才得以揭示,其哲學(xué)本體論的重建才得以可能。
盡管在斯大林主義的專(zhuān)制下,盧卡奇自愿或不自愿地對(duì)自己早期的思想做過(guò)很多次自我批評(píng),比如承認(rèn)自己從黑格爾那里得來(lái)的“倫理唯心主義”帶有“浪漫的反資本主義因素”,指出當(dāng)時(shí)的思想只是“以救世主自居的烏托邦主義”,而著作也具有“馬克思主義學(xué)徒期”的特征;同時(shí),他還對(duì)自己漠視自然、遺忘勞動(dòng)、異化等同對(duì)象化等許多方面進(jìn)行了自責(zé)和反省。但是,盧卡奇對(duì)辯證法的推崇和堅(jiān)持卻是一以貫之:“如果擯棄或者抹殺辯證法,歷史就變得無(wú)法了解?!盵1]60這樣看來(lái),使用“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”作為《歷史與階級(jí)意識(shí)》副標(biāo)題的目的就顯而易見(jiàn)了。此外,他在其著作的首篇《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》中開(kāi)宗明義:“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個(gè)個(gè)別的論點(diǎn)。即使這一點(diǎn)得到證明,每個(gè)嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無(wú)保留的接受所有這種新結(jié)論,放棄馬克思的所有全部論點(diǎn),而無(wú)須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)?!币?yàn)?“馬克思主義問(wèn)題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。它是這樣一種科學(xué)的信念,即辯證的馬克思主義(指馬克思主義的辯證法——引者注)是正確的研究方法,這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴(kuò)大和深化。而且,任何想要克服它或者‘改善’它的企圖已經(jīng)而且必將只能導(dǎo)致膚淺化、平庸化和折中主義”[1]47-48。
盧卡奇認(rèn)為,歷史唯物主義同黑格爾哲學(xué)的密切關(guān)系就在于辯證法,馬克思就是采納了黑格爾方法的進(jìn)步方面,即作為認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)的方法的辯證法,同時(shí)又克服和清除了其中的“‘永恒價(jià)值’的傳奇性殘余”,從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)黑格爾辯證法的革命性改造。通過(guò)沿著黑格爾對(duì)康德和費(fèi)希特批判方向的繼續(xù)和發(fā)展,馬克思使自己同黑格爾的繼承人分道揚(yáng)鑣,“因而出現(xiàn)這樣一種情況:一方面,產(chǎn)生了馬克思的辯證方法,它堅(jiān)持不懈地繼續(xù)了黑格爾竭力要做而未能具體做到的事情。另一方面,也留下了著作體系的尸骸,供追腐逐臭的語(yǔ)文學(xué)家和體系炮制者去分享”[1]67-68。因此,盧卡奇呼吁:“黑格爾必須不再被當(dāng)作‘死狗’對(duì)待,但是即使這樣,我們也必須砸碎那座以其歷史形式存在的體系的‘死’建筑,以便救出他的思想的最有現(xiàn)實(shí)意義的傾向,使它們?cè)诂F(xiàn)在能夠再次成為充滿(mǎn)活力和有效的力量?!盵1]44顯然,盧卡奇在這里指明了馬克思辯證法的直接來(lái)源,并想通過(guò)更新與發(fā)展黑格爾辯證法和方法論來(lái)恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì),這樣的觀點(diǎn)和做法與馬克思本人一致:“我(指馬克思——引者注)公開(kāi)承認(rèn)我是這位大思想家(指黑格爾——引者注)的學(xué)生,并且在關(guān)于價(jià)值論的一章中,有些地方我甚至賣(mài)弄起黑格爾特有的表達(dá)方式。辯證法在黑格爾手中神秘化了,但這決沒(méi)有妨礙他第一個(gè)全面地有意識(shí)地?cái)⑹隽宿q證法的一般運(yùn)動(dòng)形式。”[3]
然而,辯證法不應(yīng)該看成是被帶到歷史中去的,或是像黑格爾所做的那樣,辯證法要依靠歷史來(lái)解釋。辯證法來(lái)自歷史本身,是在歷史特定發(fā)展階段的必然的表現(xiàn)形式。在盧卡奇那里,唯物主義辯證法是以總體概念作為支柱所建立起來(lái)的革命的辯證法。這種辯證法是主體對(duì)客體進(jìn)行改造的歷史理論,它的決定性因素在于“主體和客體的相互作用、理論和實(shí)踐的統(tǒng)一、在作為范疇基礎(chǔ)的現(xiàn)實(shí)中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等”[1]51,并不是在于人們對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)之中。由此他反對(duì)恩格斯把辯證法推至自然界:恩格斯對(duì)辯證法的表述之所以造成誤解,主要是因?yàn)槎鞲袼瑰e(cuò)誤地追隨黑格爾把這種方法擴(kuò)大到對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)上。恩格斯對(duì)最根本的相互作用,即歷史過(guò)程中的主體和客體之間的辯證法關(guān)系連提都沒(méi)有提到,更不要說(shuō)把它置于方法論的中心地位了,“然而沒(méi)有這一因素,辯證方法就不再是革命的方法,不管如何想(終歸是妄想)保持住‘流動(dòng)的’概念”。沒(méi)有主體的外部自然界是絕不可能自發(fā)產(chǎn)生革命功能的歷史辯證法的,如果忽視了這一中心的功能,“那末構(gòu)造‘流動(dòng)的’概念的優(yōu)點(diǎn)就會(huì)全成問(wèn)題,成為純‘科學(xué)’的事情”[1]50。許多人認(rèn)為,盧卡奇在辯證法上與恩格斯的不一致,“開(kāi)創(chuàng)了把馬克思同恩格斯對(duì)立起來(lái)的惡劣先例”,但作為一個(gè)“不偏不倚”的公正的讀者,人們?nèi)菀桌斫狻稓v史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)譯者杜章智在其譯序中所言:“的確,恩格斯講辯證法主要是講它的幾大規(guī)律,而這些規(guī)律并不構(gòu)成盧卡奇的理論的核心。不過(guò),我們也沒(méi)有理由認(rèn)為盧卡奇會(huì)拒絕恩格斯所說(shuō)的任何一條辯證法規(guī)律,因?yàn)樵诒R卡奇的書(shū)中也多次提到過(guò)這些規(guī)律。至于盧卡奇著重說(shuō)明的具體總體的范疇,恩格斯在《反杜林論》第一章中說(shuō)辯證法是把事物作為‘廣泛的總的聯(lián)系’的一部分去把握時(shí),雖然沒(méi)有明確提到具體的總體,實(shí)際上是包含著這層意思的?!盵1]5-6可以說(shuō),盧卡奇與恩格斯在辯證法的理解上的差別,主要是由于他們所處的歷史時(shí)期不同,其目的和側(cè)重點(diǎn)也就不同。恩格斯的自然辯證法目的在于從德國(guó)唯心主義哲學(xué)中拯救出自覺(jué)的辯證法,而盧卡奇的歷史辯證法在于抵制“粗陋的、非批判的唯物主義”,在于防止“一種沒(méi)有革命的‘進(jìn)化’理論、一種沒(méi)有任何沖突就可以‘自然長(zhǎng)入’社會(huì)主義的理論”[1]52。盧卡奇加強(qiáng)了辯證法中恩格斯涉及較少的總體范疇的闡述,應(yīng)該說(shuō)是盧卡奇的功績(jī)。
通過(guò)歷史過(guò)程中的主體和客體的辨證關(guān)系的強(qiáng)調(diào),盧卡奇關(guān)注了“最終哲學(xué)基礎(chǔ)”,實(shí)現(xiàn)了物質(zhì)實(shí)體向關(guān)系實(shí)在的轉(zhuǎn)換,我們完全可以把他對(duì)辯證法的研究理解為本體論的前導(dǎo)。“我(指盧卡奇——引者注)同樣不想否認(rèn),在書(shū)中許多地方,我試圖對(duì)辯證范疇的真正本質(zhì)和運(yùn)動(dòng)做出描繪,這會(huì)導(dǎo)致一種真正馬克思主義的社會(huì)存在的本體論”[1]22。因此,盧卡奇晚年指出:“從來(lái)沒(méi)有人像馬克思那樣全面地研究過(guò)社會(huì)存在本體論,只有經(jīng)過(guò)本書(shū)對(duì)馬克思主義經(jīng)典作家的方法,對(duì)他們主要的社會(huì)存在范疇所采取的具體態(tài)度進(jìn)行詳盡的分析,才能說(shuō)明上述看來(lái)是無(wú)可爭(zhēng)議的論斷是正確的?!盵4]370通過(guò)歷史辯證法的厘定,盧卡奇為人們?nèi)娑钊氲乩斫怦R克思哲學(xué)本體論提供了廣闊的思維空間。然而,限于自身與黑格爾思想的“糾纏”,限于對(duì)勞動(dòng)的遺忘和實(shí)踐的錯(cuò)誤理解,早年盧卡奇對(duì)馬克思哲學(xué)本體論重建的嘗試未能如愿,正如盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》1967年的新版序言中所談到的:“這本書(shū)最突出的特點(diǎn)在于,與作者的主觀意圖相反,它在客觀上代表了馬克思主義史內(nèi)部的一種傾向,這種傾向的所有各種表現(xiàn)形式,不論它們的哲學(xué)根源和政治影響是如何極不相同,也不論它們?cè)敢膺€是不愿意,都是反對(duì)馬克思主義的本體論的根基的。我指的是將馬克思主義僅僅看作是一種關(guān)于社會(huì)的理論、社會(huì)的哲學(xué),因而忽視或者否認(rèn)它同時(shí)也是一種關(guān)于自然的理論的傾向。”[1]10
總之,盧卡奇以其天才的歷史概念、總體的思維范式和革命的辯證法,對(duì)馬克思本體論的重建進(jìn)行了嘗試,堅(jiān)決抵制了馬克思主義哲學(xué)研究的“自然本體論”傾向。令人遺憾的是,隨著向斯大林的妥協(xié),盧卡奇晚年的本體論思想突然又倒退了。他在其著作《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》中提出:“我們的考察首先要確定社會(huì)存在的本質(zhì)和特性。然而,要想能夠哪怕只是近乎明智地論述這樣一個(gè)問(wèn)題,那就不應(yīng)忽視一般的存在問(wèn)題,更確切地說(shuō),就不應(yīng)忽視無(wú)機(jī)自然、有機(jī)自然和社會(huì)這三大存在類(lèi)型之間的關(guān)聯(lián)和差別。(他還經(jīng)常把前兩種存在稱(chēng)為自然存在——引者注)若是把握不住這種關(guān)聯(lián)及其活力,那就不能正確地表述任何真正的社會(huì)存在本體論問(wèn)題,更不要說(shuō)根據(jù)這種存在的性質(zhì)相應(yīng)地解決這類(lèi)問(wèn)題了?!盵4]3在晚年的盧卡奇看來(lái),社會(huì)本體論以一般本體論為前提,社會(huì)存在本體論只能建立在自然本體論的基礎(chǔ)上。這時(shí)的盧卡奇不僅僅只是將自然本體論視為社會(huì)存在本體論的前提和基礎(chǔ),而且把馬克思主義哲學(xué)自然本體論化。換句話說(shuō),最終他又回歸到早年批判的自然本體論中去了。
[1] 盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)[M].杜章智,任立,燕宏遠(yuǎn),譯.北京:商務(wù)印書(shū)館,2004.
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