〔摘要〕在早期西方馬克思主義的意識形態(tài)批判中，盧卡奇主張物化批判，葛蘭西堅持對文化的領導權，柯爾施宣揚馬克思主義哲學的革命性。早期西方馬克思主義強調，意識形態(tài)批判在無產階級革命中具有重要作用，應該發(fā)揮政黨在意識形態(tài)批判中的作用。

〔關鍵詞〕意識形態(tài)批判，無產階級革命，西方馬克思主義

〔中圖分類號〕B022〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2010）05-0039-05

20世紀初，社會主義革命并未按馬克思原初所設想的在經(jīng)濟最發(fā)達的資本主義國家取得勝利，卻首先在經(jīng)濟落后的俄國獲得成功。西方社會主義革命應該走什么道路？這是發(fā)達資本主義國家的馬克思主義者所直面的問題。以伯恩斯坦為代表的第二國際借口“時代變化”，鼓吹馬克思主義“過時論”，用新康德主義、馬赫主義等“修正”馬克思主義，宣揚資本主義可以和平進入社會主義。然而，以盧卡奇、柯爾施、葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義者卻把革命失敗歸因于無產階級階級意識這一主觀因素的缺乏，他們都把意識形態(tài)作為革命的一個因素，強調意識形態(tài)斗爭的重要性，為后來的馬克思主義者留下了豐富的意識形態(tài)批判遺產。

一

盧卡奇指出，在資本主義社會生活中，物化結構越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里。資產階級物化意識的基本表現(xiàn)就是總體性的喪失。在資本主義制度下，經(jīng)濟形式的拜物教性質，人的一切關系的物化，生產領域各種分工的專門化，這一切改變了社會的現(xiàn)象，同時也改變了理解這些現(xiàn)象的方式。形成了人們孤立地理解社會現(xiàn)象，孤立地對待各種事實的方法，形成了對經(jīng)濟學、法學等各門學科的孤立研究。這就使各門科學的客觀的真實基礎被掩蓋起來，它模糊了資本主義社會的歷史的、暫時的性質，它的各種規(guī)定帶有適合一切社會形態(tài)的無時間性的永恒的范疇的假象。這種孤立地祟拜事實的科學只是一種虛構的運動的有意識的表現(xiàn)，“它們都能被看做是資本主義生產制度的代理人所必然具有的思想。因此，它們是認識的客體，但是在它們當中并通過它們被認識的客體不是資本主義生產制度本身，而是它的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)?！?〔1 〕 （P63）只有“把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識?！?〔1 〕 （P56）因為只有總體性能揭破資本主義生產方式所必然產生的拜物教形式。

在意識形態(tài)領域，正是物化意識也就是簡單的直接性觀點影響了無產階級的階級意識的覺醒，阻礙了總體性思想的把握。在哲學上突出地表現(xiàn)為經(jīng)驗主義和實證主義，表現(xiàn)為機械決定論和宿命論，這既是現(xiàn)代資產階級哲學的特征，更是第二國際機會主義流行思潮的特征。盧卡奇指出，無產階級日益受到資本主義生活方式的意識形態(tài)污染，物化意識成為阻礙社會進步的力量，因此就必須批判資產階級物化意識，建構起無產階級的階級意識。無產階級的階級意識，是無產階級作為歷史主體對自己的客體即資產階級社會在理論上的把握，這種把握同時也意味著無產階級對自身作為主體的現(xiàn)實處境和社會地位的自我意識和自我把握。它使無產階級認識到不同時消滅階級社會，就不能解放自己，它使理論與實踐相統(tǒng)一，自覺地以行動影響歷史的天平，使無產階級完成歷史使命，成為決定性的因素。在盧卡奇看來，歷史唯物主義就是無產階級階級意識的成熟形態(tài)，“歷史唯物主義的首要功能就肯定不會是純粹的科學認識，而是行動。歷史唯物主義不是目的本身，它的存在是為了使無產階級自己看清形勢，為了使它在這種明確認識到的形勢中能夠根據(jù)自己的階級地位去正確地行動。” 〔1 〕 （P307）只有無產階級的階級意識用總體性思想看待直接的利益，并與最終的目標相聯(lián)系，才形成革命的、具體的指導方向。它指引我們走出資本主義死胡同的方法，使階級斗爭從經(jīng)濟必然性的水平上升到自覺的目的和有效的階級意識的水平。

柯爾施則把馬克思主義和哲學這個問題提升為馬克思主義和意識形態(tài)的一般問題。他指出，我們不能從字面上理解馬克思和恩格斯“消滅”、“終結”哲學的意思。哲學的消滅只有在哲學實現(xiàn)自身，完成歷史使命之后才能實現(xiàn)。馬克思主義是有哲學的，“是徹頭徹尾的哲學”，〔2 〕 （P37） “是一種革命的哲學。它的任務是以一個特殊的領域——哲學——里的戰(zhàn)斗來參加在社會上的一切領域里進行的反對整個現(xiàn)存秩序的革命斗爭。最后，他的目的在于把消滅哲學作為消滅整個資產階級社會現(xiàn)實的構成部分?！?〔2 〕 （P38）

由于庸俗馬克思主義不懂得馬克思主義是一種革命的哲學，用抽象的和非辯證的實證主義科學的體系去取代這種哲學，他們就對國家、政治行動和意識形態(tài)具有一種“先驗的蔑視”。庸俗馬克思主義認為，所有的哲學觀念和思辨，因此被證明是不真實的——空洞的、仍然作為一種迷信糾纏著少數(shù)人頭腦的幻想，保持這樣的幻想對統(tǒng)治階級有著具體的實在利益。一旦資本主義被推翻，這些幻想的殘余也將即刻隨著消失?？聽柺﹦t表明，“對現(xiàn)代辯證唯物主義來說，重要的是，在理論上要把哲學和其它意識形態(tài)體系當作現(xiàn)實來把握，并且在實踐上這樣對待它們。” 〔2 〕 （P35）在柯爾施看來，就像一種影像與它所反映的對象相關聯(lián)一樣，資產階級意識形態(tài)也是與資產階級社會的物質生產關系相關聯(lián)著的。正因為意識形態(tài)的現(xiàn)實性，柯爾施指出，理論上的批判和實踐上的推翻是不可分離的活動，這不是在任何抽象的意義上說的，而是具體地和現(xiàn)實地改變資產階級社會的具體和現(xiàn)實的世界。所有的意識形態(tài)形式應該在理論上被批判，在實踐中被消滅。社會主義革命應廢除那些正在影響無產階級自我意識的資產階級經(jīng)濟的、政治的和意識形態(tài)的范疇，不僅包括資產階級的哲學和制度，而且包括數(shù)學、物理學、化學和生物學等自然科學。

葛蘭西是通過重新思考經(jīng)濟基礎與上層建筑的關系來探索西方發(fā)達資本主義國家的革命道路。他指出，隨著歷史背景的變遷，資產階級國家在職能上與封建專制相比已經(jīng)發(fā)生了很大變化。因此，他將上層建筑分解為兩個主要層面：即“市民社會”和“政治社會”。政治社會主要是指國家的暴力專政機關，包括軍隊、警察、監(jiān)獄等國家強制暴力機構；市民社會則主要是指非正式的、非暴力的、民間的社會組織機構，代表社會輿論，它通過民間社會組織，如政黨、學校、教會、學術文化團體等，向人們傳播本階級的價值觀體系，以獲得群眾的認同和忠誠。葛蘭西指出，在現(xiàn)代資本主義社會，統(tǒng)治階級更多的是通過操縱市民社會的各種機構和組織，大力傳播本階級的世界觀和思想體系，使廣大群眾把它作為一種“常識”接受下來，從而來加強其統(tǒng)治地位的。所以，他主張無產階級應采取“陣地戰(zhàn)”的革命戰(zhàn)略?！瓣嚨貞?zhàn)”就是把市民社會作為正面攻擊目標，無產階級通過逐步擴大自己在市民社會的陣地，戰(zhàn)勝統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，爭得廣大人民群眾的支持，從而最終奪取國家政權。

葛蘭西認為，無產階級必須在市民社會中建立起自己的社會團體和輿論機構，它們是無產階級進行意識形態(tài)斗爭的堅固的陣地。必須利用這些陣地，批判統(tǒng)治階級思想和價值體系，創(chuàng)建和傳播新思想、新文化，通過“精神和道德改革”，最終建立起無產階級的領導權。他尤其強調“有機的知識分子”在建立文化領導權中的作用?！坝袡C的”知識分子，就是與一定的社會集團或階級聯(lián)系在一起的知識分子，明確地表達他們所屬的階級或階層在政治、社會和經(jīng)濟領域的集體意志，是市民社會與政治社會的活細胞，他們構建本階級的意識形態(tài)，并使后者認識自己的使命。工人階級的有機知識分子，指那種“積極參加實際生活，作為提高到抽象的數(shù)學精神的建設者、組織者、‘永久的勸說者’，而不只是一個純粹的演說者”，〔3 〕 （P419）他們是文化中一群出類拔萃的精英分子，即“同其政治和知識方面的基礎處于經(jīng)常接觸中的社會階級的革命先鋒”，〔4 〕 （P245）他們積極參與到社會實踐中去，生產并傳播著先進的意識形態(tài)，組織和教育廣大群眾，使無產階級獲得一種自覺的政治實踐意識，形成具有共同斗爭方向的集體意志，從而奪取無產階級革命的勝利。

二

從上可知，盧卡奇、柯爾施和葛蘭西的意識形態(tài)批判都是圍繞革命這個主題來展開的，他們特別注重意識形態(tài)斗爭在無產階級革命過程中的作用，認為它是革命取得勝利的重要因素。

在當時，伯恩斯坦修正主義篡奪了第二國際的領導權，他們借口時代的變化，宣布馬克思主義一系列基本原理已經(jīng)“過時”，提出要把無產階級革命政黨改造成修正主義的“改良”黨。國際共產主義運動中的這種錯誤傾向，在俄國表現(xiàn)得也很突出，其思想代表就是俄國的經(jīng)濟派。經(jīng)濟派盲目崇拜自發(fā)的工人運動，認為鑒于歷史發(fā)展的必然性，社會主義會自行到來，工人階級沒有必要為最終目的而努力，沒有必要進行奪取政權的政治斗爭，只應進行單純的經(jīng)濟斗爭，否認政治斗爭、思想理論和政黨在社會發(fā)展中的作用。這種思潮的出現(xiàn)和蔓延造成了俄國社會民主工黨的各個地方機關、地方委員會、團體、小組沒有統(tǒng)一的領導，處于思想混亂、政治動搖、組織渙散的狀態(tài)。揭露和批判黨內的經(jīng)濟主義傾向，重建一個真正統(tǒng)一的馬克思主義工人政黨，已經(jīng)成為俄國工人運動發(fā)展的迫切需要。為此，列寧在1902年寫的《怎么辦？》一文中，深刻批判了俄國經(jīng)濟派的自發(fā)論，闡明了自覺性和自發(fā)性的辯證關系，全面系統(tǒng)地闡述了“灌輸論”思想。

經(jīng)濟主義認為，純粹的工人運動本身能夠創(chuàng)造出而且一定會創(chuàng)造出一種獨立的思想體系，“僅僅（或哪怕主要是）從經(jīng)濟斗爭出發(fā)，僅僅（或哪怕主要是）在經(jīng)濟斗爭的基礎上，就可以發(fā)展工人的階級政治意識?！?〔5 〕 （P363）但列寧指出，科學的社會主義學說是以無產階級作為階級基礎的，但就其作為一種理論體系而言，它是由有產階級的有教養(yǎng)的人，即像馬克思、恩格斯那樣的先進革命知識分子創(chuàng)造的哲學、歷史和經(jīng)濟的理論中成長起來出?！? 〕 （P317）“工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去，各國的歷史都證明：工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯(lián)主義的意識”，〔5 〕 （P317） “而工人階級的工聯(lián)主義政治也就是工人階級的資產階級政治”?！? 〕 （P378）因為“既然工人群眾自己決不能在他們運動進程中創(chuàng)造出獨立的思想體系，那末問題只能是這樣：或者是資產階級的思想體系，或者是社會主義的思想體系。這里中間的東西是沒有的（因為人類沒有創(chuàng)造過任何“第三種”思想體系，而且一般說來，在為階級矛盾所分裂的社會中，任何時候也不能有非階級的或超階級的思想體系）?！?〔5 〕 （P326-327） “對于社會主義思想體系的任何輕視和任何脫離，都意味著資產階級思想體系的加強。人們談論什么自發(fā)性，但工人運動的自發(fā)的發(fā)展，就恰恰是使它受資產階級思想體系的支配……因為自發(fā)的工人運動也就是工聯(lián)主義的運動，也就是純粹工會的運動，而工聯(lián)主義正是意味著工人受資產階級的思想奴役?！?〔5 〕 （P327）因此，“階級政治意識只能從外面灌輸給工人，即只能從經(jīng)濟斗爭范圍外面，從工人同廠主的關系范圍外面灌輸給工人。只有從一切階級和階層同國家和政府的關系方面，只有從一切階級的相互關系方面，才能汲取到這種知識?！?〔5 〕 （P363）沒有革命的理論，就不會有革命的行動。必須把馬克思主義灌輸?shù)綗o產階級中去，使無產階級完成了從“自在”向“自覺”的轉變。

早期西方馬克思主義者也看到了意識形態(tài)批判的重要性，盧卡奇曾對列寧的“灌輸”理論做出很高的評價，認為它是“列寧對社會總體內的實際運動進行真正的馬克思主義分析所獲得的東西”?！? 〕 （P13）雖然早期西方馬克思主義者從“理論與實踐”相統(tǒng)一的高度有力地批判了第二國際“庸俗的馬克思主義”者對馬克思意識形態(tài)批判理論的忽視，維護了意識形態(tài)批判的重要性。但在某種程度上說，他們都偏離了馬克思的意識形態(tài)批判理論。盧卡奇沒有從馬克思的實踐概念的高度統(tǒng)一階級意識和階級行動，沒有真正說清階級意識與客觀必然性的關系，因此給人留下了過于強調歷史中的主觀因素、將思維與活動直接等同的印象。對此，盧卡奇作了自我批評，他認為自己在《歷史與階級意識》一書中理解的實踐概念是抽象的、唯心主義的，他說：“這種‘被賦予的’意識在我的表述中竟變?yōu)楦锩膶嵺`，從客觀上來說，只能使人感到不可思議?！薄? 〕 （P13）

雖然盧卡奇的物化批判是從馬克思的商品拜物教出發(fā)的，但因為他是透過馬克斯·韋伯的眼鏡來看馬克思的，所以盧卡奇的物化批判已經(jīng)不再是馬克思眼中的資本主義生產關系的物化批判，而是融合了韋伯關于科層制的分析特別是泰勒制所帶來的生產方式的變化，這使得他更為關注人的心理結構意識的物化。馬克思把意識形態(tài)批判置于政治經(jīng)濟學批判的基礎上，他通過分析資本主義生產方式的本質，來分析和認識資產階級意識形態(tài)的本質；特別是通過對資本主義生產關系物化的分析，來揭露商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教的資產階級意識形態(tài)實質。在馬克思的生產關系批判視野中，生產力本身是中性的，是推動社會前進的基礎，而在盧卡奇那里，生產力本身已經(jīng)變成了物化結構，這樣就找不到突破整體物化結構的現(xiàn)實力量，這就是盧卡奇意識形態(tài)批判走向烏托邦的關鍵所在，后來馬爾庫塞在《單向度的人》中對科學與技術意識形態(tài)的批判也存在同樣的理論失誤?！? 〕 （P120 ）

在柯爾施和葛蘭西那里，也有把意識形態(tài)斗爭脫離經(jīng)濟斗爭和政治斗爭的傾向，這與馬克思、恩格斯對資本主義社會的政治制度、經(jīng)濟制度、意識形態(tài)、文化觀念等全方位的批判形成了鮮明的對照。馬克思對資產階級意識形態(tài)進行批判不僅僅在于指出它的虛假性和欺騙性，更為重要的是揭示出整個資本主義社會意識形態(tài)的生產過程。在社會發(fā)展過程中，經(jīng)濟占據(jù)基礎性的地位，意識形態(tài)歸根到底取決于它的發(fā)展狀況。馬克思揭示了社會意識對社會物質生活條件的依賴性，每一特定社會的社會意識、它的思想、社會觀念都是它的社會存在的反映，首先是占統(tǒng)治地位的生產關系的反映。馬克思認為最重要的事情是政治經(jīng)濟學的批判，即對現(xiàn)存的資本主義生產關系的批判，通過政治經(jīng)濟學批判為無產階級革命找到真正的理論基礎，只有通過對資本主義生產方式的本質的分析，才能分析和認識資產階級的意識形態(tài)的本質。因此，從總體上看，早期西方馬克思主義的意識形態(tài)批判已經(jīng)偏離了馬克思的理論軌道，而當法蘭克福學派把意識形態(tài)批判理論的主題轉到文化層面上時，就實現(xiàn)了意識形態(tài)批判理論的轉型。當然，總體上看，法蘭克福學派也犯了同樣的錯誤，他們在強調對資本主義社會的文化和意識形態(tài)批判時，大多忽視了對資本主義社會的經(jīng)濟和政治的批判。因此，他們的意識形態(tài)批判充其量只是一種價值批判，而不是科學的批判。

三

早期西方馬克思主義都非常重視發(fā)揮黨在意識形態(tài)批判中的作用。盧卡奇還特意撰寫了《關于組織問題的方法論》一文，一開篇他就引用了列寧的一句話：“把政治問題和組織問題機械地分開是不行的。”〔1 〕 （P385）他認為，共產黨是無產階級階級意識的明確的歷史形象，是在組織上具體化了的最高的意識和行動階段。因為組織是理論和實踐之間的中介形式。正象在每一種辯證的關系中一樣，這一辯證關系的兩項只有在這一中介中和通過這一中介才能獲得具體性和現(xiàn)實性。在他看來，這樣一個有嚴格紀律的黨的發(fā)展同無產階級階級意識的發(fā)展是同一個過程，在日常實踐中，它們以最密切的方式相互制約著。無產階級階級意識水平的差異必然造成先鋒隊與群眾之間的差距。但是真正共產黨的組織實踐必須建立在黨和非組織群眾的生動的相互影響的基礎上。黨的作用正是在于不斷使階級在盡可能更高的水平上達到統(tǒng)一。

葛蘭西也指出，共產黨是知識分子與普通群眾相聯(lián)系，理論和實踐相統(tǒng)一的橋梁和紐帶，它在意識形態(tài)批判中發(fā)揮著重要作用。首先，它是精神和道德改革的宣傳者和組織者。現(xiàn)代政黨通過批判舊的世界觀，制訂和傳播新的世界觀，逐步擴大自己在市民社會的陣地和影響，把廣大普通群眾提高到政黨規(guī)定的文化和道德水平上，從而確立本階級在市民社會的領導權。其次，現(xiàn)代政黨是“集體意志”的組織者和體現(xiàn)者。所謂集體意志是對歷史必然性的真知灼見，并在富有實際效果的歷史劇中擔任主角。組織起人民的、民族的集體意志是成功地進行任何重大政治行動的前提條件。這種集體意志的形成是現(xiàn)代政黨用新的世界觀和思想體系去教育廣大群眾并為他們所普遍接受的結果。集體的意志必然轉化為集體的實踐，正是在由現(xiàn)代政黨領導的群眾的集體實踐中，知識分子和普通群眾、理論和實踐結合成為歷史的統(tǒng)一體。

早期西方馬克思主義對政黨問題的思考是和列寧一致的。列寧針對經(jīng)濟派輕視革命政黨的錯誤，闡述了政黨在革命中的重要性。只有建立無產階級的獨立政黨，才能把共產主義思想和政治自覺灌輸?shù)綗o產階級群眾中去，才能使工人運動和社會主義結合起來。他指出：“提高工人對自身團結的認識，提高作為一個統(tǒng)一的工人階級，作為全世界無產階級大軍的一部分的全體俄國工人對自己共同利益和共同事業(yè)的認識”，〔7 〕 （P430）這是無產階級政黨重要而緊迫的任務。列寧在《共產主義運動中的“左派”幼稚病》中曾指出：“沒有鐵一般的在斗爭中鍛煉出來的黨，沒有為本階級一切正直的人所信賴的黨，沒有善于考察群眾情緒和影響群眾情緒的黨，要順利地進行這種斗爭是不可能的?！?〔8 〕 （P24）黨對無產階級進行理論教育是黨自身存在的“全部意義”。

列寧指出：“我們嚴格地單獨組成為一個獨立的無產階級政黨，其全部意義很大程度上就在于我們要始終不渝地進行這項馬克思主義的工作，盡可能把整個工人階級提高到自覺的社會民主主義的水平，不讓，堅決不讓任何政治風波——尤其是政局變幻——使我們放棄迫切的工作?！?〔9 〕 （P335）他分析說：“正是為了使一定階級的群眾能夠學會認識自己的利益、自己的處境，學會推行自己的政策，正是為了這個目的，才必須立即建立而且無論如何也要建立這個階級先進分子的組織，即使起初這些人只占本階級的極少部分也無妨?！?〔10 〕 （P41）如果無產階級政黨輕視理論工作，忽視對理論的研究，那么它就不能當思想領導者；如果它不在工人中間宣傳這個理論的成果并幫助他們組織起來，它也不能當思想領導者，就沒有存在的必要。另一方面，如果工人運動脫離無產階級政黨的領導，只去從事繁瑣的經(jīng)濟斗爭，就會失去自己的政治獨立性，不能得到自己的解放。無產階級的自發(fā)斗爭如果沒有堅強的革命家組織的領導，便不能成為無產階級的真正的“階級斗爭”。國際共產主義運動史表明，正是重視黨組織在意識形態(tài)斗爭中的作用，發(fā)揮了黨的組織優(yōu)勢，俄國十月革命和我國的社會主義革命才取得成功。

總之，早期西方馬克思主義的意識形態(tài)批判理論不僅啟示了一代馬克思主義者，而且留下了寶貴的理論和思想遺產，特別是盧卡奇的物化批判理論為整個西方馬克思主義的“文化革命”、“意識革命”埋下了理論伏筆。盧卡奇對物化意識的批判，是以現(xiàn)代組織化資本主義為對象的，他更為關注的是現(xiàn)代生產的技術結構以及這種結構所帶來的人的心理結構的變化。盧卡奇的物化批判理論，通過對生產力結構的物化批判，將現(xiàn)實的物質生產過程抽象為形而上學的內在結構，沿著這條思路進一步向前走，就會是形而上學批判與現(xiàn)代社會的理性支配的批判的結合，這構成了法蘭克福學派的根本主題。〔6 〕 （P239-245）由于社會歷史條件的變化，早期西方馬克思主義和法蘭克福學派的理論批判旨趣發(fā)生了很大區(qū)別，早期西方馬克思主義者關注的是意識形態(tài)批判與無產階級革命的關聯(lián)性，而法蘭克福學派則逐步把批判視野從階級意識轉向文化批判。法蘭克福學派認為，當代資本主義社會中已經(jīng)找不到馬克思、恩格斯和盧卡奇所關注的那種無產階級的絕對貧困狀態(tài)。在先進的資本主義國家，廣泛階層的生活水平已提高到這樣的地步，他們對社會解放的興趣已不再直接以經(jīng)濟形式表達出來，異化已喪失了它經(jīng)濟上明顯的貧困形態(tài)。當代資本主義的異化已經(jīng)直接侵蝕到人的心靈，這就必須對當代資本主義社會人的現(xiàn)實生存狀態(tài)進行批判。

而葛蘭西的意識形態(tài)領導權思想是阿爾都塞的“意識形態(tài)國家機器”理論以及拉克勞、墨菲的“新領導權”理論的直接來源。阿爾都塞認為國家不僅包括強制性的國家機器，還包括意識形態(tài)國家機器。強制性的國家機器包括政府、行政部門、軍隊、警察、法庭、監(jiān)獄等等，它們主要通過暴力即強制性力量起作用。意識形態(tài)國家機器包括宗教、教育、家庭、法律、政治、工會、通訊、文化等，主要通過意識形態(tài)起作用。在當代資本主義社會，主要是意識形態(tài)國家機器保證了資本主義生產關系的再生產?？梢哉f，早期西方馬克思主義的意識形態(tài)批判在隨后的西方馬克思主義理論發(fā)展史中是一個隨著歷史境遇改變而逐步深化的過程。

參考文獻：

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責任編輯王小軍