〔摘要〕社會主義核心價值體系是人類歷史上最具先進(jìn)性和包容性的價值體系，它在繼承人類文化優(yōu)秀成果的基礎(chǔ)上，克服了以往價值體系在認(rèn)識和實踐上的偏執(zhí)，實現(xiàn)了對它們的超越。社會主義核心價值體系超越了群體主義和個人主義之爭，實現(xiàn)了集體利益與個人利益的統(tǒng)一；超越了人本主義和科學(xué)主義之爭，實現(xiàn)了人文精神與科學(xué)精神的統(tǒng)一；超越了道德主義與功利主義之爭，實現(xiàn)了精神生活與物質(zhì)生活的統(tǒng)一；超越了民族主義與普世主義之爭，實現(xiàn)了民族精神與時代精神的統(tǒng)一。

〔關(guān)鍵詞〕核心價值體系，傳統(tǒng)文化，西方文化，民族精神，時代精神

〔中圖分類號〕A8〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2010）05-0005-04

社會主義核心價值體系是在馬克思主義指導(dǎo)下，在中國特色社會主義事業(yè)的進(jìn)程中，在批判繼承以往價值思想的基礎(chǔ)上形成的。它一方面吸收了傳統(tǒng)文化和西方文化的合理成分和優(yōu)秀因子，同時又克服了它們在價值論上的偏執(zhí)和缺失，實現(xiàn)了對以往價值體系的繼承和超越，成為人類歷史上最具先進(jìn)性和包容性的價值體系。

一、超越群體主義和個人主義價值觀，實現(xiàn)了集體利益與個人利益的統(tǒng)一

如何正確認(rèn)識和處理個人與社會的關(guān)系，是一切價值體系需要回答和解決的問題，對這一問題的回答既為社會成員進(jìn)行價值判斷和價值選擇提供了基點，同時也是區(qū)分不同文化類型的重要標(biāo)志。

中國傳統(tǒng)價值體系的核心是群體主義價值觀。中國傳統(tǒng)文化的群體主義價值觀包含著諸多的積極因素，它產(chǎn)生了強(qiáng)大的凝聚力和向心力，是維系中華民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的精神紐帶，也是中華文明綿延五千年從未中斷的重要原因。但是，我們也必須看到，傳統(tǒng)群體主義價值觀是與農(nóng)業(yè)文明聯(lián)系在一起的，其基本精神與現(xiàn)代社會要求具有一定的偏差。首先，群體主義價值觀是以血緣為基礎(chǔ)的，其在“推己及人”的基礎(chǔ)上形成的“差序格局”具有明顯的狹隘性。人們進(jìn)行價值評判的標(biāo)準(zhǔn)往往由于關(guān)系的遠(yuǎn)近而不同，這就必然造成價值評判中的雙重標(biāo)準(zhǔn)。在“關(guān)系主義”盛行的社會中，人們重視的是私人關(guān)系、私人情感和“私德”，缺乏平等精神和社會公德意識，這種在血緣與地域基礎(chǔ)上形成的狹隘的關(guān)系主義價值觀，與現(xiàn)代社會需要的法治精神和公民意識相去甚遠(yuǎn)。其次，群體主義價值觀將維護(hù)群體利益作為唯一評價標(biāo)準(zhǔn)，用群體利益代替和抹殺個人的合理利益，個體的利益不具有任何合法性，個人只有服從的義務(wù)而沒有相應(yīng)的權(quán)利，這種價值上的偏執(zhí)必然導(dǎo)致個人泯滅于群體之中。由于個人與他人、個人與群體之間缺乏必要的張力，社會也往往因為缺乏發(fā)展的動力陷于停滯。由于個體缺乏主體意識和選擇自由，因而難以形成現(xiàn)代化所需要的理性精神和責(zé)任意識。再次，由于人們在群體中的地位是不同的，“居上位者”往往假“群體”之名謀取個人的私利，最終使群體異化為馬克思所說的“虛假的集體”，大多數(shù)成員的積極性和主動性往往被這個“虛假的集體”所扼殺。在這樣的群體中，不但個人的價值難以實現(xiàn)，群體與社會也難以發(fā)展進(jìn)步。

西方價值體系的核心是個人主義。個人主義價值觀強(qiáng)調(diào)個人是國家和社會產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)，國家是個人之間相互締結(jié)“契約”的結(jié)果，因而國家的首要任務(wù)就是維護(hù)個人的自由和權(quán)利，凡是侵犯個人的自由和利益的行為都是“不義”的。個人主義價值觀倡導(dǎo)通過個人奮斗獲取財富、名聲、地位，極大地刺激和調(diào)動了個人的積極性、主動性和創(chuàng)造性，促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，是西方率先實現(xiàn)現(xiàn)代化的重要文化動因。但是我們必須看到的是，個人主義的泛濫必然會導(dǎo)致嚴(yán)重的社會和精神問題，危及到社會和公眾的利益。盡管我們不能將西方的個人主義完全等同于利己主義，但是兩者在實踐中往往是難以區(qū)分的，它們的差別往往僅有一步之遙。正如托克維爾曾經(jīng)指出的，個人主義會“使每個公民同其同胞大眾隔離，同親屬和朋友疏遠(yuǎn)……會使公德的源泉干涸……久而久之，個人主義也會打擊和破壞其他一切美德，最終淪為利己主義?！?〔1 〕 （P625）在近代以來的西方社會中，個人主義價值觀的泛濫導(dǎo)致了普遍價值的缺失和道德相對主義盛行，正如美國學(xué)者麥金太爾在《德性之后》中所說，個人主義者除了把現(xiàn)實世界看作是與個人意志相沖突的地方外，看不到任何其他的東西；他們每個人都有一套自己的態(tài)度和偏好，在這種人看來，社會完全是各個個人滿足自身欲望的競技場，現(xiàn)實不過是各個個人追求享受中的一系列機(jī)會，個人的最終敵手就是厭煩。人們對物欲的貪求導(dǎo)致了社會道德的淪喪、犯罪率上升和政治腐敗，吸毒、犯罪、自殺等社會痼疾居高不下。“個人主義使社會組織分散瓦解成為一盤散沙，它使社會內(nèi)人們共同的志趣和共同的利益匯集而成的社會團(tuán)體，變成為充其量只不過是一個沙礫堆。若從最壞的方面看，個人主義是一片被孤獨邪惡、以掠奪為生的人們所占據(jù)的熱帶叢莽。” 〔2 〕將個人置于社會之上的理論預(yù)設(shè)和價值訴求，必然加劇個人與社會之間的緊張和對抗，導(dǎo)致社會公共利益受損，并最終影響到個人利益的實現(xiàn)。

群體主義價值觀與個人主義價值觀在特定的文化環(huán)境中都具有歷史合理性，但是由于它們思維方式和價值認(rèn)知上的偏執(zhí)，必然導(dǎo)致將個人與社會難以實現(xiàn)個人價值與社會價值的統(tǒng)一。社會主義制度的建立為正確處理個人與社會的關(guān)系提供了基本前提，社會主義核心價值體系堅持集體主義價值觀，揚棄了群體本位和個體本位價值觀的理論偏執(zhí)，解決了現(xiàn)代化進(jìn)程中人的主體性與社會性相分裂的難題，為實現(xiàn)個人價值與社會價值的統(tǒng)一提供了理論基礎(chǔ)。一方面，社會主義核心價值體系提倡以社會集體利益為重，反對極端個人主義和利己主義價值觀，使得價值創(chuàng)造和價值評價克服了個體的狹隘性，超越了西方個人主義價值觀。另一方面，社會主義核心價值體系突出了“以人為本”的價值理念，將實現(xiàn)“人的自由而全面的發(fā)展”作為主要價值目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)社會的公平、公正、正義，強(qiáng)調(diào)保護(hù)個人的合法權(quán)益，將提高人民的生活水平作為主要目標(biāo)，將滿足人民群眾的物質(zhì)文化需求作為出發(fā)點和落腳點，克服了傳統(tǒng)價值觀忽視和否定個人的利益和需要的弊端，實現(xiàn)了對中國傳統(tǒng)群體主義價值觀的超越。總之，社會主義核心價值體系倡導(dǎo)的集體主義價值觀，堅持個人價值和社會價值相統(tǒng)一的原則，把對個人價值的肯定和社會性原則統(tǒng)一起來，在維護(hù)個人正當(dāng)利益的同時又反對個人主義，在倡導(dǎo)集體主義的同時反對抹殺個人價值，克服了以往價值體系在個人價值與社會價值上的分裂和偏失，有利于促進(jìn)個人價值與社會價值的實現(xiàn)。

二、超越人本主義和科學(xué)主義價值觀，實現(xiàn)了人文精神與科學(xué)精神的統(tǒng)一

人本主義與科學(xué)主義的對峙使得近代價值理論陷入了新的困頓。人本主義強(qiáng)調(diào)價值的主觀性特征，將人作為價值評價和價值實踐的主體地位，提升了人的主體性和創(chuàng)造性，有利于人的解放。但是往往忽視價值的客觀性特征，不利于科學(xué)精神的培養(yǎng)，也導(dǎo)致現(xiàn)代西方價值理論陷入了唯心主義、主觀主義和相對主義之中?？茖W(xué)主義價值觀強(qiáng)調(diào)價值的客觀性特點，有利于增強(qiáng)人在價值評價和價值實踐中的理性精神，但是其片面強(qiáng)調(diào)工具理性忽視價值理性的偏差，則容易導(dǎo)致人的實踐活動與人的需要的背離。

中國傳統(tǒng)價值體系重視人的價值，重視對人際關(guān)系的研究。在中國傳統(tǒng)社會中，一個人的價值在于他的道德價值和政治價值，知識分子的主要奮斗目標(biāo)是“修身齊家治國平天下”，對自然現(xiàn)象的研究則被視為雕蟲小技和“奇技淫巧”，是君子所不為的。因此，盡管中國古代有著豐富的生產(chǎn)實踐和發(fā)達(dá)的技術(shù)，卻難以形成科學(xué)理論，技術(shù)人員難以得到社會的尊重和認(rèn)可。中國傳統(tǒng)文化是建立在農(nóng)耕文明的基礎(chǔ)上，在農(nóng)耕文明中人是依賴于自然的，人與自然處于未分化的狀態(tài)，它們之間有著天然的親緣關(guān)系。人的最高境界是實現(xiàn)“天人合一”，而不是征服自然。因而，中國傳統(tǒng)文化忽視對人與自然關(guān)系的研究，其重個人體悟、輕邏輯分析的思維模式，不利于理性精神和科學(xué)精神的形成。傳統(tǒng)價值觀的上述缺失，導(dǎo)致占有世界古代發(fā)明半壁江山的中國，在近代以后被西方所超越，陷入被動挨打的悲慘境地。同時，由于科學(xué)技術(shù)的落后以及社會生產(chǎn)的不發(fā)達(dá)，社會矛盾難以從根本上得到解決，人的自由與發(fā)展也往往因為缺乏必要的物質(zhì)基礎(chǔ)而難以實現(xiàn)，這就導(dǎo)致傳統(tǒng)的人文主義價值觀往往具有很大的空想成分。

西方文化具有邏各斯傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)運用自己的理性，認(rèn)識事物的本質(zhì)和規(guī)律。啟蒙運動之后，理性被推到了至高無上的位置，取代上帝成了最高審判者。科技革命和產(chǎn)業(yè)革命使得物質(zhì)財富豐富起來，一系列技術(shù)難題被攻克，新的產(chǎn)品不斷涌現(xiàn)，使得人們對未來充滿了信心。不斷膨脹的理性和高漲的樂觀主義催生了新的神話——科學(xué)主義?？茖W(xué)主義者認(rèn)為，一切不能實證的東西都是不科學(xué)的，都是迷信、謊言和臆造，都是沒有價值的。科學(xué)主義者宣揚“科學(xué)萬能”，承諾科學(xué)能夠解決人類面臨的一切問題，科學(xué)性是評價認(rèn)識的唯一標(biāo)準(zhǔn)。但是，西方發(fā)展的歷史打破了這一神話，事實證明科學(xué)無法解決人與人的關(guān)系問題，特別是無法解決價值和信仰問題。為了確證人的價值，西方思想家一方面求助于非理性，從而導(dǎo)致了主觀主義、相對主義價值觀在西方的盛行，另一方面就是依然只能乞靈于上帝，宗教的影響依然十分強(qiáng)大。科學(xué)精神與人文精神的對峙、工具理性的片面擴(kuò)張和價值理性的日漸萎縮是西方現(xiàn)代化中的突出現(xiàn)象，人文價值的消解導(dǎo)致了精神的空虛和宗教盛行，科學(xué)技術(shù)崇拜與宗教迷信盛行這一奇怪圖景正是當(dāng)代西方精神危機(jī)的真實寫照。因此，當(dāng)代西方一方面是科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，另一方面卻是人的價值的失落。作為現(xiàn)代化主導(dǎo)精神的科學(xué)精神與人文精神的分道揚鑣，是釀成當(dāng)代資本主義文化危機(jī)的重要原因?？茖W(xué)主義導(dǎo)致的另外一個嚴(yán)重后果就是，科學(xué)技術(shù)與人的需要之間出現(xiàn)了明顯的裂痕，隨著科學(xué)研究的日益商業(yè)化，它在很大程度上已經(jīng)淪為少數(shù)人賺錢的機(jī)器，而大多數(shù)人的需要往往被漠視。在這種情況下，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展有脫離人類整體控制之虞，科學(xué)技術(shù)與人的真正需要以及人類長遠(yuǎn)利益的關(guān)系正在引起越來越多的關(guān)注。

人文精神和理性精神是現(xiàn)代化的主要精神支柱，在兩者關(guān)系認(rèn)識上的偏執(zhí)態(tài)度，會導(dǎo)致兩者的分離與對峙，不利于現(xiàn)代精神的確立。社會主義核心價值體系超越了傳統(tǒng)價值觀中的人文主義和近代西方的科學(xué)主義價值觀，實現(xiàn)了人文精神和科學(xué)精神的統(tǒng)一。改革創(chuàng)新的時代精神是社會主義核心價值體系的重要內(nèi)容，黨和政府高度重視科學(xué)技術(shù)在促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的重要作用，提出“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”，積極實施科教興國戰(zhàn)略，大力弘揚科學(xué)精神，不斷推動科技進(jìn)步，為實現(xiàn)人的“自由而全面的發(fā)展”創(chuàng)造條件，為其從理想變?yōu)楝F(xiàn)實奠定堅實的物質(zhì)和社會基礎(chǔ)，從而超越了傳統(tǒng)的人文主義價值觀。社會主義核心價值體系將“以人為本”作為自己的核心價值理念，我們黨將全心全意為人民服務(wù)作為自己的宗旨，將是否有利于提高人民群眾的生活水平作為我們判斷改革成敗的主要標(biāo)準(zhǔn)，將維護(hù)和實現(xiàn)最廣大人民群眾的根本利益作為一切工作的出發(fā)點和落腳點，始終堅持“情為民所系，利為民所謀、權(quán)為民所用”，努力避免資本主義現(xiàn)代化中的“異化”現(xiàn)象，超越了西方價值體系片面強(qiáng)調(diào)工具理性的偏執(zhí)。在社會主義現(xiàn)代化的進(jìn)程中，我們必須大力弘揚科學(xué)精神和理性精神，同時還要大力倡導(dǎo)代表人類文明進(jìn)步方向、符合現(xiàn)代化建設(shè)需要的人文精神。為此，就必須積極構(gòu)建科學(xué)精神與人文精神相統(tǒng)一的社會主義核心價值體系。

三、超越道德主義與功利主義價值觀，實現(xiàn)了精神文明與物質(zhì)文明的統(tǒng)一

道德與功利是價值評價的兩個基本維度。道德評價側(cè)重于人的主觀動機(jī)和精神生活，是否有利于提升全社會的思想境界和道德覺悟是其主要標(biāo)準(zhǔn)。功利評價側(cè)重于客觀效果和物質(zhì)生活，即在客觀上是否對自己和他人有利，是否真正推動了經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展。在階級社會中，價值的這兩個維度往往處于分裂和對立狀態(tài)，道德主義價值觀因為排斥功利因素，往往陷入“曲高和寡”的空談，在實踐中難以落實；功利主義價值觀往往將人性歸結(jié)為本能欲望，將物質(zhì)利益作為價值評價的主要標(biāo)準(zhǔn)，在實踐中容易導(dǎo)致社會道德水平的下降，因而在社會文化中往往缺乏合法性基礎(chǔ)。

中國文化追求的主要是人格的完善與環(huán)境的和諧，為此高揚道德理想主義，將道德作為調(diào)節(jié)人際關(guān)系的主要手段，并以此界定人的本質(zhì)。道德在中國傳統(tǒng)文化中占居著核心地位，重視個人道德修養(yǎng)是中國傳統(tǒng)文化的基本特色。儒家的經(jīng)典《大學(xué)》提出了三綱領(lǐng)和八條目，知識分子的主要奮斗目標(biāo)是“修身、齊家、治國、平天下”，修身不但應(yīng)當(dāng)成為個人生活的核心，而且也是政治生活和社會生活的基礎(chǔ)。修身的重要內(nèi)容之一就是通過“義利之辨”，明確“重義輕利”的價值標(biāo)準(zhǔn)。因而，中國傳統(tǒng)文化中形成了重視精神生活，輕視甚至鄙視物質(zhì)生活的傾向，發(fā)展到極端就是所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”。這種價值標(biāo)準(zhǔn)將道德價值與實際利益對立起來，將人設(shè)定為“政治人”和“道德人”，重視人的社會性和精神追求，忽視和抹殺了個人的合理的物質(zhì)欲求。在這樣的文化環(huán)境中，追求物質(zhì)利益是不被贊許的，是不具有高尚性和合法性的。這種價值觀在很大程度上阻礙了經(jīng)濟(jì)發(fā)展和物質(zhì)生活的改善，而且這種脫離利益、并與利益對峙的道德理想主義在社會現(xiàn)實中往往難以實現(xiàn)，在實踐中容易流于形式，導(dǎo)致社會成員在價值認(rèn)識、價值評價與價值選擇和價值實踐中呈現(xiàn)雙重人格。

西方近代價值觀則具有“重利輕義”的特點，資本主義將人設(shè)定為“經(jīng)濟(jì)人”，將人性等同于人的私欲，實際上是將人的本性歸結(jié)為自然屬性。從基督教占統(tǒng)治地位的中世紀(jì)到近代資本主義，西方文化的價值目標(biāo)發(fā)生了從理想主義到功利主義，從道德本位到情感本位，從精神至上到肉體至上的轉(zhuǎn)移，整個社會精神生活日趨世俗化、功利化和物質(zhì)化，人們重視的是物質(zhì)利益，而容易忽視精神上的追求。功利主義、物質(zhì)主義、經(jīng)濟(jì)主義以及消費主義價值觀不斷地刺激著人們的消費欲望，努力把人們的關(guān)注引導(dǎo)到物質(zhì)領(lǐng)域。對于物質(zhì)消費的過度追求導(dǎo)致了環(huán)境的嚴(yán)重惡化，造成了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)和人與自然關(guān)系的緊張。這種片面的價值觀導(dǎo)致了物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展的嚴(yán)重失衡，造成了物質(zhì)文明的不斷瘋長和精神文明的相對萎縮，形成的是一種畸形的增長模式。與大量增加的物質(zhì)財富相比，人的精神生活變得十分單調(diào)和貧乏。人日益淪為金錢和物質(zhì)的奴仆，在誘人的物質(zhì)消費中迷失了自我、泯滅了個性，成為馬爾庫塞所說的“單向度的人”，西方文明在物質(zhì)繁榮背后隱藏的是深刻的文化危機(jī)?！鞍l(fā)達(dá)資本主義的社會精神歷程已充分表明，世俗化生活絕非神話，它可能最大限度地滿足人的物質(zhì)要求，滿足人的日常生活需要，但它并不能緩解人因各種問題造成的精神和心理疾患?，F(xiàn)代人的焦慮、壓抑、躁動、狂想、郁郁寡歡或?qū)θ魏问挛锒际ヅd趣，并非是世俗歡樂就能療治的?！?〔3 〕 （P13 ）

中國特色社會主義的核心價值是“以人為本”，為了實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展這一價值目標(biāo)，需要克服兩個方面的束縛，滿足人的物質(zhì)和精神兩個方面的需要。社會主義核心價值體系克服了傳統(tǒng)價值體系重精神輕物質(zhì)的缺點，尊重個人正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)利益，不再離開物質(zhì)利益空談精神追求。社會主義初級階段基本路線的核心是以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，就是要通過社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，提高人民群眾的生活水平，增強(qiáng)我們的綜合國力。重視經(jīng)濟(jì)發(fā)展和滿足群眾的物質(zhì)利益，也符合歷史唯物主義的基本原理。同時，社會主義核心價值體系也克服了資本主義價值體系重物質(zhì)輕精神的缺陷。中國特色社會主義不但要實現(xiàn)富強(qiáng)、民主，而且要實現(xiàn)文明、和諧。經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展，不但要滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)需要，也要滿足人民群眾不斷增長的精神需要。物質(zhì)需要和精神需要兩者不可偏廢，社會主義現(xiàn)代化不僅表現(xiàn)為物質(zhì)文明，更要體現(xiàn)為精神文明。社會主義優(yōu)越性不僅要體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度，更要體現(xiàn)在社會的文明程度上，體現(xiàn)在社會成員的精神面貌上。

四、超越民族主義與普世主義價值觀，實現(xiàn)了民族精神與時代精神的統(tǒng)一

傳統(tǒng)價值體系是維系中華民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的重要精神紐帶，體現(xiàn)著我們的民族精神。但是我們也要看到，傳統(tǒng)文化是建立在自然經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)之上，傳統(tǒng)文化中的“夏夷之變”具有狹隘性，容易導(dǎo)致“我族中心主義”，缺乏自我反省和自我更新的能力，是中國在近代以后落后挨打的重要原因。隨著當(dāng)前中國經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，文化民族主義和文化保守主義出現(xiàn)了某種復(fù)興的趨勢。他們倡導(dǎo)弘揚傳統(tǒng)文化價值，但是往往將弘揚民族精神與反西方和反全球化聯(lián)系在一起，主張用傳統(tǒng)對治西化，因而缺乏世界眼光和時代精神，無法確立具有現(xiàn)代性的價值體系。

西方價值體系中蘊(yùn)含著時代精神，其中的民主自由、科學(xué)理性精神體現(xiàn)了現(xiàn)代化的本質(zhì)要求。由于西化與現(xiàn)代化之間存在內(nèi)在聯(lián)系，這就導(dǎo)致一部分人容易將現(xiàn)代化理解為西化，強(qiáng)調(diào)西方價值體系是普世的，其背后隱藏的實際是“西方中心論”。這種觀點看不到中西文化傳統(tǒng)的差異，看不到不同民族文化價值體系的特殊性，看不到西方價值體系自身的缺陷，認(rèn)為主張時代精神就必須否定傳統(tǒng)文化，從而墮入了“全盤西化”的泥潭。全盤否定傳統(tǒng)文化必然導(dǎo)致民族自信心和民族自豪感的喪失，實際上也就必然喪失了發(fā)展的主體性。因此，我們也必須看到，西方價值體系作為西方文化的產(chǎn)物，是與西方的文化傳統(tǒng)、社會現(xiàn)實與制度安排聯(lián)系在一起的，因而必然帶有西方的特殊性。同時，西方價值體系具有重視物質(zhì)消費、輕視精神文化消費，追求個人的現(xiàn)實享樂、忽視人的精神價值和人的發(fā)展等弊端，自身包含著諸多難以解決的內(nèi)在矛盾，由其引領(lǐng)的西方發(fā)展模式導(dǎo)致了自然環(huán)境破壞、人際關(guān)系疏離、價值理想荒蕪等一系列惡果。對于后發(fā)國家來說，價值體系的“全盤西化”不但是不可能的，也是不必要的。

近代以來，中國核心價值體系重塑的關(guān)鍵就是實現(xiàn)民族精神與時代精神的統(tǒng)一，但是在以往的實踐中，二者總是被置于對立之中，強(qiáng)調(diào)民族精神和發(fā)展的主體性被等同于全面拒斥西方，強(qiáng)調(diào)時代精神和歷史進(jìn)步被等同于全面否定自身傳統(tǒng)。由于長期以來未能處理好傳統(tǒng)文化與西方文化的關(guān)系，我們的現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化、世界文化之間存在嚴(yán)重的斷裂。由于在相當(dāng)長的時間內(nèi)，我們采取了既反傳統(tǒng)又反西方的措施，導(dǎo)致建立起來的現(xiàn)代文化缺乏深厚的文化根基，未能建立起既依托傳統(tǒng)又反映時代特點的核心價值體系。社會主義核心價值體系繼承了民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，同時又吸收了世界文明的優(yōu)秀成果，實現(xiàn)了民族精神和時代精神的統(tǒng)一，既是“民族的、科學(xué)的、大眾的”，又是“面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化”的。社會主義核心價值體系堅持主體性與開放性的統(tǒng)一，既反對全盤西化和崇洋媚外的民族虛無主義，又反對閉關(guān)鎖國和夜郎自大的狹隘民族主義，在堅持文化發(fā)展的主體性的同時，積極借鑒和吸收世界文明的優(yōu)秀成果，實現(xiàn)了民族精神與時代精神的統(tǒng)一。

參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯王建軍