[摘要]天水市耤口鄉(xiāng)放牛溝王家新窯發(fā)現(xiàn)的宋代仿木構(gòu)建筑雕磚彩繪墓，建筑風(fēng)格頗具宗教色彩，樓閣雕梁畫(huà)棟，屋檐啄空高聳。該墓處于絲路樞紐之地，墓主亦為禪僧信仰者。雖表現(xiàn)墓主人去樓空，但侍者及散樂(lè)伴奏仍有序進(jìn)行。

[關(guān)鍵詞]雕磚彩繪墓;須彌座;穹隆頂;開(kāi)芳晏;散樂(lè)俑

[中圖分類(lèi)號(hào)]878.8K [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115(2009)22-0014-05

1990年，在天水市耤口鄉(xiāng)王家新窯發(fā)現(xiàn)了宋代仿木構(gòu)建筑雕磚彩繪墓(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“窯墓”)，①出土有該墓棺床池、蓮花須彌座、二層樓閣回廊式穹隆頂墓室。它由開(kāi)芳晏、散樂(lè)俑、侍女擎華蓋俑、壺、盞、仙箓簿等組成。為探究墓葬所包含的內(nèi)容，現(xiàn)以南壁、北壁、東壁、西壁次序展開(kāi)論述。(圖1、圖2、圖3、圖4、圖5)

一、蓮花

窯墓的須彌座除墓門(mén)洞口外，一周雕刻覆、仰蓮。蓮花是佛教凈土的象征，許多佛教建筑、藝術(shù)品、石窟等都以蓮花為主要表現(xiàn)題材。歷代文人盛贊蓮花，往往以蓮花自喻。唐代詩(shī)人陸長(zhǎng)源曾有“芙蓉出水中，菡萏露中花”的詩(shī)句;宋代周敦頤的《愛(ài)蓮說(shuō)》，把蓮花喻為君子，將之視為圣潔的象征。莫高窟北周290窟壁畫(huà)描繪了太子出生行走七步，步步生蓮，舉手言道:“天上天下，惟我為尊。三界皆苦，吾當(dāng)安之?！敝劣谟蒙徎ㄑb飾的建筑、器具則更不勝枚舉。釋迦牟尼認(rèn)為眾生要擺脫生、老、病、死等現(xiàn)世痛苦，只有從蓮花中才能獲得解脫再生，從蓮花中進(jìn)入西方極樂(lè)世界。敦煌藏經(jīng)洞出土的兩件文書(shū)中，有“蓮宮”、“蓮府”、“蓮城”的說(shuō)法。蓮花還是敦煌隋唐圖案中的主題紋樣。

在佛教建筑中，通常以蓮花裝飾的部位有藻井、佛龕楣飾?；ㄐ陀休砝?、初綻、盛開(kāi)、俯、仰、背、向，多有變化。蓮花窟龕楣，以莫高窟404窟為代表。它以蓮花童子為主要紋飾，忍冬做荷葉，且每朵蓮花上都有一伎樂(lè)童子。

二、棺床池

窯墓棺床池呈長(zhǎng)方形，東西長(zhǎng)150厘米，南北寬98～110厘米，深12厘米。內(nèi)出紀(jì)年磚、瓷注壺、碗、灰陶罐、銅錢(qián)等。棺床池四周用小青磚鋪散水渠，內(nèi)未見(jiàn)棺木痕跡和人體遺骸。棺床池與須彌座緊密相接，彼此照應(yīng)?！吨袊?guó)石窟#8226;敦煌莫高窟》第一卷圖版說(shuō)明96條第249窟南壁中央說(shuō)法圖云:“下部有寶池蓮花，可看作是凈土變的雛形?！鄙徸挥诒滩▽毘刂?，池中蓮花盛開(kāi)，水鳥(niǎo)戲水，六個(gè)化生菩薩由鮮花供養(yǎng)。這無(wú)疑是表現(xiàn)西方極樂(lè)世界，主尊當(dāng)然是阿彌陀佛。佛光上部畫(huà)華蓋，華蓋兩側(cè)樹(shù)蔭間畫(huà)琵琶、古琴、箜篌，懸空自鳴。②

據(jù)莫高窟220窟，西方凈土變創(chuàng)意畫(huà)面中一綠波浩淼的七寶池，環(huán)飾雕欄，池中谷色蓮花盛開(kāi)，一一蓮花均為寶座，都坐在蓮花座上。阿彌陀佛居中……《阿彌陀經(jīng)》中說(shuō)，佛和菩薩欲浴時(shí)，即各自跳入七寶池中，“意欲令人沒(méi)足，水即沒(méi)足……”浴已各自回到蓮花坐。敦煌變文中說(shuō)，往生極樂(lè)世界的人“思衣錦繡千重現(xiàn)，思食珍饈百味香”，而且是“甘饌食是恒自至，天衣去處逐身回”。這樣一個(gè)美妙的世界怎不誘人?但要進(jìn)入這個(gè)世界，并非易事，畫(huà)面上大小不同的菩薩和各種各樣的化生童子，都表明了他們往生極樂(lè)世界的不同經(jīng)歷，大菩薩根已足，自蓮花中生，很快見(jiàn)佛。未開(kāi)敷蓮花中合掌的童子就不這樣了，他們的善根不足，在蓮花中還要呆若干小劫或大劫，蓮花才開(kāi)，才能進(jìn)入極樂(lè)世界。③

三、須彌座

窯墓雕磚彩繪樓閣是以須彌座四周并有方壺門(mén)蓮花為基座的。據(jù)說(shuō)此座是釋迦牟尼的寶座。所見(jiàn)云岡9、10雙窟，中心標(biāo)志是大象馱的須彌座柱，現(xiàn)今觀察到的形象:地層的大象高3米，滾圓豐腴的后臀部雕刻魚(yú)鱗形背坡及“爪”形垂鈴;大象背上的立柱，地層有胡跪供養(yǎng)天、龍身纏繞山腰、山中的各種動(dòng)物;山頂上還雕刻了帝釋天所居的瓦頂出檐式宮殿。④

四、人物肖像

東壁上下層各有一屏式牌。上層“圭”形紅牌框，發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)初定為“人物肖像或仙箓簿之屬”。圖像僅殘存左側(cè)邊緣部分。據(jù)所在方位推測(cè)，東方是太陽(yáng)初升的地方。“東”自從“木”，日在其中，甲骨文“木”與“?！蓖ǎ艜r(shí)有日出東方之說(shuō)。東方，按五行屬木，四時(shí)為春，五常為仁，八卦屬震，二十八宿為蒼龍?！按褐疄檠源酪玻a(chǎn)萬(wàn)物者也”;“仁”乃天地大德，“震”與“蒼龍”則是帝王出生騰飛之地。于是東方主生的思想具體到泰山，泰山就成了“天地大德”、“帝王出生騰飛之地”。五岳之首的泰山與方位崇拜息息相關(guān)。《岱史#8226;形勝考》引《詩(shī)》注云:“東方主天地生氣，以方位別于五岳，是為天之東柱?！薄段墨I(xiàn)通考》也指出:“岱廟東岳，以其處東、北居寅丑之間，萬(wàn)物始終之地，陰陽(yáng)交泰之處，為眾先所宗主也?！?/p>

《禮記#8226;鄉(xiāng)飲酒儀》也認(rèn)為泰山五岳獨(dú)尊，東岳某神以“大帝”稱(chēng)之，地位顯赫。歷代帝王或巡守、或封禪、或神祭、或褒封，奠定了泰山神—東岳大帝在道教諸神中的崇高地位，因而“被供為神靈界的王者”。⑥

五、侍女擎華蓋俑

原簡(jiǎn)報(bào)稱(chēng)“盒”，不確。1973年5月，湖南省博物館對(duì)長(zhǎng)沙城南子彈庫(kù)楚墓再次發(fā)掘清理，發(fā)現(xiàn)一槨一棺，尸骨完整。殘留重要文物中，有帛畫(huà)一幅。帛畫(huà)中畫(huà)一男子，側(cè)身向左而立，危冠長(zhǎng)袍，手擁長(zhǎng)劍，立于龍舟上。龍尾企立一鶴，龍首直下，水中有鮑魚(yú)一匹，畫(huà)上端有華蓋。整幅帛畫(huà)的內(nèi)容應(yīng)為乘龍升天的形象，反映了戰(zhàn)國(guó)盛行的神仙思想。⑦《漢書(shū)#8226;王莽傳》:“莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆?！睍x代崔豹《古今注#8226;輿服》:“華蓋，黃帝所作也。”章炳麟《訄書(shū)#8226;定禮俗》:“今秋東精明之畫(huà)，不暴露人，然尚虛張華蓋，以覆步輦，語(yǔ)有所謂無(wú)魚(yú)而作罟者邪?！碧拼鷹罹肌端熘蓍L(zhǎng)江具(縣)孔子廟堂碑》:“清田戒露，望華蓋而長(zhǎng)鳴;綠地生風(fēng)，下仙閣而直轡?！薄端问?8226;天文志二》:“華蓋七星，杠九星如蓋有柄下垂，以覆大帝之坐也，在紫微宮臨勾陳之上?！雹喽鼗湍呖叩?90窟北朝壁畫(huà)插圖五:49畫(huà)中，騎馬太子與跪禮教書(shū)師對(duì)話(huà)的場(chǎng)面，太子上有方形傘蓋張撐(包括8、45、49、58、59、64、68、69、71、79、80)。圓形華蓋上頂較平緩，中部下折，猶如倒置盆狀，外圍飾“W”，此華蓋多出現(xiàn)在重檐四阿式建筑前，騎馬太子出行的華蓋行列中(包括61);莫高窟第290窟:11、12(圖5)，蘑菇形華蓋下，是王者跪拜太子圖(圖5)。華蓋在麥積山、炳靈寺、莫高窟所見(jiàn)甚多。如推測(cè)不謬的話(huà)，藻井也可能屬華蓋之一種，不過(guò)它已是面積較大的窟龕裝飾。磚雕南宋《燈戲圖》中繪社火舞隊(duì)，一女子為另一女子“雙手擎‘羅傘’實(shí)為‘華蓋’”。⑨

到北朝晚期藻井變?yōu)榱巳A蓋。華蓋是“天子和王公大臣的‘傘’”。佛教傳入我國(guó)后，摻進(jìn)了“設(shè)華蓋以祀佛圖老子”，華蓋在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，莫高窟285窟中，藻井就是一頂漢式華蓋。⑩

六、開(kāi)芳宴

宋代前后的墓葬中多有此類(lèi)圖像。在河南、山西的宋代雕磚或壁畫(huà)墓中多有發(fā)現(xiàn)。宴樂(lè)互禮，取悅于人更敬神靈。《樂(lè)記》:“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神。如此，則四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣?！薄岸Y”最早指以器皿盛兩串玉獻(xiàn)祭神靈，再則指一切祭祀神靈之事，后來(lái)泛指規(guī)定社會(huì)行為的法則、規(guī)范、儀式等。禮制對(duì)不同等級(jí)的貴族在禮典儀式中所用樂(lè)器類(lèi)型、數(shù)量、形制等都有規(guī)定，對(duì)祭禮、相見(jiàn)禮也有規(guī)定，否則就是“非禮”。洛陽(yáng)東方紅拖拉機(jī)廠M179宋代仿木構(gòu)磚室墓，西壁桌上蓮花注子，浮雕家具在東西壁上“開(kāi)芳宴”與白沙宋墓同;洛陽(yáng)耐火材料廠M13“開(kāi)芳宴”為虛位桌椅，M15平面呈八角形;河南洛寧縣東宋鄉(xiāng)大宋村北坡出一具北 宋政和七年(1117)樂(lè)重進(jìn)畫(huà)像石棺，年邁的父母對(duì)坐在屋檐下長(zhǎng)方形桌子兩側(cè)，桌子放臺(tái)盞，左上角榜題“老萊子”圖像，坐姿也是按白沙宋墓開(kāi)芳宴形式安排的。敦煌遺書(shū)S.0295V，現(xiàn)藏英國(guó)國(guó)家圖書(shū)館。該卷正面書(shū)寫(xiě)佛經(jīng)《金剛般若波羅密經(jīng)》，背面即S.0295V白描稿部分(附圖)。該畫(huà)右側(cè)為一宴樂(lè)場(chǎng)面，畫(huà)一帳篷，“人”字坡頂，內(nèi)設(shè)宴，中間一長(zhǎng)桌堆放各種水果等食物;男女客人分坐兩邊，三男兩女……在畫(huà)面左側(cè)部分，一方毯上從左至右二女二男均站立……本文腳注原稱(chēng)“壁畫(huà)粉本”，現(xiàn)以“壁畫(huà)底稿”稱(chēng)謂。由于此稿系晚唐作品，推測(cè)為開(kāi)芳宴宴樂(lè)雕塑和壁畫(huà)的源頭之一。

七、散樂(lè)俑組

墓室北壁上層明堂自西至東為擊鼓俑、擊磬俑、吹笙俑、拍板俑。與此相似的畫(huà)面，在河南安陽(yáng)天禧鎮(zhèn)宋墓、溫縣宋墓、禹縣白沙宋墓的壁畫(huà)和雕石中均有發(fā)現(xiàn)。在敦煌壁畫(huà)反映的唐代音樂(lè)中，羯鼓數(shù)量甚多。一般置于樂(lè)隊(duì)前列，或居于高處，有控制全局、統(tǒng)領(lǐng)樂(lè)隊(duì)節(jié)奏的意義。此鼓有兩種形態(tài):一為直胴狀，一為直胴而又有繩索牽連，均橫置于小木床上。或手拍，或杖擊，只參加合奏。唐南卓《羯鼓錄》:“羯鼓出外夷，以戎羯之鼓，故曰羯鼓……如漆桶，下以小牙床承之。擊用兩杖，其聲焦殺鳴烈，又宜促曲急破，作戰(zhàn)杖連碎之聲。又宜高樓晚景，明月清風(fēng)，破空透遠(yuǎn)，特異眾生?！睍?shū)中所記羯鼓的形制和前蜀王建墓浮雕上的實(shí)物可以互相印證。對(duì)照文獻(xiàn)的記述來(lái)分析，可知上圖羯鼓側(cè)視形象。編磬亦稱(chēng)方響?！吨芏Y#8226;小胥》:“凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。”鄭玄云:“二八十六枚而在一虡為之堵，鐘一堵，磬一堵為之肆?！表嘁?jiàn)于敦煌隋代壁畫(huà)大型樂(lè)隊(duì)中，多用于宮廷，民間少用。河南洛寧樂(lè)重進(jìn)畫(huà)像石棺，刻畫(huà)有22幅孝子圖及墓主樂(lè)重進(jìn)夫婦觀賞散樂(lè)圖。有一篳篥、一簫、二細(xì)腰鼓伴奏，一人表演，是北宋民間小型散樂(lè)隊(duì)。另1983年，隴西縣城113廠建樓中發(fā)現(xiàn)的宋墓，包括宴飲奏樂(lè)畫(huà)像磚四塊?；疑啻u，減地雕刻人物、樂(lè)器等。第四磚為五人奏樂(lè)圖:帷幔下有樂(lè)伎五人面長(zhǎng)案而操持。案上置編磬一架，上懸音板16枚，分列兩行，歷歷可數(shù)。一人雙手分持小錘，立于案旁作輪擊狀，其旁一人吹橫笛。其身后三人，一人彈豎箜篌，一人吹笙，另一人執(zhí)擊拍扳。據(jù)敦煌盛唐172窟壁畫(huà)《觀無(wú)量壽經(jīng)變》，中部極樂(lè)世界、佛國(guó)的世界是以皇帝宮殿生活為藍(lán)本畫(huà)起的。由于畫(huà)師各騁奇思，虛構(gòu)了許多形式不同的“觀經(jīng)變相”。極樂(lè)世界七寶池中布滿(mǎn)了宮殿樓閣、平臺(tái)欄楯，正中坐著無(wú)量壽佛。佛像前臺(tái)有舞樂(lè)18人，演奏著箜篌、琵琶、箏、笛、拍板、方響、腰鼓、手鼓、海螺等，前臺(tái)有五個(gè)頻伽烏奏樂(lè)歌舞，又有二白鶴引頸長(zhǎng)鳴。

八、銅鏡

新窯宋墓銅鏡外區(qū)呈二周鋸齒紋夾二周水波紋，內(nèi)區(qū)以五只鳳鳥(niǎo)展翅奮飛，有五乳釘。這種銅鏡與東漢至魏晉之際所出的“尚方作七乳仙人禽獸紋銅鏡”、“杜氏作龍虎紋銅鏡” 、“三羊作虎紋銅鏡” 、“七乳雁紋銅鏡” 、“五乳龍紋銅鏡” 、“神人車(chē)馬畫(huà)像銅鏡” 、“漢伍子胥畫(huà)像銅鏡” 等銅鏡十分相似，參照它們的器形、紋飾，對(duì)于新窯宋墓的研究很有裨益。已發(fā)現(xiàn)的兩幅戰(zhàn)國(guó)帛畫(huà)皆出在長(zhǎng)沙楚墓，一幅為“人物龍鳳”，另一幅是“人物御龍”。山東臨沂銀雀山西漢墓和甘肅武威東漢墓的帛畫(huà)為長(zhǎng)方形，繪畫(huà)內(nèi)容主要是墓主人的生活以及幻想升天和日月神。

新窯宋代雕磚彩繪墓與我國(guó)佛教藝術(shù)重要寶庫(kù)麥積山、仙人崖等石窟一樣，四周山巒迭翠，松竹溪水相映，自古即為“秦地林泉之冠”。與這座墓地相鄰的天水市南、北二山，有南郭寺、玉泉觀等佛、道教圣地。墓地處于歷史文化底蘊(yùn)頗深的名城西北約30公里處。墓葬選擇方塔、帳的模式，基座選用蓮花須彌座形式，兩層樓閣環(huán)繞貫通，東壁采用歇山頂，蓮花使用多而不雜。如底層壺門(mén)上下用雙覆、仰蓮蓓蕾花。華拱頭作昂形，現(xiàn)知最早的實(shí)例是太原圣母殿，建于北宋崇寧元年(1102)，以后所用漸多。此墓也用這一作法，但比圣母殿早10年。

新窯宋墓殿柱、拱眼壁、桌上注壺、托盞都用蓮花作圖案。該墓的臺(tái)基、勾欄在莫高窟盛唐148窟、中唐158窟及宋代437、444窟中都有同類(lèi)?？v觀該墓銅鏡鳳鳥(niǎo)，亦具有引魂升天的作用，若把棺床池視為蓮池，則整座墓猶如建在蓮花世界中。這種極樂(lè)世界，是墓主人向往之地。

蕭默在《敦煌建筑研究》一書(shū)中指出，建筑是人類(lèi)創(chuàng)造的巨大的物質(zhì)財(cái)富，同時(shí)也是一項(xiàng)巨大的精神財(cái)富。人們說(shuō)建筑是凝固的音樂(lè)，這種旋律和節(jié)奏的起伏疾徐，正是建筑和音樂(lè)的共同特征。以此伸論，新窯宋墓不啻是建筑奇葩，它熔音樂(lè)、宗教、藝術(shù)于一爐，并臻精恰。

宋代是中國(guó)古代社會(huì)的一個(gè)轉(zhuǎn)型期。當(dāng)代法國(guó)著名漢學(xué)家謝和耐則把它稱(chēng)為“中國(guó)的文藝復(fù)興”時(shí)期 。經(jīng)漫長(zhǎng)的孕育后，伴隨著迎神賽社的銅鼓與瓦舍勾欄的競(jìng)爭(zhēng)，中國(guó)戲曲也最終形成。魏晉伎藝雜耍走進(jìn)寺廟前，唐代“長(zhǎng)安戲場(chǎng)多集于慈恩，小者在青龍，其次在薦?！薄５螒蚴氛叨嗾J(rèn)為戲曲形成于宋代。有關(guān)北宋農(nóng)村賽社的史料，以晉中南部三通記載神廟內(nèi)創(chuàng)建“舞亭”、“舞樓”的牌刻最為著名，其時(shí)間分別為天禧四年(1020)、元豐三年(1080)、建中靖國(guó)元年(1101)。由前述可知，“舞亭”、“舞樓”類(lèi)建筑是祠廟內(nèi)部建筑中的新成員，位置與功能略同于后來(lái)的獻(xiàn)殿，主要是為祭祀神靈之需要而創(chuàng)立。類(lèi)似樂(lè)舞表現(xiàn)的有禹縣白沙、山西平定姜家溝宋代壁畫(huà)墓。這些樂(lè)舞場(chǎng)面宏大，一般樂(lè)隊(duì)10人左右。至于形式，有的認(rèn)為是散曲，有的認(rèn)為是大曲。新窯宋墓的主旨是敬佛、禮佛，并把道家思想作為點(diǎn)綴。佛教也稱(chēng)“像佛”，即注重形象藝術(shù)的宗教。中國(guó)佛教信仰者相信造像拜佛最能得福?！拔舴鹪谑罆r(shí)，跋耆國(guó)王名優(yōu)闐親至佛所，頭面，禮合掌白佛言:世尊，佛若天后，其有眾生，作佛形像當(dāng)?shù)煤透?佛若王曰:若當(dāng)有人，作佛形像，功德無(wú)量，不可稱(chēng)計(jì)，世之所生，不隨惡道。天上人中，愛(ài)福快樂(lè)” 。佛教徒造像的目的，不僅是為了自己的教事沉醉于虛幻的幸福之中，還在于使人信佛。欲使人人信佛，僅憑說(shuō)佛經(jīng)不夠，必須通過(guò)雕塑和繪畫(huà)佛像，才能“美其華藻，玩其炳蔚，先悅其耳目，漸率以義方” 。

北宋時(shí)期是我國(guó)佛教史上一個(gè)重要的發(fā)展階段。當(dāng)時(shí)特別重視修禪。僧人習(xí)禪是一種思想修法，要進(jìn)行禪思，需要有安靜的環(huán)境?！蹲鞫U三味經(jīng)》卷上云:“閑靜修寂志，結(jié)伽坐林間?！薄抖U秘要經(jīng)法》卷中云:“出定之時(shí)，應(yīng)出靜處，若在冢間，若在樹(shù)下，若阿練若處?！蓖瑫?shū)卷下亦云:“佛告阿難，佛滅度后，佛四部眾弟子，若修禪定，求解脫者……當(dāng)于靜處，若冢間，若樹(shù)下，若阿練若處 ，修行甚深，諸賢圣道?！本湍壳八覈?guó)北方許多著名的石窟群，如敦煌、麥積山、炳靈寺等處，保存下來(lái)的早期重要洞窟，多屬北魏時(shí)期。據(jù)此，我們可以推測(cè)宋代佛教的重禪和盛行鑿窟之間，應(yīng)當(dāng)存在著一定的關(guān)聯(lián)。

[注釋]

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