［摘要］本文根據(jù)《魏書》所載史料，從分析北魏獻(xiàn)文帝性格特征入手，揭示他佛道并重的立場。再據(jù)《鹿苑賦》對云岡獻(xiàn)文工程的描述，確定獻(xiàn)文工程的具體地點(diǎn)，進(jìn)一步理解“獻(xiàn)文革興造石窟寺”的含義。

［關(guān)鍵詞］北魏；獻(xiàn)文帝；鹿苑賦；云岡石窟

［中圖分類號］K879.22 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1005-3115（2009）08-0023-02

獻(xiàn)文帝拓跋弘是北魏王朝的一個特殊皇帝。《魏書·顯祖紀(jì)》載：“興光元年（454）秋七月，生于陰山之北。太安二年（456）二月，立為皇太子。和平六年[天安元年]（466）繼皇帝位，皇興五年（471）禪位。承明元年（476）二十三歲，崩于永安殿，上尊謚曰獻(xiàn)文皇帝，廟號顯祖，葬云中金陵?！笨煽闯霁I(xiàn)文政治生涯短暫，在位六年。《魏書》對其一生的記載很簡短，只有3300字左右。獻(xiàn)文在位期間正值曇曜在武州山工程的尾聲階段，曇曜五窟之后，云岡的造像工程幾乎無記。有關(guān)獻(xiàn)文的信息對認(rèn)識這時期的石窟造像很有幫助。由于資料稀缺，目前我們只能從魏收的《魏書》和高允的《鹿苑賦》了解有關(guān)獻(xiàn)文在武州山石窟寺的活動情況。

《魏書·顯祖紀(jì)》中有兩次獻(xiàn)文巡幸石窟寺的記錄。一是天安二年（467），“秋八月，丁酉，行幸武州山石窟寺。戊申，皇子宏生，大赦，改年”。二是皇興四年（470），“十有二月甲辰，幸鹿野苑、石窟寺”。天安二年（467）是獻(xiàn)文六年皇帝生涯中第一次也是最后一次行幸武州山石窟寺。那天之后的第十一天，皇子宏生，大赦，改年為皇興。這次行幸事關(guān)曇曜五窟，是他自己造窟行愿還是保佑皇子，不得而知。多數(shù)人認(rèn)為此次巡幸是為曇曜五窟落成而來，此說有一定道理。有人認(rèn)為第7、8窟的形制、風(fēng)格異于曇曜五窟而混合有多種因素，又與巡幸時間吻合，可能是獻(xiàn)文所造。這種看法缺乏根椐，只是注意到形式的變化，而沒挖掘到真正的內(nèi)涵。按文成復(fù)法以來造像興盛情況看，獻(xiàn)文仍會繼承造像事業(yè)，究竟是哪一處有待深入研究。獻(xiàn)文幸武州山三年之后幸鹿野苑石窟，這時距他禪位僅一年時間，可認(rèn)為幸鹿野苑石窟是其竣工巡禮。說明這鹿野苑石窟是他計(jì)劃好的退位歸所。《魏書·釋老志》：高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習(xí)玄籍。建鹿野佛圖于苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉?！赌淆R書·魏虜傳》載：“宏父弘禪位后，皇冠素服，持戒頌經(jīng)，居石窟寺?！憋@然獻(xiàn)文卸位后，石窟寺成了他的安身之地。

對于獻(xiàn)文禪位原因史書記載不一。《魏書·顯祖紀(jì)》說：“帝雅薄時務(wù)，常有遺世之心?！?而《魏書·天象志》卻說：“上迫于太后，傳位太子?！薄段簳わ@祖紀(jì)》又贊他“聰睿機(jī)悟，幼而有濟(jì)民神武之規(guī)，仁孝純至，禮敬師友”。同時我們看到12歲的獻(xiàn)文即位之后通過吏治改革施使“魏之牧守始有廉潔著聞?wù)摺?；賦稅制度改革，實(shí)行輕徭薄賦政策“諸有雜調(diào)，一以與民”；軍事上親督率軍“南定徐方，北掃遺虜”。這些內(nèi)政外交的成績足以說明他非等閑之輩，而是個有文韜武略的皇帝。但《魏書·釋老志》記載了他個人喜好的另一面：“顯祖即位，敦信尤深，覽諸經(jīng)論，好老莊。每引諸沙門及能談玄之士，與論理要?！薄段簳わ@祖紀(jì)》載：“天安元年三月，辛亥，帝幸道壇，親受符箓?！笨梢哉f顯祖既好老莊，又好佛圖，是個佛道兼信的皇帝。這是自漢代佛教傳入中國以來，佛道之爭此消彼長、思想混雜的結(jié)果，北魏統(tǒng)治者對這一問題也莫衷一是，獻(xiàn)文本人對佛道則兼信。這樣可理解獻(xiàn)文“遺世之心”并非厭世之心，而是道家無為思想的表現(xiàn)。在皇興五年八月丙午獻(xiàn)文冊命太子書中曰：“使朕優(yōu)游履道，頤神養(yǎng)性，可不善歟？”第二天的詔書中也體現(xiàn)出這種無為養(yǎng)生思想：“朕承洪業(yè)，運(yùn)屬太平，淮岱率從，四海清晏。是以希心玄古，志存澹泊。躬覽萬務(wù)，則損頤神之和?！薄段簳じ咦婕o(jì)》云：“帝幼有至性，年四歲，顯祖曾患癰，帝親自吮膿?！备咦嫘⑽?歲時，正是皇興五年，顯祖禪位的時候?？梢娚眢w健康問題也是獻(xiàn)文信道和退位的客觀因素。高允《鹿苑賦》也有表現(xiàn)獻(xiàn)文志愿之詞：“資圣王之遠(yuǎn)圖，豈循常以明教；?？N云之上升，羨頂生之高蹈。”由此，湯用彤先生說：“帝蓋希求鼎湖仙去，故而棄位，其所信并不專在佛教。但因信道而至于禪位，則其對宗教之熱情，是又非南朝帝王愛好玄理者所可比也?！雹俪翜S于佛道的態(tài)度是他禪位的原因，而退位之后“國之大事咸以聞”則招來了殺身之禍。正如《魏書》著者評：“早懷厭世之心，終致宮闈之變，將天意哉！”

唐代高僧釋道宣《廣弘明集》中所收的資料主要是關(guān)于佛道之爭的，其次是佛教思想史的?！堵乖焚x》不只寫鹿野苑石窟，鹿苑是“鹿野苑”之簡稱，原指釋迦牟尼成道的地方。這里鹿苑也指代皇家佛地武州山?！堵乖焚x》明寫佛道建設(shè)之事，贊頌拓跋族的豐功偉業(yè)，暗勸獻(xiàn)文要認(rèn)清形勢，避免殺身之禍。云岡研究院張焯院長肯定其中第二段中100字講述的是營造云岡石窟的情景，并推斷這是延興五年高允隨孝文帝游興云岡后創(chuàng)作的。②根據(jù)賦中所描繪的場景和規(guī)?？?，這個判斷是準(zhǔn)確的。并且此段后八句講的仍然是武州山的情況，描述的是5、6窟上部和龍王廟一帶。這里進(jìn)一步推測其講述云岡石窟的一段中“即靈崖以構(gòu)宇，疏百尋而直上”③這個地方在哪里，重點(diǎn)推究“若祇洹之瞪對，孰道場之途迥”，“鑿仙窟以居禪，辟重階以通述”④中“祇洹”、“道場”、“仙窟”、“重階”、“禪”、“術(shù)”這幾個詞的含義。以此來理解獻(xiàn)文時云岡石窟開窟造像的情況。

從現(xiàn)在痕跡看，云岡石窟曾經(jīng)構(gòu)宇較高的地方有好幾處，最有可能與山頂建筑聯(lián)為一處的，恐怕只有5、6、7、8窟前建筑。3窟因?yàn)榭邇?nèi)沒完工，且建筑形制不明，可以排除。我們可以清楚地看到，今天云岡石窟中軸線上，6窟的正上方山體有被削凹進(jìn)的一塊，面闊11米多，外壁有梁孔遺跡，靠近山頂兩邊巖石對稱缺角好似架過橫梁。這個遺跡顯示當(dāng)時建筑要比清代留下的現(xiàn)存建筑大得多，而且直接山頂。這個建筑應(yīng)是高允“即靈崖以構(gòu)宇”所指。建筑后面是一處平面馬蹄形石窟，開口5.4米，圓拱龕，穹隆頂，造像是一佛二菩薩，這就是“仙窟”所指，現(xiàn)編號6-11?？邇?nèi)造像風(fēng)化嚴(yán)重，從遺留的蛛絲馬跡看，主佛發(fā)髻為縱向拉伸水波紋，與第6窟四壁坐佛和立佛發(fā)式相同。東邊菩薩頭戴法輪蕉葉花冠，配長瓔珞，右手捫胸，左手持瓶，身材勻稱，姿態(tài)生動，長裙褶紋細(xì)密隆起，異于階梯衣紋。這種著裝與形態(tài)在第6窟不見。三尊像不同的風(fēng)格可反映出6-11造像來自不同派別的施工者，正處在早期和中期造像變革階段?？咄馐瞧脚_，東西長約40米，寬約5米，高約20米。臺面距山頂10米，宏偉的5、6窟壓在臺下，可見這個平臺是專門開出的，時間在5、6窟開鑿之前。臺上居高臨下、遠(yuǎn)離塵囂、安靜優(yōu)雅，是修身養(yǎng)性的好地方。仔細(xì)理解，高允《鹿苑賦》中“若祇洹之瞪對，孰道場之途迥”，“鑿仙窟以居禪，辟重階以通述”兩句駢比的賦詞，前句概說外觀，后句細(xì)說用途，實(shí)際說的正是5、6窟平臺上這個區(qū)域。這里有仙窟（6-11）所在之祇洹，有重階（高臺）所在之道場，可以修禪，也可以通術(shù)，顯然是佛道融合、共存之地。“居禪”指佛家坐禪，“通術(shù)”指道家方術(shù)。湯用彤先生解釋：“重階通術(shù)，有通天臺之意，亦可證禪道混雜。”⑤這也符合獻(xiàn)文好“老莊”又引“沙門”、既受“符箓”又立“佛圖”的佛道混雜思想。而且這里既“澄清氣于高軒”又“佇流芳于王室”。⑥可以說5、6窟平臺就是獻(xiàn)文工程。這個平臺還可能延續(xù)到7、8窟上方，并在那里建有道觀。在后來的開窟工程中，7、8窟平臺坍塌，道觀建筑隨之毀壞，只留下今天還可看到的懸空的梁孔和人工孔洞遺跡。此區(qū)域山頂上有一圓丘，遠(yuǎn)看正在5、6、7、8四窟區(qū)域的中間位置，有可能曾經(jīng)是一個相關(guān)建筑物。

金代曹衍《大金西京武州山重修大石窟寺碑》中記述了武州山的開鑿始末及唐、遼、金三朝建設(shè)情況。其中有一句話困擾著眾多學(xué)者：“獻(xiàn)文天安元年革興造石窟寺。然未知有何所據(jù)?！币辣疚慕Y(jié)論，《鹿苑賦》所述獻(xiàn)文在云岡工程就是5、6、7、8窟上方平臺和6-11窟。“革興造石窟寺”就指此處?！案锱d”的含義非石窟內(nèi)部形制的變化，而是受佛道之爭影響形成的“祇洹”和“道場”兼具的石窟形式。

[注釋]

①⑤ 湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》，中華書局1981年版。

② 張焯：《云岡石窟編年史》附錄《〈鹿苑賦〉與云岡石窟》，文物出版社2006年版。

③④⑥高允：《鹿苑賦》，唐道宣《廣弘明集》卷29上，第664~667頁。