[提要]北朝隴東地區(qū)的樓底村1號(hào)窟與王母宮石窟中的稍細(xì)密并行線裝飾性衣紋，在關(guān)中地區(qū)及其以東的古典藝術(shù)中可找到其源頭。這種衣紋在北朝多與道教造像藝術(shù)的關(guān)系較為密切，同時(shí)推測(cè)，圍繞王母宮石窟，北魏曾發(fā)生佛道之爭(zhēng)，王母宮石窟的開(kāi)窟功德供養(yǎng)人為北魏孝文帝時(shí)期的皇家貴戚馮熙。

[關(guān)鍵詞]衣紋;道教;佛道之爭(zhēng);沙門聚眾反;馮熙

[中圖分類號(hào)]K879.29[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1005-3115(2009)16-0039-04

隴東地區(qū)北石窟群北緣的樓底村1號(hào)窟，是一座較為特殊的佛教石窟，與相鄰的其他諸佛教石窟均不相同。它的洞窟形制為平面方形、平頂?shù)闹行闹?。中心柱下層四角，上層八角?/p>

在隴東石窟中，與此洞窟形制較為相同、具體內(nèi)容又相似的佛教石窟，只有涇川縣王母宮石窟(開(kāi)鑿于回中山，或稱宮山)。而涇川縣王母宮石窟的因素，與山西大同的云岡石窟中的第6、9、10窟的因素較接近，尤其更接近于云岡第6窟。云岡第6窟開(kāi)鑿于北魏太和年間，因此，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為王母宮石窟開(kāi)鑿于北魏5世紀(jì)末到6世紀(jì)初。而樓底村1號(hào)窟比王母宮石窟規(guī)模小，又出現(xiàn)了一些新的因素，因此它的開(kāi)鑿時(shí)代當(dāng)在王母宮石窟建成以后，大約在北魏景明年間至北魏永平二年(500～509)。

這就是說(shuō)，樓底村1號(hào)窟是古代工匠們依照王母宮石窟，又融入新的時(shí)代因素開(kāi)鑿的一個(gè)小型石窟。

據(jù)筆者觀察，兩個(gè)窟中具體的相似之處是，在某些龕楣上的小雕像上，均出現(xiàn)了較為嚴(yán)整細(xì)密、平面化的裝飾性并行線衣紋，構(gòu)成了兩者更緊密的特殊姊妹關(guān)系。這種衣紋的特點(diǎn)是線條并行，且貫通到不得不止的位置，線條的間距可密也可寬，是較勻稱并行的裝飾線，一般顯得稍細(xì)密。兩個(gè)窟中，這種衣紋主要具體表現(xiàn)在中心柱龕楣上的供養(yǎng)菩薩的服飾上，這種服飾在其他石窟中也很罕見(jiàn)。

一、稍細(xì)密并行線衣紋與關(guān)中及其以東地區(qū)古典風(fēng)格石刻造像關(guān)系較為密切

王母宮石窟的開(kāi)鑿主要參照了云岡石窟，但云岡石窟中并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)此種稍細(xì)密并行線衣紋。雖然云岡石窟中的早期造像袈裟上有西域式密線衣紋，但大多線與線距離稍寬，有的衣紋線條雖較密集，但間距富于變化、流匯而又有所起伏。這說(shuō)明隴東石窟的開(kāi)創(chuàng)階段(主要是王母宮石窟的開(kāi)鑿)，除了有來(lái)自云岡石窟的文化影響外，還受到其他文化的影響。

因隴東地區(qū)地接關(guān)中長(zhǎng)安文化區(qū)，自古以來(lái)是連接關(guān)中“長(zhǎng)安周邊地區(qū)”和西北河西走廊地區(qū)或者更西的古昆侖山地區(qū)之間的重要通道，所以才有(傳說(shuō)居住于昆侖山的)西王母與回中山相互關(guān)系的道教傳說(shuō)。所以，王母宮石窟與樓底村1號(hào)窟中的稍細(xì)密并行線衣紋的藝術(shù)手法，甚至隴東很多地方北朝石刻造像上也出現(xiàn)的此種稍細(xì)密并行線衣紋的藝術(shù)手法，有可能來(lái)自于西北文化中心——關(guān)中“長(zhǎng)安周邊地區(qū)”(主要在今陜西境內(nèi))及其以東地區(qū)固有的石刻造像藝術(shù)傳統(tǒng)。

在關(guān)中和隴東地區(qū)，其北朝石刻造像中確實(shí)存在稍細(xì)密并行線衣紋，略舉例如下:

(一)長(zhǎng)安周邊及其以東地區(qū)北朝石刻造像

1.魏文朗造像碑。耀縣藥王山博物館藏，北魏始光元年(424)，思維菩薩和佛、道并坐像在造型上均體現(xiàn)出并行細(xì)密的特點(diǎn)。

2.釋迦牟尼造像碑。碑林博物館藏，太和二十年(496)造，其上的佛、菩薩像也有類似的稍細(xì)密并行線。

3.坐佛造像碑。碑林博物館藏，景明二年(501)造，造像上有稍細(xì)密并行排列線條的藝術(shù)形式，如在半偏袒袈裟佛下擺下方左右三角區(qū)處，在化生力士和雙獅子身上，在龕楣上方的小佛和其他左右小佛身上都有此類并行線衣紋。

4.劉寶生交腳佛造像碑。碑林博物館藏，景明年間(500～503)造，此造像碑與碑林博物館藏景明三年劉寶生無(wú)量壽佛像的雕刻手法相同，可能出自同一工匠之手。其衣紋有較均勻的并行線條，甚至較少轉(zhuǎn)折，而代之以一組線條與另一組線條相互交叉、阻斷或疊壓的關(guān)系。

5.彌勒菩薩造像。碑林博物館藏，北魏時(shí)期造，其龕楣伎樂(lè)、上方的佛傳人物、下面的獅子均是有稍細(xì)密并行線造像。

6.石雕立道像?，F(xiàn)藏日本，北魏永平二年(509)造，主尊、脅侍、飛天造像均有典型的稍細(xì)密并行線衣紋，傳原出于西安一帶。

7.雷花頭造石佛坐像。日本大阪市立美術(shù)館藏，北魏永平三年(510)造，佛、脅侍、獅子身上均大量出現(xiàn)稍細(xì)密并行線的紋飾，傳原出于陜西東部。

8.道教三尊石像。日本大阪市立美術(shù)館藏，北魏延昌四年(515)造，衣紋等多處為稍細(xì)密并行線，估計(jì)原作于長(zhǎng)安及其以東附近地區(qū)。

9.邑子六十人佛、道造像碑。碑林博物館藏，北魏熙平二年(517)造，其道尊像和脅侍像及供養(yǎng)像衣服上均有稍細(xì)密并行線。

10.石造佛像碑。南京博物館藏，北魏神龜元年(518)造，佛、脅侍、供養(yǎng)人所著服飾不同程度地存在稍細(xì)密并行線的衣紋。

11.王守令佛、道碑或神龜二年碑。臨潼博物館藏，北魏神龜二年(519)造，造像上也多有稍細(xì)密并行線紋飾。

12.魏裕造佛碑像。日本大原美術(shù)館藏，北魏神龜三年(520)造，佛、脅侍衣紋包括龍紋均有稍細(xì)密并行線。

13.呂氏一族造佛像碑。瑞士瑞特保格博物館藏，北魏神龜三年(520)造，供養(yǎng)人、飛天、力士的下部衣紋均不同程度地存在稍細(xì)密并行線。

14.師氏造像碑。臨潼博物館藏，正光四年(523)造，此碑乃“合宗邑子七十一人”所造佛、道合慈石像“一區(qū)”，其供養(yǎng)人衣服上保存了稍細(xì)密并行線紋飾。

15.絳阿魯佛、道造像碑。耀縣藥王山博物館藏，北周武成元年(559)造，其龕中的造像衣紋多出現(xiàn)了裝飾性稍細(xì)密并行線的形式，有些小像的衣紋稍密，大像的衣紋稍寬，仍不失稍細(xì)密并行線的裝飾衣紋，造像衣飾的其他部分也都裝飾味較強(qiáng)。

(二)甘肅隴東北朝石刻造像

1.成丑兒石刻造像。寧縣博物館藏，其袈裟上有稍細(xì)密并行線衣紋。

2.石刻造像。寧縣博物館藏，造像著交領(lǐng)右衽衣，其衣服上有接近于稍細(xì)密并行線的、似江牙海水狀的裝飾圖案。

3.保全寺石窟倚坐佛。合水縣石刻博物館藏，其通肩袈裟衣紋雖有中亞風(fēng)格，但多處已漸呈較平面化的稍細(xì)密并行線衣紋，尤其在造像的小腿處下垂部分，更是如此。

4.郭元慶造佛像。靈臺(tái)縣博物館藏，太和十六年造，其右袒佛裝思維像和左側(cè)弟子像上也顯示出稍細(xì)密并行線衣紋的些許式樣。

5.七供養(yǎng)人石刻佛像。平?jīng)鍪蟹鸲U寺舊藏，其造像顯示出稍細(xì)密并行線衣紋些許式樣。

6.石刻佛造像。平?jīng)鍪蟹鸲U寺舊藏，景明四年(503)、延昌三年(514)造，造像上存在著比上述隴東諸造像更為典型的稍細(xì)密并行線衣紋。

7.黃花石刻造像。崇信縣博物館藏，造像中也多有稍細(xì)密并行線衣紋的表現(xiàn)形式。

8.南川石刻造像。華亭縣博物館藏，其對(duì)襟束帶大衣的造像，衣紋多有細(xì)密并行線。

9.石刻造像。靜寧縣博物館藏，其中也有類似稍細(xì)密并行線衣紋的表現(xiàn)手法。

僅就上述若干舉例，結(jié)合王母宮石窟和樓底村1號(hào)窟可以看出，隴東地區(qū)北朝石窟、石刻受到了平城佛教文化和長(zhǎng)安附近佛教文化的雙重影響，是這兩地佛教文化影響的產(chǎn)物，而其稍細(xì)密并行線衣紋的表現(xiàn)手法應(yīng)主要來(lái)源于關(guān)中長(zhǎng)安周邊地區(qū)。

二、稍細(xì)密并行線衣紋的造像藝術(shù)手法與道教關(guān)系較為密切

北朝時(shí)期長(zhǎng)安附近地區(qū)出現(xiàn)了很多道教石刻造像以及佛、道結(jié)合的石刻造像，佐證了從北魏初期開(kāi)始上層崇信道教、佛教與道教并行于世的歷史事實(shí)。

值得注意的是，這些道教石造像和佛、道結(jié)合的石造像，往往大多數(shù)表現(xiàn)出稍細(xì)密并行線衣紋的造型藝術(shù)手法，如上文曾提到的幾個(gè)與道教有關(guān)的石造像均是如此。

在北朝晚期的東、西魏至北周、北齊，在很多純佛教內(nèi)容的主尊造像上，已經(jīng)基本上不用稍細(xì)密并列線衣紋的藝術(shù)手法。但根據(jù)上面的列舉，直至北周，在有道教內(nèi)容的關(guān)中石刻造像中，仍有這種藝術(shù)形式的遺留。這似說(shuō)明這種藝術(shù)手法與道教更具有密切的關(guān)系，似乎是道教藝術(shù)所喜好并常用的形式。

前面所舉例子說(shuō)明，古長(zhǎng)安附近的關(guān)中地區(qū)，北朝時(shí)期道教界具有著意區(qū)別于佛教界的獨(dú)立意識(shí)，在造像藝術(shù)上表現(xiàn)為著意于中國(guó)傳統(tǒng)形式。關(guān)中地區(qū)耀縣的藥王山，就是古長(zhǎng)安附近盛行上述傳統(tǒng)形式的道教圣地之一。關(guān)中文化所采取的藝術(shù)形式，勢(shì)必會(huì)影響到周邊，影響到隴東地區(qū)的道教勝地。

隴東回中山，在北魏之前就存在道教的王母祠，也應(yīng)該是北魏時(shí)期隴東的一處比較著名的道教圣地。加之附近還有崆峒山等道教圣地，隴東的道教也應(yīng)是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的，與關(guān)中道教有聯(lián)系并受到影響是可能的。

故北魏時(shí)期在隴東地區(qū)開(kāi)鑿佛窟時(shí)，尤其是在道教圣地回中山開(kāi)鑿佛窟時(shí)，吸收一些關(guān)中地區(qū)道教常用的藝術(shù)因素是可能的。王母宮石窟及其后的樓底村1號(hào)窟中的稍細(xì)密并行線衣紋的藝術(shù)形式，應(yīng)該說(shuō)可能有關(guān)中道教藝術(shù)所喜用的古典傳統(tǒng)石刻形式的因素，這樣才能說(shuō)明其中心柱龕楣上供養(yǎng)菩薩袈裟衣紋顯得與眾不同(與其他地區(qū)佛窟相應(yīng)衣紋比較)的現(xiàn)象。

三、佛、道兩種勢(shì)力可能曾在隴東回中山道教圣地發(fā)生沖突

在王母宮石窟中，我們可以看到，其左側(cè)壁(北壁)全部殘毀，現(xiàn)在其內(nèi)側(cè)角處仍殘存一立佛的痕跡。這身立佛的位置和本窟右側(cè)壁(南壁)內(nèi)側(cè)立佛處在對(duì)應(yīng)的位置上。從遺跡觀察，兩壁的造像布局原來(lái)可能大致相同，且左側(cè)壁非自然坍塌，更像人為破壞所致。

結(jié)合回中山自古以來(lái)著名的道教勝地，如果說(shuō)王母宮石窟中的這種破壞與佛、道矛盾有關(guān)的話，應(yīng)該有條件，但時(shí)間應(yīng)提到北周以前。這種佛、道矛盾的較激烈沖突，似更應(yīng)該在王母宮佛窟初創(chuàng)的北魏時(shí)期。因北魏時(shí)期佛、道兩教的矛盾較大，斗爭(zhēng)也會(huì)更激烈。首先，佛教勢(shì)力較為激烈地強(qiáng)占了傳統(tǒng)的道教圣地，最終建成了佛窟。在王母宮佛窟完成以后可能來(lái)了一個(gè)激烈“反彈”。他們首先在王母宮石窟左壁進(jìn)行改建行為，可能要逐步加進(jìn)道教少量?jī)?nèi)容，形成如關(guān)中佛道合慈造像碑性質(zhì)的佛道合慈窟，或者要逐步整個(gè)改造成道教窟。雖然佛教徒在開(kāi)石窟時(shí)照顧到了道教所常用的藝術(shù)因素，但這并不是問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，道教徒可能一直不滿而導(dǎo)致后來(lái)的改建。這便是王母宮石窟被破壞現(xiàn)狀的一種初步設(shè)想。但佛教徒為什么敢于在道教圣地建佛窟?道教徒又為什么敢于在佛窟建成之后而改建?這應(yīng)同特殊的歷史情況有關(guān)。這種歷史情況應(yīng)該是:此佛窟的開(kāi)鑿是一位極有勢(shì)力的貴族大官作支持者或供養(yǎng)人，后來(lái)這位貴族大官去世或失勢(shì)，并且其家族也逐漸敗落，道教徒終于有機(jī)會(huì)，才敢于采取“反彈”措施。而歷史上，無(wú)論在時(shí)間上、人物上，還是在事件上，確實(shí)有與此窟上述興廢解讀契合的情況。

北魏太和年間的皇家貴戚馮熙，曾于各州郡建立塔寺，多在高山秀阜興造，并曾殺傷人牛。馮熙去世不久，孝文帝去世以后，其家族殘余勢(shì)力的其他主要骨干也相繼零落，后又疊受朝廷打擊，并淪為罪人一族，似可為上述推測(cè)作一有力的解釋。

因此，王母宮石窟的功德主可能是馮熙，憑其當(dāng)時(shí)通天權(quán)勢(shì)，可強(qiáng)占道教圣地造佛窟。馮熙去世后，其家族又徹底失勢(shì)獲罪(時(shí)間在孝文帝去世以后的景明初，即500年)，且涇州回中山距離京城較遠(yuǎn)，缺乏約束，此地的道教定會(huì)“反彈”。而佛教徒當(dāng)然要與道教徒發(fā)生沖突，也許情況發(fā)展得嚴(yán)重到發(fā)生流血事件，于是佛教徒可能與干涉的官府也發(fā)生了沖突，而官府會(huì)認(rèn)為他們是失勢(shì)的皇親國(guó)戚的舊有勢(shì)力而不再偏袒，于是，佛教徒會(huì)對(duì)官府做出過(guò)激行為。北魏永平二年(509)，“涇州沙門劉慧汪聚眾反”，似可為上述推測(cè)又作一充分證據(jù)。

另外，回中山也沒(méi)有再開(kāi)鑿第二個(gè)佛窟，又是對(duì)上述推測(cè)的另一個(gè)佐證。

然受命鎮(zhèn)壓的北魏將領(lǐng)奚康生也是個(gè)佛教徒，但在鎮(zhèn)壓了反叛的沙門之后，也不在回中山開(kāi)鑿佛教石窟，而在涇河對(duì)岸稍遠(yuǎn)處開(kāi)鑿了今南石窟第1窟，以及在涇州更遠(yuǎn)的北面開(kāi)鑿今北石窟第165窟，這說(shuō)明他是尊重回中山作為道教圣地這一事實(shí)的，也暗示了涇州沙門造反與北魏佛、道之爭(zhēng)有關(guān)。

可能奚康生雖對(duì)佛教徒的過(guò)激行為采取了鎮(zhèn)壓措施，同時(shí)以鑒于佛、道矛盾，既不允許佛窟在此山的繼續(xù)開(kāi)鑿，也不允許道教徒對(duì)已有佛窟的繼續(xù)破壞或改建，而要求保持當(dāng)時(shí)的現(xiàn)狀。于是在客觀上，道教的修造活動(dòng)也同時(shí)在回中山被抑制，加之巖石不利于開(kāi)窟，有容易砸死人的前車之鑒，就沒(méi)再開(kāi)窟。直到現(xiàn)在，回中山只存在最初開(kāi)鑿的一座曾遭到局部破壞的純佛窟，似乎也印證了上述推測(cè)。

由此可見(jiàn)，可能在王母宮石窟開(kāi)鑿之后，其供養(yǎng)僧人們由于其支持者馮熙家族的倒臺(tái)而被社會(huì)歧視，可能基于回中山的道教的驅(qū)逐壓力，于是有些僧人在涇州北面較遠(yuǎn)的今樓底村處，基本按王母宮原樣，縮小規(guī)模開(kāi)窟而供養(yǎng)，以避免沖突，這才形成了以王母宮石窟為最初之“南石窟”、樓底村1號(hào)窟為最初之“北石窟”的局面。

但推測(cè)回中山道教徒對(duì)王母宮石窟的破壞或欲改建(時(shí)間在涇州沙門劉慧汪聚眾反的永平二年正月及其以前不久)是令佛教徒所不能容忍的。于是，佛教徒與道教徒激烈沖突的事變，和主要是佛教徒與官府相沖突的起事就有可能發(fā)生。

[注釋]

甘肅省博物館:《甘肅涇川王母宮石窟調(diào)查報(bào)告》，《考古》，1984年第7期。

較詳細(xì)的斷代論證參見(jiàn)拙文《南北石窟寺最早洞窟續(xù)考》，載于《史學(xué)論叢》第10集，甘肅人民出版社2003年版。

陜西已知最早的造像碑之一，也是中國(guó)已知最早的佛道混合造像碑之一。此碑于1934年在渭北漆河發(fā)現(xiàn)。發(fā)愿文為:“始光元年，北地郡三原縣民陽(yáng)源(浪)川忠佛弟子魏文朗，哀孝(家多)不赴，皆有建(違)勸，為男女造佛道像一區(qū)。供養(yǎng)平等，每過(guò)自然，子孫昌榮，所原從心，眷屬大小，一切勿怨。如是因緣，使人后揚(yáng)?！笔脊庠陼r(shí)，長(zhǎng)安屬赫連大夏統(tǒng)治，大夏都城在北方的統(tǒng)萬(wàn)城，而渭北正處在長(zhǎng)安和統(tǒng)萬(wàn)之間，魏文朗用北魏年號(hào)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)大夏政權(quán)可能僅控制長(zhǎng)安城區(qū)，城外地區(qū)可能仍為北魏的勢(shì)力范圍。(參見(jiàn)李凇《陜西古代佛教藝術(shù)》)人們的宗教信仰，會(huì)受到北魏此時(shí)佛教和道教同時(shí)盛行局面的影響。但也有學(xué)者因碑文模糊，懷疑始光年號(hào)，認(rèn)為此碑時(shí)代應(yīng)晚。筆者按，乃北朝造像碑無(wú)疑，符合本文的舉證和推論。

金申編:《中國(guó)歷代佛像圖典》，文物出版社1994年版，第462頁(yè)。

《魏書#8226;釋老志》載，北魏道武帝好老子之言，并服食仙藥，道教在北魏始盛。北魏太武帝更是道教的支持者，寇謙之改革天師道的工作得以順利進(jìn)行，天師道在北魏境內(nèi)獲得了很大的發(fā)展，同時(shí)北魏也出現(xiàn)了樓觀道派。參見(jiàn)卿希泰主編《中國(guó)道教史》，四川人民出版社1988年版。

《太平寰宇記》載，回中山建王母宮，與漢武帝親臨其地有關(guān)，當(dāng)時(shí)，“云浮五色屢見(jiàn)于此，因立祠焉”，回中山始有王母宮(祠)，回中山又稱王母宮山?！妒酚洝贰?武帝于元封二年)通回中道，北出蕭關(guān)。”

在中國(guó)宗教史上，北朝時(shí)期佛、道教派之間的矛盾較大，后來(lái)的歷史中漸趨緩和。在北魏尤其是北魏早期階段，佛、道矛盾較尖銳，也是影響到太武帝滅佛法的一個(gè)重要因素。復(fù)佛法后的北魏佛、道矛盾也未緩和，延續(xù)到北周仍較激烈。參見(jiàn)卿希泰主編《中國(guó)道教史》，四川人民出版社1988年版。

據(jù)《魏書》卷83及《北史》卷80所載《馮熙傳》，馮熙為北魏文明馮太后之兄長(zhǎng)，孝文帝廢、幽二皇后之父，為朝廷太師，基本上處在萬(wàn)人之上的崇高顯赫地位。他喜好佛法，在各地共建有72處佛圖精舍。因生于長(zhǎng)安，早年曾生活在羌中，故在隴東這片多有部族生活的“羌地”興造72處佛圖精舍之一的佛窟是可能的。另外，從王母宮石窟的較大規(guī)模和等級(jí)規(guī)格上看，僅次于云岡第6窟(云岡第6窟極可能乃為文明馮太后所建)的皇家規(guī)模和規(guī)格，甚至是比較具體的仿制。這種事只有皇家貴戚才敢這么做，也只有文明馮太后之兄才敢這么做，否則便有逾制和冒犯馮太后之禍。而且，從回中山王母宮石窟中的石質(zhì)來(lái)看，是較松脆的層巖，在開(kāi)鑿時(shí)很容易掉下大大小小的石塊，這樣很可能會(huì)殺傷窟內(nèi)開(kāi)鑿作業(yè)的人和作為運(yùn)輸工具的牛，與馮熙在佛事興造中曾殺傷人牛的有關(guān)記載相符?；刂猩秸孢h(yuǎn)望如金字塔般端正，頗符合馮熙佛事興造大多所選地的“秀阜”(見(jiàn)《馮熙傳》)標(biāo)準(zhǔn)(《南石窟寺之碑》也用所謂“名阜”之詞，當(dāng)繼承“秀阜”之詞，兩者在遣詞上有聯(lián)系。同時(shí)，“涇陽(yáng)之名阜”也反證了回中山亦可稱為“涇陰之秀阜”，符合馮熙所選之址)。馮熙死后，因他“可以威強(qiáng)恢遠(yuǎn)”，被孝文帝謚曰“武”，這也同他強(qiáng)力推行佛事，不計(jì)后果的武斷作風(fēng)有關(guān)。從以上因素看，馮熙作為王母宮石窟的功德主完全具備條件，故最有可能。

《魏書》卷13及《北史》卷13之《孝文幽皇后傳》:孝文幽皇后，太師馮熙之女，初拜左貴嬪，后立為皇后。因?yàn)橐鶃y等不法罪行，失寵及孝文帝卒，遺詔將她賜死，其家族亦受株連。自此以后，馮熙一族敗落，應(yīng)是受批判和報(bào)復(fù)的對(duì)象，因此回中山道教勢(shì)力的“反彈”是可能的。

按《魏書》卷8:“永平……二年春正月，涇州沙門劉慧汪聚眾反。詔華州刺使奚康生討之?！薄段簳肪?3:“(奚康生)轉(zhuǎn)涇州刺使，仍本將軍?！?/p>

古代隴東最初的“南石窟寺”和“北石窟寺”之名早已有之，較詳細(xì)論證見(jiàn)《南北石窟寺最早洞窟續(xù)考》，載于《史學(xué)論叢》第10集，甘肅人民出版社2003年版。