摘要 諸多寓言故事的罔然不識真我，在于本我欲求貪婪等人性惡不受超我道德原則約束而導(dǎo)致自我心理失衡，而卒迨于禍之危害。

關(guān)鍵詞 罔然 真我 本我 自我 超我 貪婪 寓言

我是誰?我便是我，這還用問，用得著回答嗎?然而，精神分析學(xué)家弗羅依德認(rèn)為有三個我：“本我(id)，自我(ego)，超我(superego)”，那你又是哪一個我呢?本我是人的潛意識的沖動，原始的本能，動物性的欲求。以自己快樂，而不受任何約束為出發(fā)點，為所欲為。想干什么就干什么，以快樂為原則：自我是現(xiàn)實中呈現(xiàn)在人們面前的活生生具體的人：超我不是現(xiàn)實中的我，而是受觀念形態(tài)所支配的理性的我，隱藏在自我背后的我，其存在是道德原則：這現(xiàn)實中的自我。既要受本我動物性欲求的驅(qū)使，又要受超我的道德原則所規(guī)范，即是說那欲求只能在道德所允許之下才可能滿足，因此自我這現(xiàn)實中人常常處于本我和超我的擠壓，為所欲為與不可能完全欲所欲為的沖突中，因為超我的道德原則所不允許，這自我無時無刻不在二者擠壓中存在，苦惱苦悶焦慮就在所難免，其生存原則是趨利避害，在超我道德原則所允許前提下盡可能滿足本我的欲求。如是說來這我就可能有四種回答：是本我?或是超我?抑或是自我?或真我?真我者，沒有掩飾，沒有偽裝，沒有扭曲，實實在在的自自然然的自我。而又要不罔然而識其真我的我，這更是值得思考的問題。人們認(rèn)為認(rèn)識自我乃是哲學(xué)探究的最高目標(biāo)。文藝復(fù)興時代的思想家蒙田也認(rèn)為?！叭祟愌芯康闹攸c原本在于對人的研究，人應(yīng)當(dāng)清醒地認(rèn)識自己。”認(rèn)識自我之所以是“最高目標(biāo)”、“研究的重點”，因為人是世界的主宰，一切認(rèn)識活動都要以人的智能去完成，而單個的人，我或者自己，便是人的認(rèn)識的基點，從這基點出發(fā)，匯聚起來就成就人類認(rèn)識的輝煌，智能的海洋，文化的燦爛。那么首先認(rèn)識自己，才有可能認(rèn)識自然，認(rèn)識社會。弗羅依德的精神分析學(xué)說，對人類認(rèn)識自身是一偉大貢獻(xiàn)。我們可以這樣認(rèn)為，弗氏學(xué)說可以與馬克思主義和愛因斯坦相對論相提并論，都是現(xiàn)代文明對人類認(rèn)識的偉大貢獻(xiàn)，一是對哲學(xué)人類社會的科學(xué)認(rèn)識，一是對自然科學(xué)的理論巨大發(fā)現(xiàn)，而弗氏卻在人類如何認(rèn)識自身開辟了新天地，盡管有泛性論的不足。認(rèn)識自己，就要清楚明白自我，人貴有自知之明，自我有利條件是什么，不利條件是什么。自我定位要準(zhǔn)確，不可高，也不可低，能干什么，不能干什么，正如俗話所說?！皼]有金剛鉆，就不要攬瓷器活”。從精神心理狀態(tài)而言，隨時隨地對人對事則不可罔然迷惑，而應(yīng)清醒明白，要識其真我，要很好把握自我趨利避害原則，走好本我與超我擠壓可能失去平衡的鋼絲繩。

明代劉元卿《應(yīng)諧錄》有《僧在》的小故事：一里尹管解。罪僧赴戍，僧故黠。中道夜酒，里尹致沉醉，鼾睡已，取刀髡其首，改紲己縲，反紲尹項而逸。凌晨里尹寤，求僧不得，自摩其首髡，又縲在項，則大詫驚曰：“僧故在是。我今何在耶?”夫人具形宇宙，同罔然不識真我者，豈獨(dú)里尹乎?

本故事雖小，而劉氏一議，頗富人生哲理，可謂典型，也具普遍性。人生天地間?！熬咝斡钪妗保诿曰蠡秀敝H，往往“不識真我”，失卻自我，“豈獨(dú)里尹乎?”無獨(dú)有偶，季羨林先生講過類似的德國寓言故事：

有人出門旅行，夜里投宿，旅店人滿，只好同一黑人共擠一屋，在他酣睡的時候。黑人偷偷起來，把他的臉用墨抹黑，偷了他的東西溜走了。翌日清晨，他起床時，發(fā)現(xiàn)黑人同自己的東西都不見了。于是他大為驚奇。滿屋子里左找右找，希望在壁櫥柜子找到黑人和自己的東西。正在慌亂的時候。驀地在鏡子里看到自己的影子，臉上黑黑的，他怔住了，自己問自己：“黑人原來在這里，可是我到什么地方去了呢?”

如果像劉元卿那樣點評，則應(yīng)是：夫人具形宇宙，同罔然不識真我者，豈獨(dú)旅人乎?這里尹和旅人的罔然不識真我笑話似乎在慌亂的一剎那發(fā)生，而在前就包含了原因，他倆都喪失應(yīng)有警覺，麻痹大意，尤其是里尹簡直是失職，只求一時痛快，嗜酒如此而“致沉醉”，遭歹人算計，便勢在必然。他倆的“本我”欲求基本沒有受超我道德原則約束規(guī)范，被人陷害又不冷靜，驚慌失措，這現(xiàn)實中的自我又怎么能認(rèn)識清楚?罔然者，迷惑之狀也。人處罔然迷惑之中，必然昏昏糊糊，驚驚慌慌，不知自己姓甚名誰，是干什么的，一句話：不識真我。這是可笑又可悲的。

可見，人要認(rèn)識自己，識其真我，則不可罔然迷惑，而要明明白白清清醒醒。這談何容易?？韶枞欢蛔R真我者卻屢見不鮮。造成罔然不識真我的原因種種，其表現(xiàn)形態(tài)情況又各不相同。

罔然迷惑與不識真我，和不識真我與罔然迷惑，二者互為因果。要識其真我，則必須清清醒醒，不罔然迷惑：只有清醒明白，而不罔然迷惑，才能認(rèn)識真我。正確定位自己。人類認(rèn)識未知的客觀世界，都必然是從必然王國走進(jìn)自由王國，認(rèn)識研究客體。必須老老實實。認(rèn)認(rèn)真真，辛辛苦苦，認(rèn)識其必然如此的規(guī)律，從而把握運(yùn)用，這便可以“無為而無不為”，邁進(jìn)自由王國的殿堂。單個的你、我、他也必須如此，否則就會罔然迷惑，不知道究竟自己是誰了。這是從總體認(rèn)識論而言。造成罔然迷惑心態(tài)而無法識其真我，則往往是本我動物性欲求過分過高，欲所欲為，而又不受超我道德原則約束規(guī)范，一昧將快樂原則發(fā)揮到至極，將貪婪、殘暴、專橫、自私等等，人性惡放任恣肆，不受任何管束，而現(xiàn)實中的自我又無法操控趨利避害原則，這自然猶如走鋼絲繩失去平衡，必然栽下來，不知道自己是誰，究竟是什么東西了，其結(jié)果輕則上當(dāng)出丑，重則喪失人性，違背道德，甚而觸犯法律，瑯鐺入獄，處決亡身。

驕傲自大，自不量力，自私貪婪的本我，會使自我陷入罔然之大澤，不識真我之深淵。寓言是人類智能的珍珠，大抵小巧玲瓏，晶瑩剔透。頗含豐富的哲理，象征意蘊(yùn)。將形而上之道以形而下之器見出，雖然說的不過是些動物植物的小故事，人間荒誕的小笑話。古希臘的《伊索寓言》有《鷹、穴鳥和牧人》的故事：一只穴鳥學(xué)鷹的樣子，撲到公羊的背上抓羊毛，結(jié)果被羊毛纏住，讓牧人抓住拔光了羽毛。穴鳥顯然自不量力，一味要與強(qiáng)者相比，結(jié)果招致不幸，為人恥笑?！段米雍酮{子》說的也是這個道理，一群蚊子打敗了強(qiáng)大的獅子，便自以為了不起，忘乎所以，洋洋得意。不可一世，結(jié)果卻被蛛網(wǎng)粘住，成為蜘蛛的美食?！豆泛陀白印罚汗枫晧K肉過橋，看見水里的影子。以為是另一只狗也銜著肉：于是放下自己嘴里的肉，跳下橋去，跟影子打架，想搶影子銜的那塊肉，結(jié)果把自己嘴里那塊肉也丟了。這寓意在諷貪。貪婪者反會丟掉自己已得到的東西。錢鐘書先生對此還有分析，他說“據(jù)說每人需要一面鏡子?？梢猿３Ｗ哉?。知道自己是什么東西。不過能自知的人根本不用鏡子：不自知的東西，照了鏡子也沒有用。——譬如這只銜肉的狗，照鏡以何。反害他大叫大鬧，空把自己的影子，當(dāng)作攻擊狂吠的對象?！薄安蛔灾臇|西”便是不識真我者：“知道自己是什么東西”，便是能識其真我者，何以如此?貪婪迷心則罔然，罔然而不識其真我則如此荒唐可笑?！渡n蠅和蛾》說的是蒼蠅貪吃蜜罐里的蜂蜜，掉進(jìn)罐里，為蜜粘?。猴w蛾指責(zé)蒼蠅太笨。嘴饞吃。晚上，飛蛾不住地繞著燈火以眩目的速度飛來飛去，忘乎所以，結(jié)果飛入火焰中燒死。自然蒼蠅貪吃而罔然不識真我，結(jié)果喪命：而飛蛾似有其認(rèn)識，可只對他人，而不警惕自己，他仍然丟不掉那個貪字，貪光而罔然不識真我，結(jié)果與蒼蠅無異。印度《五卷書》里有類似的寓言詩《蜜蜂吃花粉》：當(dāng)那像一團(tuán)火焰似的太陽，／在那太陽升起的山頂升起，/蜜蜂為了想吃蓮花的花粉，，就一頭鉆進(jìn)蓮花里去，／它沒有想，到了黃昏時候，／它會裹在里面出不來。一個人如果只想得到好處，他就忘記了里面還有危機(jī)。這一頭鉆進(jìn)蓮花只想得到好處的蜜蜂，也因貪婪而罔然不識真我，結(jié)局與貪吃蜂蜜的蜜蜂一樣。俄國詩人普希金的童話詩《漁夫和金魚的故事》旨在揭出貪得無厭的可恥可笑的下場。漁夫打到一條金魚，這金魚很神，能滿足人的要求，漁夫老婆便要這要那。金魚憤怒了，大海洶涌澎湃，給她的一切東西便蕩然無存。金魚游到大海深處去了。結(jié)果老太婆仍坐在破泥棚的門檻上，看著那只破木盆。

貪心還有貪權(quán)，也可導(dǎo)致罔然不識真我。魯迅在《再論雷峰塔的倒掉》中描述白蛇娘娘和許仙的愛情故事，并發(fā)議論道：法海和尚只管念經(jīng)，卻放下經(jīng)卷。橫來搬是弄非，去捉拿許仙和白娘娘。蛇精白娘娘反抗，一怒之下，弄出個“水滿金山寺”，結(jié)果玉皇大帝要緝拿法海問罪，法海只好東躲西藏，終于躲藏在蟹殼里，成為一個只有等到螃蟹斷種的那一天才可出來的蟹和尚，魯迅對法海的下場斷語是“活該!”這比里尹旅人遭遇更慘，幾乎近于被活埋了，魯迅對于貪權(quán)而惹下大禍者的強(qiáng)烈憎惡顯而易見。

四

柳宗元的寓言，給我們提供了一個又一個罔然不識其真我，而最終喪命的故事，供我們分析思考，從中可得教益。先說《蝜蝂傳》。蝜蝂是小動物，卻也是貪婪而罔然不識真我喪命的典型。它是善于背負(fù)的小蟲，在行進(jìn)中，只要遇見東西，便背在背上，昂首前行，越向前走，背的東西越多，越沉重，即使行走已經(jīng)非常艱難，仍要揀要背，終于跌倒爬不起來。有人可憐，將它沉重的包袱卸下，然而，只要再行走，卻仍不改其本性，還是一路又揀又背而且喜歡攀高處，最后墜地而死。柳宗元為匡正時弊。對此發(fā)議論：“今世之嗜取者，遇貨不避。以厚其室，不知為己累也。唯恐其不積，及其怠而躓地。黜棄之，遷徙之，亦以病矣。茍能起，又不艾。日思高其位，大其祿，而貪取滋甚，以近于危墜。觀前之死亡，不知戒。雖其形魁然大者也，其名人也，而智則小蟲也。亦足哀夫。”貪婪而又好攀高位之人，皆亦如是，豈有他哉?雖為小寓言，而罔然不識其真我的啟示告戒，則讓人久久思索。

再說柳氏的《哀溺文》。此文為騷體。其序文描述一則小故事：永之氓咸善游。一日。水暴甚，有五六氓，乘小船絕湘水。中濟(jì)。船破，皆游。其一氓盡力而不能尋常。其侶日：“汝善游最也，今何后為?”日：“吾腰千錢，重，是以后。”曰：“何不去之?”不應(yīng)，搖其首，遂溺死。這可應(yīng)驗了民諺：人為財死。錢迷心竅。罔然之甚，堪稱絕頂，連俗話所說“留得青山在，不愁沒柴燒”，也完全拋于腦后，不識真我而亡我。豈不悲夫!

最后說說柳氏的《三戒》。與貪婪，貪財，貪權(quán)，貪色而罔然不識真我不同，卻在于“不知推己之本，而乘物以逞”，不知自己是“什么東西”，定位在何處，有自以為有利條件，便得意忘形，罔罔然，飄飄然，皆“卒迨于禍”。一是“依勢以干非其類”的臨江小麋鹿。它為主人打獵所獲得，將它喂養(yǎng)，不準(zhǔn)家犬侵犯，常抱它與狗玩耍，與它不同類的狗。原來垂涎三尺，想要吃掉它，現(xiàn)在卻怕主人發(fā)怒，只好聽主人的話，隨主人的意，這卻使麋鹿產(chǎn)生錯覺，忘記自己的本份，把非同類想要吃掉它的天敵——狗——當(dāng)成自己的好朋友，嬉戲打鬧，成天玩得非常高興。三年過去了，麇鹿出門?？匆娨蝗汗罚肴ヅc之玩耍。這群狗又高興又憤怒，這傻瓜送上門來，簡直小瞧了我們獵物的本領(lǐng)，一齊撲上，將麇鹿吃掉，皮毛骨頭鮮血滿地，然而這可憐的麋鹿到死也還不知道原因何在。這罔然不識其真我的悲劇更讓人深思。二是“出技以怒強(qiáng)”的貴州驢子。說貴州本地沒有驢，而好事的人用船把它運(yùn)來，可沒啥用途，就放歸自然。它是龐然大物，從未見過驢的老虎，以為是神，躲著觀察它，慢慢接近它。有天驢大叫一聲，老虎被嚇得跑了很遠(yuǎn)，以為要吃掉自己?？杉?xì)心的小老虎，仍反復(fù)接近觀察，察覺驢并非有什么特殊的本領(lǐng)，更靠近它。甚而戲弄它，跳撲到驢身上，這驢十分憤怒，拿出它最大看家本領(lǐng)，就是用后腳躋蹄而已，這“出技以怒強(qiáng)”，不過乃爾，于是老虎把它咬死吃掉。對此柳氏感嘆道“噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!”這悲劇在柳氏看來，如果驢能清醒而不罔然迷惑，很好利用身龐聲宏之德能條件，而藏拙自己的弱項，恐怕就可以避免這悲劇的發(fā)生?？磥砝潇o清醒地認(rèn)識自己，并善于顯優(yōu)藏劣，即使遇上可怕的挑戰(zhàn)，也可轉(zhuǎn)危為安。三是“竊時以肆暴”的群鼠。永州有人迷信，他以為自己生于子年，屬鼠，就把老鼠視為神仙，非常愛護(hù)它們，不喂貓犬捉鼠，也禁止仆僮打鼠?！皞}廩庖廚，悉以恣鼠，不問”。這家鼠很高興，還告之鄰家鼠，都來這家，它們飽食無禍，肆無忌憚，十分猖獗，“室無完器，椸無完衣”，它們吃飽喝足，白天一串串與人同行，晚上啃咬東西聲音很響，主人無法睡覺，可是并不討厭它們。如此“竊時以肆暴”。然而好景不長，幾年后舊主人搬走，新主人入住。視鼠為陰類惡物，還如此猖狂，豈能容與!于是大肆捕殺鼠，“殺鼠如丘，棄之隱處，臭數(shù)月乃已”。柳氏評判為：“嗚呼!彼以其飽食無禍為可恒也哉?”此鼠可謂罔然得忘乎所以，然而此只永某氏之鼠哉?