全球化使人們有更多機(jī)會(huì)了解不同文化,文化視野變得更開(kāi)闊,也變得更寬容
縱觀當(dāng)今世界,全球化已從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域逐漸向文化領(lǐng)域擴(kuò)散。作為綿延數(shù)千年的文明之邦,中國(guó)如何從以儒家思想為主導(dǎo)的中華民族傳統(tǒng)文化出發(fā),回應(yīng)全球化這一時(shí)代發(fā)展趨勢(shì),值得我們每個(gè)人思考和探索。
全球化指的是物質(zhì)和精神產(chǎn)品的流動(dòng)沖破區(qū)域和國(guó)界的束縛,影響地球上每個(gè)角落的生活。它是一種非常深層的結(jié)構(gòu),世界各地被一種類似蜘蛛網(wǎng)似的交流復(fù)雜地聯(lián)系在一起。文化全球化就是現(xiàn)代文化在全球的橫向傳播,中國(guó)文化在邁進(jìn)世界,世界文化也在走近中國(guó)。
對(duì)儒學(xué)的誤讀與誤解
在全球化進(jìn)程中,世界各國(guó)相互依賴性逐漸突出,以對(duì)話的方式互相溝通達(dá)成共識(shí)也日益增多。但是,這一過(guò)程充滿了矛盾和沖突。文化的全球化正是表現(xiàn)出文化上的趨同與逐異問(wèn)題。它是文化國(guó)際化與本土化、普世化與地區(qū)化、集中化與分散化、一體化與多樣化的統(tǒng)一,既有文化趨同的一面,又有文化游離的一面。
全球化根源于西方的現(xiàn)代性,因此,西方現(xiàn)代心理、現(xiàn)代思想觀念以及行為模式有較強(qiáng)的規(guī)范性,其滲透功能極強(qiáng)。由于東西方文化的不同,許多西方人對(duì)東方文化存在著根深蒂固的偏見(jiàn)。美國(guó)政治學(xué)家亨廷頓的想法就頗有代表性。他認(rèn)為,在冷戰(zhàn)后的世界中,全球政治在歷史上第一次成為多極的和多文化的,由此提出“文明沖突”論,即儒家思想威脅論。他認(rèn)為,今后世界主要是西方文化與非西方文化的對(duì)抗,其中,儒家思想對(duì)西方最具威脅。西方一些學(xué)者雖然不完全認(rèn)同亨廷頓的觀點(diǎn),但對(duì)中國(guó)文化的看法,也有諸多偏頗。
儒學(xué)是中國(guó)的傳統(tǒng)國(guó)學(xué)和母體信仰,是東方文化的精髓,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),影響至深。不過(guò)源再遠(yuǎn)流再長(zhǎng),如果不加以珍惜,它還會(huì)流失,甚至銷聲匿跡,這并非危言聳聽(tīng)。源于古印度的佛教,漸漸衰敗,以至于12世紀(jì)在印度本土絕跡,便是文化史上的慘痛教訓(xùn)。
儒學(xué)是一種有關(guān)人的本質(zhì)、人的價(jià)值、人在宇宙間的地位及意義的學(xué)說(shuō),我們稱之為儒家人本主義。在文化發(fā)展史上,對(duì)儒學(xué)的價(jià)值認(rèn)識(shí)有兩個(gè)誤區(qū):一是神圣化,二是妖魔化。這雖然是兩個(gè)相反的維度,卻有一個(gè)共同的前提:儒學(xué)等同于帝王文化。由此,儒學(xué)被眾多人誤解為只是一種帝王文化,這就掩蓋了它作為民族文化的一面。實(shí)際上,儒學(xué)是一種復(fù)雜的民族文化現(xiàn)象,它有帝王文化的一面,但更有民族文化的一面。作為帝王文化的儒學(xué)已經(jīng)失去了存在價(jià)值,但作為民族文化的儒學(xué)仍有積極的作用,仍有發(fā)展空間。大多數(shù)人之所以對(duì)儒學(xué)的現(xiàn)代價(jià)值心存疑慮,恐怕就是因?yàn)槭冀K跳不出“儒學(xué)就是帝王文化”的誤區(qū)。
儒學(xué)與西方文化的碰撞
儒學(xué)的價(jià)值觀主要有三點(diǎn):1)肯定了人在宇宙間的地位和作用,肯定了人之所以為人的價(jià)值。2)儒學(xué)具有鮮明的主體性意識(shí),講求“以人為本”,強(qiáng)調(diào)人的主體地位和自覺(jué)能動(dòng)性。3)儒學(xué)將人的本質(zhì)主要規(guī)定為人的道德意識(shí),將人的價(jià)值規(guī)定為人的道德價(jià)值。如“以和為貴”、“以禮為序”、“重義輕利”、“經(jīng)世致用”等等。儒學(xué)這種價(jià)值觀,以群體利益為重,以道德來(lái)衡量人的物質(zhì)欲求,推崇以天下為己任、以民族大義為重的高尚人格,在歷史上產(chǎn)生了巨大的影響。
文化的核心在于規(guī)范人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系的最基本準(zhǔn)則,而要處理好人與自然的關(guān)系,前提是必須處理好人與人的關(guān)系。因此文化的核心之核心就是要確立人類社會(huì)的道德規(guī)范。就這方面而論,中國(guó)文化是有很大長(zhǎng)處的。西方法制觀念的形成,是為了避免紛爭(zhēng)的混亂,在暴力監(jiān)督下分配利益,故而西方對(duì)于國(guó)家的觀念,一是法庭,二是軍隊(duì),三是監(jiān)牢。西方法制理念是用暴力強(qiáng)制把沖突的危險(xiǎn)降低到最小,儒家思想則是用道德自覺(jué)性把利益提升到最大。儒家思想為主導(dǎo)的中國(guó)文化歷來(lái)以“天人合一”為最高境界,追求人與自然的和諧、人與人的和諧,這正是同當(dāng)前的全球化的大趨勢(shì)完全一致的。因此全球化為中國(guó)文化的發(fā)展提供了機(jī)遇。
當(dāng)今世界,人們的物質(zhì)生活精彩紛呈,然而,無(wú)論是西方還是東方,人們愈來(lái)愈感到不安和困惑?!叭司烤箲?yīng)該怎樣生活才有意義”這個(gè)古老的話題,總是一遍遍地被人們提出來(lái),而儒學(xué)可以為我們提供借鑒。比如,孔子思想中沒(méi)有人格化、主宰性、一元論的最高神,所以儒家文化極具開(kāi)放性和包容性,不會(huì)和其他宗教文化發(fā)生“諸神之爭(zhēng)”亦即宗教沖突和文明沖突,這是對(duì)亨廷頓“文明沖突論”的一種超越。又比如,孔子貴“和”,主張?zhí)烊撕椭C、身心和諧、人際和諧、社會(huì)和諧、世界和諧,這對(duì)于化解當(dāng)下人類文明所面臨的心靈空虛、人情冷漠、社會(huì)紊亂、國(guó)際沖突以及資源耗竭、環(huán)境惡化、生態(tài)失衡等殘酷現(xiàn)實(shí),是一種彌足珍貴的精神資源。對(duì)當(dāng)下這種貪婪成性的發(fā)展模式、弱肉強(qiáng)食的國(guó)際秩序以及地球環(huán)境所面臨的嚴(yán)峻局勢(shì),或許可以給人類指出一條與高消耗、高消費(fèi)的西方模式有所不同的發(fā)展方式。
實(shí)際上,近幾十年來(lái),西方社會(huì)內(nèi)部也時(shí)有不同的聲音出現(xiàn),比如環(huán)境倫理問(wèn)題、動(dòng)物倫理問(wèn)題等等,都包含著對(duì)于西方工業(yè)化和全球化進(jìn)程的反思。但是真正能夠?yàn)檫@樣的反思提供新的文化資源的人文理念,恐怕主要來(lái)自中國(guó)文化圈和印度文化圈。正是基于這樣的歷史和現(xiàn)實(shí),儒家文化才會(huì)成為未來(lái)世界文化框架的首要選擇。
儒家文化的廣泛影響力
20世紀(jì)60年代以來(lái),東亞一些國(guó)家和地區(qū)在經(jīng)濟(jì)上迅速崛起,創(chuàng)造了有別于西方的現(xiàn)代化模式——“東亞模式”。而作為其文化背景的以儒學(xué)傳統(tǒng)理念為特征的“亞洲價(jià)值觀”也引起了學(xué)者們的廣泛關(guān)注。
在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中,文化是最重要的因素之一。如果不考慮文化因素的影響,我們就不能解釋為什么世界上有些國(guó)家和地區(qū)的經(jīng)濟(jì)迅速繁榮,而有的國(guó)家經(jīng)濟(jì)改革至今仍步履維艱。我們探討東亞一些國(guó)家和地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展,既有理論上的問(wèn)題,也有社會(huì)實(shí)證的問(wèn)題。對(duì)其進(jìn)行多種學(xué)科的綜合性、實(shí)證性的研究后,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,東亞經(jīng)濟(jì)奇跡的背后,確實(shí)存在著一個(gè)“亞洲價(jià)值觀”。儒學(xué)價(jià)值傳統(tǒng)作為一種精神力量,在東亞經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇與發(fā)展中,其直接的積極作用,的確不容忽視。
今天,世界各國(guó)對(duì)“亞洲價(jià)值觀”,尤其是中國(guó)儒家文化的價(jià)值與地位愈來(lái)愈重視。1988年,75位諾貝爾獎(jiǎng)獲得者在法國(guó)巴黎聚會(huì)。參會(huì)者之一的瑞典天體物理學(xué)家阿爾文說(shuō):“人類要想生存下去,就要到25個(gè)世紀(jì)以前,去汲取孔子的智慧?!卑栁牡倪@種說(shuō)法,未必能成為所有人的共識(shí),卻足以作為儒學(xué)有廣泛國(guó)際影響力的例證。1997年,聯(lián)合國(guó)召集各國(guó)制訂“普遍倫理計(jì)劃”,與會(huì)學(xué)者一致同意把孔子的名言“己所不欲,勿施于人”寫進(jìn)《世界倫理宣言》,成為全球倫理中的“倫理底線”,這是中國(guó)文化對(duì)全人類的重大貢獻(xiàn)。
以儒家思想為主導(dǎo)的中國(guó)文化,能在世界上越來(lái)越多的地方得到廣泛認(rèn)同,當(dāng)然是令人欣喜的事情。但是,由于中國(guó)歷史上長(zhǎng)久以來(lái)總是以“泱泱大國(guó)”自居,有些人內(nèi)心有一種“大文化心態(tài)”,總認(rèn)為中國(guó)文化優(yōu)越,可以覆蓋其他文化,覺(jué)得“中國(guó)中心”應(yīng)當(dāng)取代“西方中心”。尤其是近年來(lái),隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)的持續(xù)走強(qiáng),許多自滿之氣漸漸冒頭。在這種心態(tài)的影響下,一些中外學(xué)者對(duì)未來(lái)作出了極為樂(lè)觀的估計(jì),充滿信心地認(rèn)為:“21世紀(jì)將是東方文化的世紀(jì)?!?/p>
也別把儒學(xué)捧上天
那么,21世紀(jì)果真會(huì)是東方文化的世紀(jì)嗎?在我看來(lái),人類社會(huì)發(fā)展至今,確實(shí)留下了許多在現(xiàn)代西方文明框架中無(wú)法化解的問(wèn)題,需要從其他文明中尋找文化資源,來(lái)克服其缺陷與弊端。東方文化在未來(lái)的世界文化體系中,無(wú)疑是一種極其重要的文化,甚至是一種主導(dǎo)文化。但是,這種觀點(diǎn)帶有一種狹隘的“中國(guó)中心”主義色彩,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到中國(guó)文化的真諦所在。
中國(guó)文化的最高理想,是“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相?!?,也就是強(qiáng)調(diào)多元文化共存。如孔子說(shuō):“大道之行也,天下為公。”子夏說(shuō):“四海之內(nèi)皆兄弟也。”近代學(xué)者顧炎武、王夫之,則特別區(qū)分“國(guó)”與“天下”的差別,置天下于國(guó)之上,認(rèn)為國(guó)不過(guò)是指政權(quán),而天下是指文化。中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)的是“和而不同”、“多元共存”,其真諦正是“天下主義”,而不是所謂的“中國(guó)中心論”。兩千多年前孔子思考的問(wèn)題和給出的答案,著眼點(diǎn)絕不是僅僅在于中國(guó)而是整個(gè)世界,絕不是僅僅在于現(xiàn)實(shí)而是長(zhǎng)遠(yuǎn)和未來(lái)。用北宋哲學(xué)家張載的話說(shuō)就是“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平”。換言之,孔子思想具有強(qiáng)烈的普世性和超前性。正因如此,儒學(xué)文化在歷史上似乎與現(xiàn)實(shí)有些不合拍,但隨著人類文明的演進(jìn)與發(fā)展,儒學(xué)的價(jià)值必然會(huì)得到廣泛的認(rèn)同。
全球化是人類社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和文化在全球范圍的歷史性轉(zhuǎn)變,在一定意義上必然導(dǎo)致“普世文明”的形成,但這并不意味著人類社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和文化的抽象同一。全球倫理只是地球上人類的倫理底線,而各民族各國(guó)家在倫理、道德乃至文化上的個(gè)性,不應(yīng)該因?yàn)橛辛诉@一“底線”而被抹殺。全球問(wèn)題和全球利益的載體不在于某種孤立的文化,而在于人類文化整體的協(xié)調(diào)和整合,達(dá)成共識(shí)。
地球只有一個(gè),人類本是一家。地球上每一種文化體系,都應(yīng)該為此貢獻(xiàn)精神資源和智慧。 同和異,是就達(dá)至目標(biāo)的途徑而言,最終歸宿,常常是相同的?!兑捉?jīng)》說(shuō):“天下同歸而殊途,一致而百慮。”信哉斯言!