宣 杰

一、話題:道德起源論的“猴群模型”

有這樣一種“道德的起源”說:

把五只猴子關(guān)在一個籠子里,上頭有一串香蕉。實驗人員裝了一個自動裝置,一旦偵測到有猴子要去拿香蕉,馬上就會有水噴向籠子,而這五只猴子都會給水淋個渾身濕透。

首先,有只猴子想去拿香蕉。當然結(jié)果是每只猴子都淋得很狼狽。之后每只猴子在幾次的嘗試后,發(fā)現(xiàn)莫不如此。于是猴子們達到一個共識:不要去拿香蕉,以避免被水淋到。

后來實驗人員把其中的一只猴子釋放,換進去一只新猴子A。這只猴子A看到香蕉馬上想要去拿,結(jié)果還沒拿到就被其他四只猴子狠揍了一頓。因為其他四只猴子認為猴子A會害他們被水淋到,所以制止他去拿香蕉。

A嘗試了幾次,雖被打得滿頭包,依然沒有拿到香蕉。當然這五只猴子就沒有被水噴到。

后來,實驗人員再把一只舊猴子釋放,換上另外一只新猴子B。這猴子B看到香蕉,也迫不及待要去拿。當然一如剛才所發(fā)生的情形,其他四只猴子狠揍了B一頓。特別的是,那只A猴子打得特別用力。B猴子試了幾次總是被打得很厲害,只好作罷。

后來慢慢的,一只一只的,所有的舊猴子都換成新猴子了,大家都不敢去動那香蕉。但是,他們都不知道為什么,只知道去動香蕉這個做法不好,會挨打。

這樣,道德產(chǎn)生了。

這個材料來自于網(wǎng)絡,其最初的來源難以考證,只知道網(wǎng)絡流傳著很多版本并用于“解釋”道德的起源、階級的產(chǎn)生、道德的淪喪、道德的重建、信仰的起源、迷信的起源等等,這里節(jié)選的只是這個“宏大”(不只是“規(guī)?！焙甏蠖沂恰敖忉尩哪芰Α币埠甏?的實驗系列的一個部分。這個實驗的可靠與否雖未可知,但從其引起的關(guān)注程度而言,卻是在“草根學術(shù)思考”史上前所未有的。

應該承認,經(jīng)濟學上的“路徑依賴”理論與心理學的“強化學習”理論與這個“實驗”的相關(guān)性更大,可是它卻偏偏用于對道德起源的解釋。實際的情況是,道德的起源是一個史前的歷史事實,是一個“實然”的問題,而研究史前人類的考古學和人類學等學科只研究有遺物或田野調(diào)查證明的文化現(xiàn)象,對諸如道德和宗教等精神文化的起源過程問題,目前尚無證可尋,也就無能為力。道德哲學關(guān)于道德的起源的“推演”最早有兩種有代表性的學說,一曰“宗教說”,二曰“習俗說”,后來休謨這樣區(qū)分了宗教心理與道德心理,他說:宗教心理的特征是希望和恐懼,而道德心理則是同情。誠然,道德哲學的理論推演總不及進化心理學的實驗分析來得實在,這就是“猴群模型”為什么引人注目的原因。

二、機制:道德的傳遞原來可以這樣運作

在“猴群模型”中,道德認知并不是像我們想象那樣“與時俱進”的。人們歷來傾向于認為:善惡觀念的存在無不以理智、認識為基礎,此事于人有益,為者即善,彼事于人有損,為者即惡。但從猴子們的行為選擇看來,事情并非如此。當初的五只猴子固然通過“試錯法”得以了解摘香蕉會給眾猴帶來災難的事實,所以眾猴可以達成共識:私摘香蕉會損害公眾利益,是一件壞事(取香蕉=損害公眾利益=惡),這是群體善惡理念的最初形態(tài)。香蕉雖好,但無人可摘,時間長了,就成為了“禁果”。

在猴群達成純粹共識的時候,群體的秩序無需強力之維持,這一局面一直穩(wěn)定到新成員猴A的加入。當A加入以后,群體打破了純化的結(jié)構(gòu),產(chǎn)生了兩個對立面:一邊是保守勢力,認同共同行為習慣,主張維護現(xiàn)狀,不允許改變現(xiàn)狀;另一方是A所代表的新生力量,喜歡嘗試,喜歡挑戰(zhàn)。可是,力量對比的懸殊使A屈從于保守勢力。就這樣,群體對A連“試錯”的機會都不給,就硬生生地通過懲戒手段對它實施了粗暴的群體規(guī)則的植入,結(jié)果,A無法了解到取香蕉會給同類們招致水淋之苦的事實,只知道取香蕉會招致公共厭惡,它的屈從成就了群體理念的“內(nèi)化”。當A成為“良民”以后,道德認識的障礙開始了,因為A從外部輸入了觀念是:取香蕉=惡。

可是,緊接著又發(fā)生了另一個悲劇,這就是猴A角色的轉(zhuǎn)變。這首先緣于B的加入。B雖然很不幸重復了A的命運,但是,“同病相憐”這種心靈感應并不能在兩者的身上發(fā)生。由于B的到來,改變了原來群體的利益與力量結(jié)構(gòu),使A所面臨3+1和1+1之間的選擇。而我們所知道的結(jié)果是,在強大的“公眾力量”的影響下,A不僅很“識時務”地服從了馬太效應的作用,而立刻對猴B操起了規(guī)則的大棒。B的加入讓A搖身變成了規(guī)則的忠實維護者。

A角色的轉(zhuǎn)變啟動了群體演化的另一種趨勢,那就是理性屈從于暴力與行為慣性。從A開始,一只只老猴子換出來,新猴子換進去,每一個新成員都從懲罰中學會了服從、隨俗、與人為“善”。當原來的五只老猴子都離開了籠子以后,這個群體已經(jīng)完全確立了一種約定俗成的善惡觀念與行為習慣,那就是前面所說的“取香蕉=惡”。

道德一旦形成,就會變成一種外在的自動自發(fā)的力量。在“猴群模型中”,這一力量的發(fā)端可追溯到B的加入。當B偷嘗禁果的企圖遭到發(fā)覺以后,結(jié)果當然也是群猴共毆,但“群猴”之中仍存在兩種力量。三只老猴子的毆打行為源于一種認知力量,它們具有“理性認識”,其行為出于“公心”、“公憤”;但猴A卻不然,它絲毫不存在任何對禁果何以為禁的理解,它之所以加入毆打的行列,一方面是向強大的群體勢力示好,另一方面是借以發(fā)泄私憤,將個體的苦難轉(zhuǎn)嫁他人,而這種泄私憤行為背后赫然插著公心與正義的大旗。這一行為對猴A來說只是一個利害的選擇,可是在“道德發(fā)生史”上已立下了一個里程碑,那就是外在于理性的、作為力量慣性而自動自發(fā)產(chǎn)生的道德懲罰力量的發(fā)端。自此以后,不需要溝通,不需要理解,A逐漸同化了B,AB逐漸同化了C,ABC逐漸同化了D,當猴群實現(xiàn)了完全的新舊更替以后,道德的社會遺傳模型形成了,同化的進程變成了道德傳遞的過程。

當?shù)赖聜鬟f的過程成為獨立的系統(tǒng)以后,實驗所使用的自動噴水裝置變成了一種無用的擺設。在試驗的初始階段,這一設備用于建立第一代猴子的條件反射系統(tǒng),使它們將“摘香蕉——噴水——公眾受苦——不能摘香蕉”這一系列行為與心理過程聯(lián)系起來。一旦這種條件反射建立以后,這個噴水裝置即可關(guān)閉。因為猴A的同化不需要這個裝置,只需群體懲罰就夠了,對B、C、D的同化也一樣,當噴水裝置成為一種多余的裝置的時候,道德的運行系統(tǒng)已經(jīng)完整到不需要任何中介力量了。

三、效應:人指揮習慣抑或習慣指揮人?

很多人可能會從一開始就覺得猴群與人群沒有多大的可比性,原因是猴子沒有語言,沒有相互溝通、相互理解的可能,猴群里根本沒有道德產(chǎn)生的可能性,而人類有語言能力與理性思維,道德只能發(fā)生在人類社會,所以這個材料沒有比較研究的價值。但是正如昆德拉所說“人類一思考,上帝就發(fā)笑”。持這種觀點的人從一開始就高估了語言與思維的功能,以為有了語言就不再存在溝通問題,有了思維就有不再存在理智問題,這就容易使問題過度簡單化了。如果人類的溝通、理解、思維、理性絲毫不存在瑕疵,那么人類發(fā)展史上決不會存在連天烽火、恩怨情仇,今天也決不會還存在9.11恐怖襲擊與巴以和談困局。有了語言不等于有了溝通,有了現(xiàn)代日新月異的通訊技術(shù)也不等于有了相互理解。當前,城市化的快速進程使得樓群鱗次櫛比,但對門相見不相識;信息技術(shù)的發(fā)展使世界變成了“地球村”,但人們對身邊的同類仍然還是相見不相識。正是因為道德的運行系統(tǒng)具有奇異的封閉性,使這種原本屬人的文化日漸失去了理性的光亮。

在一百多年前,一位在中國長期定居的美國基督教傳教士這樣說過:“中國人請你吃飯的時候,熱情的主人會特地為你準備一大堆他以為你喜歡吃的食物,事實上你不喜歡吃,也吃不下那么多。可是如果你不吃的話,就是你的不對了,主人不會認為自己失禮,別人也不會那么認為(阿瑟·史密斯,《中國人的性格》)。”不知今天國人作何感想,不過,今天中國社會盛行的“酒風酒德”倒印證了這個問題。我們今天在酒桌上的“禮”是不是當年周公所制至今不得而知,但它肯定已沿襲多年,比如:在席上第一個具有舉杯的資格的必須是“檔次”最高的人(如果桌上兩人各有所“高”,還會引起不少麻煩,有一次用午餐,同桌上有一位老哥年高望重,另一位老弟是小有官職,兩人就為這個“舉杯資格”辭讓到大家都心焦),席間給別人敬酒的時候要“先飲為敬”,當別人對自己敬酒的時候一定要一仰而盡以示尊重。更有一些“補充細則”:碰了杯之后,如果不立刻喝光,酒杯是不能放在桌子上的,否則自己要認罰,也就是把剩下的酒倒在自己的腦袋上。據(jù)說,一個人酒桌上的“酒德”就是其德性的體現(xiàn),因此,酒桌上“失禮”表示做人“失德”、“缺德”。為了不予人缺德的口實,大家都需要舉杯之前三思而后舉。在多年前大學畢業(yè)的酒會上,學院分管學生工作的副院長來看我們,這位文質(zhì)彬彬的老先生對大家說完了一番熱情洋溢的話以后,舉起一個碩大的杯子,滿上,在眾目睽睽之下一仰而盡(我看到的是:雖然只是一仰,然而也仰得很久很累),喝完以后,他還高舉杯子至頭頂,翻轉(zhuǎn),對著后腦勺做了一個倒酒的動作,然后肯定地、認真地、大聲地對大家說:“喝光了,沒作假?！碑斎涣?此聲一落,廳里又響起了一片雷鳴般的掌聲。

雖然這種所謂酒德只是一種不成文規(guī)則,但在實際生活中的影響巨大,以致在某程度上影響領(lǐng)導干部的選拔與晉升,“酒精(久經(jīng))考驗”的領(lǐng)導干部一說就由此而來。由于公務私務的應酬都要通過酒量來表示誠意與敬意,所以,喝酒成了工作與交際的實際需要,酒量的大小成為干部素質(zhì)考核的一個隱性指標。當一個新人通過公務員考試進來了,他很快就會受到“酒德”考核,這一過程正如猴A剛被換進籠子的情形一樣。

真實的情況我們都知道,酒量與一個人的涵養(yǎng)并無關(guān)系,對一個人敬酒也不表示一定會帶有敬意,這些無端的想象都是人們長期以來如同“猴群模型”一樣建立并通過無形的心理暴力不斷強化的一種條件反射。我們回到剛才提到的那個問題:人類有語言能力,為什么不在即將要產(chǎn)生誤會之前及時溝通呢?一次筆者與幾位剛相識不久的朋友吃飯,其中有一位周先生在商界小有成就,飯桌上喝酒當然免不了敬、勸、罰、斗,因為我酒量實在不佳,只能出一些洋相,最后仍無法完成任務?？煲⑾臅r候,周先生語重心長地對我說:“兄弟,我有一言相告,你在酒桌上的表現(xiàn)真的不敢恭維,做人不能太死心眼兒,不喝點酒你在社會上是絕對混不開的。其實,跟你說一個掏心窩子的話,誰也不喜歡喝酒,尤其當領(lǐng)導的,誰家缺酒啊?可是,有些酒不是我們不喜歡喝就能夠不喝的,有些酒不是我們不想敬就可以不敬的……”我毫不懷疑這些都是朋友們的善意的角色期待,當然這一番話也使我對人際交往中溝通障礙的形成有了更深一層的認識。當?shù)赖聢鲇虻姆€(wěn)態(tài)形成以后,打破規(guī)則的機會成本與風險成本增大,在思想反復博弈之后,雄辯讓位于沉默,思維讓于習慣。人們的選擇猶如猴子A的轉(zhuǎn)型:究竟是聯(lián)合猴子B一起對抗猴群中的多數(shù)派勢力并探究強摘香蕉的真實后果有利,還是加入作為社會主流的群體多數(shù)派、利用社會已有的“現(xiàn)實合法性”向新成員施壓更有利呢?從機會成本與風險成本考慮,當然后者是成本收益比最優(yōu)的一種選擇。