許博淵

人們高呼弘揚傳統(tǒng)文化已經好幾年了,出發(fā)點似乎不盡相同。漸漸地,我的腦子里就形成一個疑問:傳統(tǒng)文化是干什么使的?是玩的還是用的?讀了劉夢溪先生6月17日發(fā)表在《中華讀書報》上的《馬一浮的文化典范意義》一文之后,這個疑問更加清晰了。

馬一浮這個名字,我以前在一些文章中見到過,知道他是一位大學問家,他的書卻沒有讀過。畢竟是隔行如隔山,有許多學問,如果與自己的飯碗沒有太多的關系,也就無暇顧及了。劉夢溪是何許人,我居然也不知道。從他的文章看,顯然是當代儒學界中的佼佼者。他在文章中說,馬一浮的學問很深,“當時在復性書院聽他課的人,沒有幾個人聽得懂”,連資質最好的幾位早期門生“也沒有真正地懂他”。而劉本人自然是懂了,否則不會有上述這篇文章。以此推測,劉夢溪先生的儒學造詣一定了得。作為一個門外的普通讀者,我對于儒學只是看見一個輪廓,對它的深奧理論不敢說三道四,只能以常人的眼光和思維說一點常人的理解。

劉先生說,學問家中極少數人能擔當得起“高人”的稱號,熊十力和梁漱溟都不是,而馬一浮“的的確確是高人”。據他說,熊先生在學理方面有點雜,而且還有“理障”;梁先生則“未免太過講究學問的實用性”。他還說,現(xiàn)代學者由于受西方實證主義和工具主義的影響,只講“證據”,不講“證悟”,不能“達之于道”,明確反對西方為謀求科學技術的進步而奉行的實證主義和工具主義,可見劉先生心目中真正的學問是悟道,是偏重于內心的,似乎與心學比較近。

但是,歷史告訴我們,中國自明代開始由盛轉衰,當時據統(tǒng)治地位的、專門研究心性的理學要負重要責任。所以,明末出現(xiàn)了一批清醒的學者,主張搞學問要有助于國家社會,提倡經世致用。他們嘲笑理學家們是一些“無事袖手談心性,臨危一死報君王”的廢物簍子。但在西方,自文藝復興以來,拋棄了專門談心性神學的經院哲學,轉而研究實用的學問,科學研究蔚然成風,才有了后來的崛起,對于我們來說,也才有了后來的鴉片戰(zhàn)爭和八國聯(lián)軍攻入北京。如果說這些都是過去的事情了,提它干什么,現(xiàn)在誰還會打上門來?不然。全球化時代的本質是全球合作加全球競爭。當今世界是一個列國紛爭的時代,一個群雄并起的時代,優(yōu)勝劣汰的挑戰(zhàn)比任何時候都現(xiàn)實。這是不可避免的,因為世界畢竟還沒有大同,每一個國家都是一個獨立的核算單位,本單位的強弱、貧富、盛衰關乎單位內每一個成員的福祉甚至身家性命。不要聽西方人譴責民族主義,其實任何一個國家都奉行民族主義,都在謀求本國、本民族的利益。美國人在形勢對自己有利的時候大力倡導自由貿易,當自由貿易對自己不利的時候就搞貿易保護主義,這不是民族主義又是什么呢?現(xiàn)在,國人都在期盼中華民族的崛起,為什么?不僅僅是光榮、解氣,其中有重大利益在。常在國門外走動的人都有深切的體會,崛起意味著在世界上占據有利的競爭位置,意味著國家的競爭力,意味著國力的增強,意味著我們這個核算單位的財富,也自然意味著中國人的幸福、體面和尊嚴。我們有什么理由不調動一切因素為民族崛起這個目標服務呢?“人無遠慮,必有近憂”。且不說國家的競爭力可能帶來的利益,如果不迅速壯大起來,連固有的利益都可能丟掉。新疆有分裂勢力,西藏有分裂勢力,臺灣也有分裂勢力。此外,東南亞的某些國家強占著我國南海一部分領土,而且還提出更多的要求。日本正拼命地企圖合法占有釣魚島。在所有這些勢力的背后,都有美國和歐洲大國的影子。印度有相當一部分人在和中國較勁,背后也是利益爭奪。如果沒有強大的國力,這些合法利益能保住嗎?我們有什么理由“袖手談心性”呢?

為我們這個核算單位的利益計,弘揚傳統(tǒng)文化應該為現(xiàn)代化服務,為民族振興服務。傳統(tǒng)文化應該是用的,不是玩的。服務有兩個方面。一個方面是改造我們的文化,為國家的現(xiàn)代化提供文化支撐。另一個是增強中華文化的國際影響力,也就是增強軟勢力。其背后也蘊藏著巨大的物質利益。

如何創(chuàng)造一種能為民族崛起提供精神支撐作用的新文化,是一個目前還模糊不清的問題。我們還沒有一個明晰的文化戰(zhàn)略,許多行為都是盲目的。這么多人在弘揚國學,卻少有人指出如何對待其中的糟粕。從國家的總體戰(zhàn)略目標出發(fā),應該是弘揚一切有利于現(xiàn)代化建設的優(yōu)秀古代文化,不管它屬于哪門哪派。季羨林先生晚年提出“大國學”的概念是一個好主意。但是,劉夢溪先生對此不屑一顧。他連“中國學”都反對,只偏愛“小國學”。他十分贊賞馬一浮的主張,認為國學應該指“六藝之學”,就是《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》。據他說六藝是“中華文化的最高典范”。劉先生看來是現(xiàn)代的董仲舒,在那里提倡“罷黜百家,獨尊儒術”。

退休以后,我讀了一些我國傳統(tǒng)文化方面的書籍,只是一個門外漢透過窗戶往里窺視,多少彌補一點自己知識的不足部分罷了。但外行有時候可能有外行的優(yōu)勢,就是“旁觀者清”。

我總的印象,儒學是強調教育和自我教育的,說“自天子以至庶人,一是以修身為本”,主張修身,誰要想服務于社會就必須首先修身,所謂“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”。儒學的很多理論和論說都是從這一點出發(fā)的,一直到后來與禪宗合流,專門在“心”上下功夫。這對于提高人的道德素養(yǎng)有一定好處,但不能單槍匹馬地解決當今社會的問題。現(xiàn)代人類學確信,人人腦子里都有一個天使一個魔鬼,一個人性一個動物性,而不是如孟子所說只有一個良知。光靠發(fā)掘“良知良能”和“明心見性”一類“狠斗私字一閃念”式的心理調節(jié),不可能除掉人的特別是當權者頭腦里的魔鬼或動物性,必須有一系列制度和法律作保障。沒有制度和法律作保障,是歷朝歷代官員腐敗的根源,許多貪官是偽道學,說一套,做一套,居然如魚得水。不以“修身為本”的帝王比比皆是,百姓奈何不了他們。西方人比較早地認識到了教育不是萬能的,所以他們提出了契約論。他們認為,國家是全體公民的,不是一家的私產,人民讓渡一部分權力給國家的當政者,好比董事們將管理權交給總經理。但當政者不能為所欲為,必須接受人民的監(jiān)督,你損害了人民的利益,人民可以罷免你,另找別人,就好比董事會決定另找總經理一樣。同時,他們也沒有放棄思想教育和道德熏陶,基督教仍然受到尊重,提倡“愛人如己”之類,所以他們比較注意尊重他人的利益和尊嚴,慈善事業(yè)也比較發(fā)達。教育和制度兩相配合,他們的社會就比較有秩序,人也比較守規(guī)矩,作奸犯科的事情也常有,但不那么普遍,出現(xiàn)了也能比較快地發(fā)現(xiàn)和處理,沒有成為一種生活方式。在這一點上,西方比儒家高明。

還有平等意識,儒學在這方面比較落后。儒學不提倡人人平等,而是強調等級差別,強調承認差別,尊重差別,“禮”就起著規(guī)范各等級行為的作用。儒學的“仁”也不是泛愛,不是兼愛,而是“愛有差等”的,首先是愛自己的親人,所謂“親親”。飽讀詩書的施蟄存先生晚年發(fā)表文章,說終于明白儒學的核心是仁和義,“仁”是要求統(tǒng)治者善待百姓,“義”是要求百姓聽君主的話,如此實現(xiàn)社會和諧穩(wěn)定。他是這樣說的:“孔子也創(chuàng)立了一個主義,叫做中庸主義。中庸主義有兩塊王牌:一曰仁,二曰義。仁是對統(tǒng)治階級說的。他勸告統(tǒng)治階級多施仁政,不要使人民控訴‘苛政猛于虎。人民只要有一口苦飯吃,有工作做,養(yǎng)生送死,沒有多大困難,他們自然就不會怨氣沖天,起來鬧暴亂了。義是對被壓迫、被剝削的人民用的。他勸喻人民在能夠維持最低限度的生活條件下,要克己復禮,正名定分,即使有些憤怒不平要發(fā)泄,也可以發(fā)泄一下,不過要‘發(fā)而皆中節(jié)。這就是說,人民的怨恨不能升級而成為暴亂,成為革命、造反。所以漢儒解釋說:‘仁者,人也。義者,宜也。人,就是人道主義;宜,就是安分守己,不為過甚。越過了這一個宜的限度,就是犯上作亂,大不宜了。”我相信這位老先生的分析。這樣的學說是否適應現(xiàn)代社會呢?恐怕不行。老板再好,總不如自己做老板吧?現(xiàn)在人們熱烈贊美民本主義這個傳統(tǒng)文化。民本主義比不顧百姓死活當然要好得多,可是無法與民主主義相比?，F(xiàn)代社會需要現(xiàn)代文化。所謂現(xiàn)代文化,人人平等應該是一個重要內容。沒有平等,就談不上自由思想,也談不上民主。我常常想,“文革”的災難,現(xiàn)在看來太荒唐,可當年幾乎是人人認真的,而且是異乎尋常地認真。不能全部歸罪于“四人幫”,也不能全部歸罪于毛澤東,千千萬萬近乎狂熱的人民就沒有一點責任?傳統(tǒng)文化就沒有一點責任?倘若人人平等的觀念深入人心,人人都能獨立思考,有獨立表達的機制,事情會發(fā)展到如此狂暴的地步嗎?還有當今的腐敗,如果人人都有平等意識,對于各級領導不是像寵物貓一樣馴服溫順,腐敗分子有這么大膽量嗎?“一把手”能實行“一言堂”嗎?用錢能“一支筆”嗎?某些領導連放個屁都是香的,都是“重要講話”,不在一個等級上,哪里敢提出不同意見?我國傳統(tǒng)社會的氣氛的確非常適合于專制和獨裁。我們常?？吹?一個鄉(xiāng)政府的科級干部,甚至一個村委會主任,在群眾面前就像皇帝一樣氣派,一副君臨天下的氣概。周圍的人也像眾星捧月一樣圍著他們轉,脅肩諂笑,吹喇叭抬轎子,鞍前馬后,唯恐落后。一旦他們出事了,或者退居二線了,或者退休了,人們的臉立刻就變了,非常之快,他們又急急忙忙地去捧新星了。有時候,一個領導干部如果太沒有架子,不說官話,下級就會不尊重他,官場油子會一撇嘴說:“這人根本就沒有那個素質?！痹谒麄兛磥?“官者,治人者也”,當官就要有個當官的樣兒。最近在報紙上讀到作家王躍文的文章,說當領導光臨的時候,別人都站起來,他沒有,最后也遲遲疑疑地站了起來,覺得特別尷尬。他為此付出了代價,被“分流”了。我本人也有過這樣的經歷。這樣的人不能做官,因為不合時宜,不遵守傳統(tǒng)文化?！肚Y》明明說了,當長者、官員和家里死了人的人在前面走過,必須站起來,等這三類人中的任何一類人走過之后才能坐下,反之,若從他們面前走過,必須低著頭急步走過,以示尊重。對其他兩類人是應該的,為什么對當官的也要這樣呢?老實說,我就做不到,誰是他娘懷孕二十四個月生的?但儒家在維護等級制和等級觀念方面就是這么規(guī)定的,而且規(guī)定得何等細啊!

在這方面,儒學不如佛教。佛教主張眾生平等。佛祖沒有正面對抗印度社會的種姓制度,卻明確提出“百川入海,同一咸味;四姓出家,同為釋氏”。佛教認為“大地眾生都有如來智慧德相”,“一切眾生都有佛性,有佛性者,皆可成佛”?！督饎偨洝防镎f“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”,所謂“無我相”就是人我平等,所謂“無人相”就是一切“有情”即動物一律平等,所謂“無眾生相”就是人與自然萬物一律平等。這種徹底的平等觀不僅優(yōu)于儒學,放到世界舞臺上也是超前的,它可以直接引導出環(huán)境保護和生物多樣性保護。有趣得很,在這方面,不懂佛學的美國人卻在實踐了,可見佛家這個理論的超前性。他們的奧巴馬總統(tǒng)當著電視鏡頭拍死了一只蚊子,就有人提出批評,并建議總統(tǒng)用一種捕蚊器,將蚊子捉住,然后放到屋外去。大國學把佛學包括進國學有什么不好啊?當然,佛學里的唯心主義和神秘主義的東西應該拋棄,它們不過是一種包裝,重要的是內容。

除了佛家,在這方面墨家也比儒家進步。墨家主張“交相利,兼相愛”。這是一種很好的社會設計,大有利于和諧社會的建設。墨家理論還可以作為一種理想價值推向國際。墨子說:“大夫愛其家不愛異家,故亂異家以利其家,諸侯愛其國不愛異國,故攻異國以利其國。天下之亂,具此而已矣。”我們可以說,當今世界“之亂,具此而已矣”。墨子提倡國家不分大小,一律平等,主張國際合作,爭取雙贏和多贏。這么好的思想,為什么要拋棄,將它排除在國學之外呢?

此外,漢民族之外的其他民族也一定有一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,如果有益于現(xiàn)代化,我們有什么理由將其排斥在外?

當然,對待佛學也好,墨學也好,應該和對待儒學以及一切其他傳統(tǒng)文化一樣,要加以篩選,有用的留下,無用的放在一邊,有害的揚棄。這樣地弘揚傳統(tǒng)文化,才能達到服務于現(xiàn)代化建設的目的,才有利于關乎中華民族子子孫孫福祉的振興大業(yè)。

我這樣主張,不是反對少數專家關起門來鉆故紙堆研究學問。老祖宗的東西不能一把火燒掉,總要有人研究,研究得好,研究得深,也是有意義的,也受人尊重,如馬一浮。在一個多元化的自由社會里,也應該允許公民有自己的愛好,比如劉夢溪先生酷愛六藝,這是很雅的一件事情,沒有什么不好。問題是不能將自己的愛好全民化。比如你喜歡吃紅燒肉,這是你的自由,你不能要求全國人民的飯桌上天天只有一碗紅燒肉。劉夢溪先生恰恰在將個人愛好推廣給全社會。他說幾年前就發(fā)表文章主張在小學設國學一科,內容以《論語》和《孟子》的選注為主,“搭建通向六藝即六經的橋梁”。這種主張如果得以實行,恐怕不是中華民族之福。

中華民族需要一種新的文化,這種文化應該是打破國界的,是吸收了古今中外一切先進的、有用的文化元素的雜交型文化。這是指制度和價值觀層面上的文化,屬于上層建筑,它應該有利于器物層面上的文化,即生產力的大發(fā)展,快發(fā)展。因為,生產力的發(fā)展不僅與每一個人的利益密切相關,也與中華文化是否能夠真正得到弘揚密切相關。這里有兩層意思。在推動生產力發(fā)展這一方面,兼收并蓄的雜交文化往往表現(xiàn)出更加強大的活力,而近親繁殖的文化,也就是新儒家們所愛不釋手的純而又純的傳統(tǒng)文化如“六經”之類,則往往缺乏生命力,最后只能導致民族的式微,明代以來的歷史已經證明了這一點。從“六經”這根苗上生發(fā)出來的龐大無比的理論體系,兩千多年來其著作堆山塞海,汗牛充棟,并沒有擋住中華民族淪為半封建半殖民地的悲慘境地。由于民族的羸弱,自1840年以來,我們的祖宗不知道有多少人吃盡了苦頭甚至喪失了寶貴的生命。他們會贊成現(xiàn)代儒家們的主張嗎?所以,我明確反對獨尊儒術的小國學,而擁護大國學的主張。我不但擁護大國學,還贊成開放式文化建設,廣泛吸收全人類所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文化,不管它是中國的還是外國的,是傳統(tǒng)的還是現(xiàn)代的?？傊?不要分什么國學和非國學。第二層意思是如何才能真正弘揚傳統(tǒng)文化。我的看法是,強勢文化的背后,無不有強勢經濟作后盾。只有生產力發(fā)展了,國家強大了,其文化才有吸引力,才能在世界范圍內弘揚開來。太平洋里的瑙魯,非洲的斯威士蘭,有多少人知道他們的文化?知道他們的領導人說了些什么?三十年前,世界上有多少人關注中國文化?現(xiàn)在又有多少人在學習漢語?以中國文化符號孔子命名的孔子學院在全世界遍地開花,這在三十年前誰敢想象?所以,即使從弘揚國學角度考慮,也不能譴責文化的“工具主義”和功利主義。

國學熱是對改革開放以后西方文化集中涌入的一種反彈,其情形與二十世紀初一樣。一些人懷著愛國主義情懷,產生了危機感,發(fā)誓要保護和弘揚中華民族祖宗創(chuàng)造的文化。這種感情是崇高的,值得尊敬。問題是,其中似乎也有一些人失去了之所以弘揚傳統(tǒng)文化的最根本的目標,抱著玩的心態(tài)對待傳統(tǒng)文化,好像古董家對待一級國寶一樣,反復把玩。玩本身可能也是我們的一種傳統(tǒng)文化。這種文化在宋代達到了極致。宋代皇帝們偃武修文,對外屈辱求和,關起門來過日子。有宋一代,三百一十九年,倒有二百六十多年向北方的少數民族政權納貢稱臣。和平和穩(wěn)定的小環(huán)境一方面促進了經濟和文化的發(fā)展繁榮,另一方面也養(yǎng)成了舉國上下玩的習慣。宋徽宗本人就是一個大玩家,他書法好,畫也好,做了俘虜,被金人押送到東北的途中還惦記著他的蛐蛐。南渡以后還是玩,都城臨安青樓曲欄林立。風氣所及,儒學也被玩了,而且越玩越精致,理學恐怕就是這么產生的。理學的勃興與國家疆土的日益縮小形成了鮮明的對照。中國的積弱在這時候就種下了種子。到了明代,明顯地走了與西方不同的發(fā)展方向,差距也就逐漸拉大了。歷史也是國學?，F(xiàn)在的國學家們不可忘記這段歷史。

我深知,一個一輩子關注國際風云的人,和一個專門研究儒家文化的人一定會有不同的視角和視野,也有不同的敏感點和愛好,因此會有不同的觀念和意見。我的意見很可能有點刺耳,而且有班門弄斧之嫌。但我堅信,身處打開國門之后的中國,面對全球化深入發(fā)展的世界,中國人應該培養(yǎng)自己的全球視野,將中國放到世界的大背景下考察,將中國當作世界的一部分來考察,并以此來檢驗自己的學術觀點和主張是否有益,起碼要抬起頭來看看外面的世界,絕不能死守在自家小小的四合院里,沉湎于一家一門的學術,潛心地求得“證悟”。