崔 萍

摘要大眾傳媒是意識形態(tài)交鋒，沖突的場所?；魻柾ㄟ^葛蘭西霸權理論時大眾媒介的意識彤態(tài)功能進行了考察，一方面認識到媒體中暗藏的意識形態(tài)壓制力量，從而將媒介置于懷疑和批判的框架；另一方面也看到媒體中包含著顛覆霸權的力量，可以成為反對霸權的工具。

關鍵詞文化研究葛蘭西轉向大眾媒介意識形態(tài)

中圖分類號G206文獻標識碼A

斯圖亞特，霍爾曾在《文化研究：兩種范式》一文中將“葛蘭西轉向”前的文化研究劃分為兩大范式，即文化主義和結構主義。文化主義范式以理查德·霍加特、雷蒙·威廉斯、E，P，湯普森等人為代表，他們以社會學、人類學、社會理論為基礎把文化定義為一種產(chǎn)生于人們?nèi)粘Ｉ罱?jīng)驗基礎上的特殊的、整體的生活方式，“文化是對一種特殊生活方式的描述，這種描述不僅表現(xiàn)藝術和學問中的某些意義和價值，而且也表現(xiàn)制度和日常行為中的某些意義和價值?！薄８鶕?jù)這種定義。文化研究的目的是將文本分析和對它們的社會制度和結構的分析結合起來，并進而發(fā)現(xiàn)整體生活方式中各種因素之間的關系，以及作為這些關系復合體的組織的本質(zhì)。因此，“它研究特殊意義和價值，目的不在于對它們進行比較以確立一種標準，而是通過研究它們的變化方式，去發(fā)現(xiàn)從總體上更好地理解社會和文化一般發(fā)展的某些‘規(guī)律和‘趨向?！币岳酌?，威廉斯為代表的文化主義范式將文化視為一種特殊的生活方式，奠定了文化研究的理論基礎，也奠定了大眾文化研究平民化和非精英化的基礎。

60年代初，文化主義范式的另一重要代表E，P，湯普森對威廉斯的文化定義提出質(zhì)疑，認為文化產(chǎn)生于不同利益集團和社會力量問的斗爭。到60年代中后期，一種與湯普森持有相似文化觀念的理論思潮涌入英國本土。極大地沖擊了伯明翰學派早期的文化研究范式。這就是阿爾都塞的結構主義。隨著結構主義的涌入，文化研究出現(xiàn)了結構主義范式，形成了兩大范式并存的局面。結構主義范式在理論和方法上主要吸收了阿爾都塞的意識形態(tài)理論，以及語言學和符號學理論。它強調(diào)文化不是某一社會集團的客觀經(jīng)驗，而是一個生產(chǎn)意義和經(jīng)驗的領域，認為：人的意識和經(jīng)驗都是由文化和意識形態(tài)建構的，人并不是文化的創(chuàng)造者，相反，只是文化和意識形態(tài)的產(chǎn)品，因此文化的結構和意識形態(tài)特征是人的實踐的最終條件或決定因素?；魻柗治龅剑骸霸凇幕髁x中，經(jīng)驗——‘活生生的領域——是基礎，意識和條件在其中相互交叉；而結構主義卻強調(diào)‘經(jīng)驗不能被定義為任何東西的基礎，因為人們只能在文化范疇、分類和框架之中并通過它們?nèi)ァ?，去體驗自身的生存條件。然而，這些范疇并不源自或存在于經(jīng)驗之中，而經(jīng)驗倒是它們的‘結果?！?/p>

結構主義理論的引入對文化研究的文化主義范式形成了有力的沖擊。按照霍爾的觀點，結構主義的巨大活力在于對“決定性條件”的強調(diào)，在于“整體”這一概念，以及它對“經(jīng)驗”的解中心化，對“意識形態(tài)”這一概念的原創(chuàng)性闡釋。但它過分強調(diào)“結構的整體”，犧牲了過程和具體經(jīng)驗的復雜性，犧牲了人的主觀能動性，因而走向了“結構決定論”。無論‘文化主義還是‘結構主義都不足以將文化研究構造成一個有明確概念和充分理論根據(jù)的領域。

解決文化研究“范式危機”的是葛蘭西的文化霸權理論。葛蘭西認為，馬克思主義的“上層建筑”概念應包括兩個方面：“一個可稱作‘市民社會，即通常所稱作‘私人的組織的總和，另一個是‘政治社會和‘國家。這兩個階層一方面相當予統(tǒng)治集團通過社會行使的‘霸權職能，另一方面相當于通過國家和‘司法政府所行使的‘直接統(tǒng)治或管轄職能?！币簿褪钦f，在“政治社會”或“國家”中，統(tǒng)治集團主要通過軍隊、警察、法庭、監(jiān)獄等暴力機關對被統(tǒng)治集團進行直接的、強制的統(tǒng)治，而“市民社會”作為一切“私人組織的總和”，是指統(tǒng)治集團在意識形態(tài)領域內(nèi)對被統(tǒng)治集團進行宣傳、教化和滲透的組織和機構。諸如政黨、工會、學校、教會、新聞機構等。所謂(文化)霸權，就是指文化領域或意識形態(tài)的領導權：“一個社會集團的霸權地位主要表現(xiàn)在以下兩個方面，即‘統(tǒng)治和‘智識與道德的領導權……一個社會集團能夠也必須在贏得政權前開始行使‘領導權(這是它贏得政權的首要條件之一)：當它行使政權的時候就最終成了統(tǒng)治者，但它即使是牢牢的掌握了政權，也必須繼續(xù)以往的‘領導。”葛蘭西進一步指出，上述兩種職能包括兩個層次：“1、對于主要統(tǒng)治集團強加于社會生活的總方向，人民大眾所給予的‘自發(fā)首肯；這種首肯是由統(tǒng)治階級因其在生產(chǎn)界的地位和職能而享有的威望(以及由此帶來的信任)‘歷史地所引發(fā)的。2、‘合法地對那些既不積極也不消極‘首肯的集團加以強制的國家強權機構。該機構是為自發(fā)的首肯不復存在，整個社會陷入管轄和統(tǒng)治危機的關頭所建立的?！?。在葛蘭西看來，文化霸權不是一種簡單的、赤裸裸的壓迫和支配的關系，并非通常理解的支配階級和從屬階級壓迫反抗的單一關系，文化霸權是一個不斷變動的斗爭過程，是支配者與反支配者之間力量的較量。在這場文化能力的角斗中，既有主導階級的支配、統(tǒng)治和從屬階級反支配、反統(tǒng)治，同時還存在不同階級為了換取其他階級、階層的支持與信任而做出的妥協(xié)與讓步。作為一種調(diào)停對立階級文化因素的結果，資產(chǎn)階級文化實際上成為了一種從不同階級月的取來的不同文化和意識形態(tài)的聯(lián)合。資產(chǎn)階級意識形態(tài)和文化只能存在于這樣一種能夠包容某些對立階級價值的妥協(xié)的形式中。由于霸權是占支配地位的集團與居于從屬地位的集團問談判的結果，所以它是一個抵抗和融合的過程，體現(xiàn)出一種“動態(tài)的平衡”。

70年代后，英國文化學者霍爾對大眾文化和大眾傳媒的關注最多。在《解構“大眾”筆記》一文中，他對大眾文化做了三個層次的分析：第一，以最常用的含義來說，事物被稱為“大眾的”，是因為成群的人聽它們，買它們，讀它們，消費它們，而且似乎也盡情享受它們，此為該概念的市場或商業(yè)定義。第二，大眾文化指“大眾”在做或曾做過的一切事情。它接近大眾概念的“人類學定義”：“大眾”的文化、社會習慣、風俗和民風，總而言之，所有那些標志他們“特殊生活方式”的東西。第j，用關系、影響、抗衡等延綿不斷的張力來界定“大眾文化”，集中探討大眾文化與統(tǒng)治文化之間的關系。這是霍爾本人最看好的定義。第i種含義中，霍爾從階級的角度闡釋統(tǒng)治階級意識形態(tài)文化控制和被統(tǒng)治階級反抗此文化控制的斗爭和妥協(xié)。正是葛蘭西文化霸權理論的文化認知。

霍爾將葛蘭西的文化霸權理論廣泛地用于媒介分析和媒介批判。按照葛蘭西的文化霸權理論，傳媒是葛蘭西所定義的“市民社會”的一個有機組成部分，是意識形態(tài)交鋒、沖突的場所。媒介是不斷炮制強大的、具有霸權地位的意識，但同時也容許較為弱勢的多種多樣的意識出現(xiàn)。在大眾傳媒時代，這種霸權更加明顯，大眾傳媒一方面維護領導集團的利益，為其歌功頌德，灌輸他們的政策思想，另一方面，為了

維持社會的穩(wěn)定，維持自身所賴以生存的觀眾群。又使其他屬于各個集團的、個體的觀念充斥進來，社會中沖突與共識、統(tǒng)治與抗爭在文化霸權之下進行最根本的運作。

對媒介的意識形態(tài)的研究，霍爾所著力探討的問題是。醇力‘國家的大眾傳媒是如何生產(chǎn)出“普遍贊同”或“一致的輿論”的。在《編碼·解碼》一文中，霍爾指m，任何信息在進入大眾傳播領域時都必須先進行編碼。首先，信息必須以某種符號的形式在傳播領域中流通；其次，要通過加上對材料進行取舍，因此必然帶有傾向性。事實上，它是一種有選擇、有目的加工，它所反映的是新聞媒體所代表和希望促進的輿論。霍爾指出，在資本主義社會里，“一致的輿論”至少是由媒介或部分由媒介生產(chǎn)出來的。

他同時認為這種生產(chǎn)過程是異常復雜的，因為資本主義國家的傳媒一般是獨立于公開的壓制和限制的，也不會赤裸裸地去鼓吹占據(jù)支配地位的意識形態(tài)霸權。他用“偽裝、分裂和重新組合”來描述媒體的意識形態(tài)化過程。偽裝，是將社會和經(jīng)濟體系的真實特性隱匿起來的過程。分裂是指社會的整體性分裂為孤立的無聯(lián)系的部分，這些部分再接著以假想或誤導的方式重新組合。傳媒通過其過濾作用把人們的視線集中到某些事件上而使人們忽略另一些事物，霍爾稱之為選擇性結構。也就是說，媒介通過表意過程建構現(xiàn)實，制定“形勢的定義”，給受眾提供一個世界的圖景。

按照葛蘭西的霸權理論，某一階級獲得統(tǒng)治權，只是一個時期的權力均衡，而不是永久性的穩(wěn)定結構。它必須與被統(tǒng)治階級協(xié)調(diào)，在社會和政治的各個領域鞏固自己的統(tǒng)治。反映在文化政策上，就是利用各種手段尋求社會各階層的贊同。而大眾媒體正是使他們的權力得以長期穩(wěn)固地保持并通過不斷普及、潛移默化來建立他們的主流意識形態(tài)、價值、規(guī)范的工具。媒介所呈現(xiàn)出來的是獨立和開放的形象，但前提是遵從占支配地位的文化規(guī)則。某些看似具有個性特征的不同聲音，實際上不過是在某種意識形態(tài)的框架內(nèi)部形成的，它本身已受了這種意識形態(tài)體系的影響。它對主流意識形態(tài)和文化規(guī)則的體現(xiàn)和服從并不是公開的，它保持高度的敏感，既獨立又暗合，尋求在普遍的范嗣內(nèi)或一致輿論的框架內(nèi)合法地生存，并適應一致的輿論，傳媒因此成了生產(chǎn)“普遍贊同”的一個組成部分，這使得媒介總是代表著國家中優(yōu)勢的社會利益。

同時，霍爾用結構和能動的關系來說明傳播的過程，他指出文化傳播不是一個從傳播者到接受者的直線行為，意識形態(tài)的被傳送不等于被接受。傳播有一個相當復雜的結構，在其中編碼與解碼是彼此分開的，相互之間沒有必然的聯(lián)系。在實際的傳播過程中，編碼者與解碼者各有一個“意義結構”。它們之間沒有直接的同一性?！霸趥鞑ミ^程中出現(xiàn)的‘扭曲和‘誤解。恰恰是因為傳播交流的雙方缺乏對等性而產(chǎn)生?！薄罢魏鸵庾R形態(tài)的差異造成意義的斷裂，而編碼者和解碼者各自的“知識架構”，所處的“生產(chǎn)關系”與“技術基礎結構”組成的社會背景結構則造成了符碼的不對稱。相同的符號在不同的情境下，其內(nèi)涵和外延都是不同的，意義的再生產(chǎn)過程也具有多義性，因此，解碼是“相對自治”的。受眾的接收過程是相對獨立的，媒體的影響往往是難以估計的，它無法支配解碼的結果。

在《編碼·解碼》一文中，霍爾提出了假想的三種解碼立場來描述話語被解碼的過程，

第一種立場是主導——霸權立場。觀眾直接從電視新聞中獲取所內(nèi)涵的意義，并根據(jù)編碼者用來將信息進行編碼的參照符碼來解碼信息，受眾采取與傳播者的“專業(yè)編碼”完全相同的詮釋架構。這一種解碼立場是從葛蘭西“霸權理論”生發(fā)而來的。這表明受眾運作于占支配地位的符碼之中，進而運作于主導意識形態(tài)之中。第二種立場是協(xié)商立場。持這種解碼立場的受眾可能大致采用已編制好的意義，但叉會將訊息與某些具體的或當下的情境相結合。由于這些情境反映了他(她)的立場與興趣，因此受眾可能修正優(yōu)勢意義，透露出一種協(xié)商、談判的特征。協(xié)商式解讀中同時包含著相容因素與對抗因素：它既對主導一霸權的編碼所“給”的意義保持相當程度的認同，同時又在一個更有限的、情境性的層次上，保留自己的權力以使訊息中內(nèi)涵的意義適合于“局部條件”——自身的特定情況，適合于他(她)本身所屬團體的地位。觀眾與主導意識形態(tài)之間始終處于一種充滿矛盾的交涉過程。第三種立場是對抗立場。解碼者很可能完全了解訊息是在什么情況下被編碼的，也理解話語賦予的字面意義和內(nèi)涵意義的曲折變化，但卻對此置之于不顧，自行找來另一個詮釋架構，因此使得解碼的結果與編碼者所欲傳達的意義完全背道而馳。對抗式解讀導致的是編碼者的傳播意圖被顛覆。

霍爾對大眾傳媒意識形態(tài)功能的分析打破了法蘭克福學派的悲觀論調(diào)，主導意識形態(tài)雖然限制著信息及其意義的生產(chǎn)，卻不能杜絕反對的聲音。為了爭取讀者和觀眾，與主導意識形態(tài)相對立的文化和價值也將繼續(xù)存在：最重要的是，他指出，人們并非被動地受媒體操縱，解碼的過程就是意義的再生產(chǎn)過程，從而將觀眾的反饋作為傳播中重要一環(huán)?；魻栒J為。觀眾既不會完全受文本控制，也不可能完全脫離其控制，更多的是協(xié)調(diào)。因為觀眾要受到自身文化與政治、經(jīng)濟結構和文本所要求的閱讀方式的對等程度的限定。因此，不同的人對于同一文本的解讀方式也不同，他們不會喪失其批判和否定的能力，也不會成為法蘭克福學派所謂的“單面人”。而且，受眾是具有獨特經(jīng)驗的個體，具有自己的解碼能力。他們不會完全受宣傳媒介意識形態(tài)的迷惑，能夠?qū)⑿麄鞯男畔⒔庾x為特定意識形態(tài)的表達，大眾的這種再生產(chǎn)能力具有顛覆性。霍爾通過葛蘭霸權理論對大眾媒介的意識形態(tài)功能進行了客觀嚴肅的考察，一方面認識到媒體中暗藏的意識形態(tài)壓制力量，從而將媒介置于懷疑和批判的框架；另一方面也看到媒體中包含著顛覆霸權的力量?？梢猿蔀榉磳Π詸嗟墓ぞ?。媒介在意識形態(tài)化過程中的功能和扮演的角色為信息傳送的多樣化，文化的多元化提供了可能，但可能如何變成現(xiàn)實卻仍然是一個懸而未決的問題。不過，霍爾的理論至少為我們提出了一種思考的維度。