王春成

英美法理學(xué)強(qiáng)調(diào)理性的法則（the rules of reason），卻大大忽略了規(guī)則的理由（the reason of rules）。我們參與的社會(huì)經(jīng)濟(jì)—法律—政治博弈，只有根據(jù)其規(guī)則才能做出經(jīng)驗(yàn)描述。但是我們中間大部分參與博弈的人，并不理解或評(píng)價(jià)這些規(guī)則，例如它們是如何產(chǎn)生的，它們是如何實(shí)行的，它們又是如何被改變的，特別是如何對(duì)它們做出規(guī)范性的評(píng)價(jià)。

——詹姆斯·布坎南

通常來(lái)講，憲政作為一種法秩序，充斥著對(duì)人性本善的質(zhì)疑和對(duì)人性本惡的警覺(jué)，從這個(gè)意義上來(lái)講是同信仰不甚相容的，因?yàn)樾叛鰪母旧贤凭苜|(zhì)疑。但是憲政不僅外化為制度約束，其內(nèi)在的根本更深植于公民社會(huì)對(duì)規(guī)范的正當(dāng)化機(jī)制的普遍認(rèn)同中。我們可以有相對(duì)完備的理論來(lái)論證民主制度產(chǎn)生于利益博弈，把法秩序的合法性寄托于抽象的人的理性，盡管這種看法經(jīng)過(guò)社會(huì)契約論的精彩論證和法律實(shí)證主義的理論改造，但是卻永遠(yuǎn)無(wú)法解釋?zhuān)幪幊涑庵硇匀死娌┺牡拇税妒澜?，為何難以在任何地方都演進(jìn)出現(xiàn)代意義上的憲政，禮俗社會(huì)的中國(guó)就是一例。任何一個(gè)民族在文化習(xí)俗方面都是具備其特有的精神氣質(zhì)的，充分重視一個(gè)民族的精神氣質(zhì)和民族性格，以及在此背景之下形成的信仰體系在制度選擇和變遷中的作用，并不意味著陷入了絕對(duì)的制度設(shè)計(jì)論的窠臼。在社會(huì)的人文架構(gòu)和道德底線被科學(xué)自覺(jué)或不自覺(jué)地解構(gòu)，信仰不斷地被知識(shí)推卻和異化的今天，反思法與義，深刻思辨族群心理世界中可以凝聚憲政精神的信仰體系，特別是重新建構(gòu)對(duì)規(guī)則的普遍信仰與認(rèn)同，將是一個(gè)民族實(shí)現(xiàn)其民主理想和憲政追求的根本。唯其如此，才可以讓人們崇尚理性但不唯理性，同時(shí)又擁有追求普遍正義的情感與精神指向，在信仰體系之上架構(gòu)起憲政的制度體系并保證其良好運(yùn)行。

憲政——在法與義之間

憲政的核心價(jià)值是法秩序的合法性基礎(chǔ)（即正當(dāng)性和正統(tǒng)性），古典自然法曾將其寄托于“君權(quán)神授”。后經(jīng)社會(huì)契約論的傳承，憲政的正當(dāng)性?xún)?nèi)核逐漸從神本位過(guò)渡到抽象的人的理性，再經(jīng)法律實(shí)證主義的理論改造，最終從法秩序之外的神性指向完全下降到“人的尊嚴(yán)”。近代憲政無(wú)不將“承認(rèn)自身?yè)碛衅涔逃械淖饑?yán)，并因此有權(quán)獲得實(shí)現(xiàn)其生命潛能的機(jī)會(huì)”作為最上位價(jià)值。憲政史的事實(shí)表明，無(wú)論如何變遷，這里仍然有一個(gè)超驗(yàn)維度，那就是人因何認(rèn)定尊嚴(yán)與實(shí)現(xiàn)生命潛能為價(jià)值，何謂憲政語(yǔ)境中的“尊嚴(yán)”，又何謂“實(shí)現(xiàn)”自我？這便引申出信仰。從社會(huì)的構(gòu)成與運(yùn)行來(lái)講，我們?cè)谖镔|(zhì)基礎(chǔ)層面所進(jìn)行的一切利益博弈都將遵循一定的博弈規(guī)則，這個(gè)規(guī)則本身及其形成過(guò)程即為政治，政治的運(yùn)作及相關(guān)主體戰(zhàn)略空間的形成都依循于社會(huì)構(gòu)成的基本原理，這一原理就是憲法。在憲法以及以其為核心構(gòu)建的法政體系——憲政之上的，即為公民社會(huì)的普遍信仰和道德追求。

人們對(duì)于一種信仰的普遍認(rèn)同及皈依，緣于這種信仰與其內(nèi)心世界中的終極關(guān)懷能夠契合。按照汪丁丁教授的歸納，信仰——當(dāng)然是非意識(shí)形態(tài)化的信仰——包含雙重含義：首先是完全不訴諸于邏輯和理性而僅憑情感的托付而產(chǎn)生的“虔信”，信仰賦予人們超越此岸世界的力量，所謂“使命感”，所謂“道德力量”。其次是通過(guò)理性或經(jīng)驗(yàn)論證所獲得的“確信”（汪丁?。骸吨R(shí)，為信仰留余地》，載《讀書(shū)》二○○○年二、三期）。即便知識(shí)推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，但知識(shí)無(wú)法詮釋世界的全部，更無(wú)法為人們提供“意義”，因此人們擁有信仰，擁有審美。脫離了信仰支撐的形式民主就如同失去了終極關(guān)懷的科學(xué)主義一樣，難免失之偏頗。面對(duì)良知的信仰和面對(duì)規(guī)則的理性是同樣重要的，因?yàn)槿魏畏ㄖ企w系都來(lái)源于人們內(nèi)心幽暗意識(shí)中對(duì)于人性惡的警覺(jué)，對(duì)善的信仰，從而將這種感情沖突付諸過(guò)程理性和實(shí)證科學(xué)來(lái)進(jìn)行規(guī)則的建構(gòu)。

信仰重筑與擁抱憲政

如上所述，實(shí)際上任何人心中所確信的信仰都有“虔信”和“確信”兩重內(nèi)涵，實(shí)際上這是應(yīng)然和實(shí)然兩個(gè)維度。信仰有理性的成分，但不內(nèi)生于理性。康德在二百多年前就曾說(shuō)過(guò)：“要推拒知識(shí)，以便為信仰留余地?！保档拢骸都兇饫硇耘小返诙嫘蜓裕┬叛龅摹膀拧币痪S是屬于超驗(yàn)的，從未訴諸于邏輯和理性。或者說(shuō)“虔信”和“美”實(shí)際上是一回事，人們從未對(duì)美進(jìn)行過(guò)純粹理性的審慎推理，但一切有關(guān)美的概念在“昨天”就已經(jīng)存在于情感之中。經(jīng)驗(yàn)理性也并非完全與信仰脫離，因?yàn)閺男叛龅摹按_信”這一維來(lái)講，對(duì)于信仰所指向的價(jià)值的真確性，人們會(huì)自覺(jué)地建立以經(jīng)驗(yàn)理性為基礎(chǔ)的確信體系，這就是“在知識(shí)的極限處獲得信仰”（汪丁?。骸吨R(shí)與信仰》，收錄于《記住未來(lái)》，二○○一）。但這里需要明確，信仰的“確信”可以通過(guò)理性和經(jīng)驗(yàn)來(lái)進(jìn)行，但是“確信”不等于檢驗(yàn)，而是指一種強(qiáng)化。理性無(wú)法檢驗(yàn)信仰，相反理性需要決斷和直覺(jué)的引導(dǎo)，深受信仰的影響。在實(shí)然維度上，對(duì)信仰的確信過(guò)程是在虔信的指引下進(jìn)行的間接或直接實(shí)踐，它依賴(lài)于人的理性但卻以超驗(yàn)意識(shí)為規(guī)范性的理路起點(diǎn)。在應(yīng)然維度上，信仰可以是個(gè)人的信仰，但如果它在人類(lèi)社會(huì)中取得了一定范圍的共識(shí)，成為維持人際秩序的價(jià)值觀共識(shí)，或不同價(jià)值觀的共同部分進(jìn)行整合并強(qiáng)化，就形成康德所言的實(shí)踐理性，即道德?！@多少已經(jīng)具備了康德“道德先驗(yàn)論”和純粹理性與實(shí)踐理性“兩分法”的味道。由此可知，信仰是道德的基礎(chǔ)，信仰缺失必然造成道德潰散，進(jìn)而行動(dòng)的價(jià)值指向?qū)⑼耆笔Щ虮划惢?/p>

這是一個(gè)浮躁的年代，是一個(gè)浮躁的社會(huì)，在解構(gòu)主義盛行的文化背景下，在功利取向?yàn)橹鲗?dǎo)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，人們?nèi)狈硇韵虻赖峦讌f(xié)的意識(shí)，迷信于理性計(jì)算，從而使得信仰與道德日漸荒漠化。信仰的缺失必然造成人無(wú)法對(duì)生活及生命的意義進(jìn)行完整解讀，缺乏對(duì)規(guī)則的敬畏，從而信仰被理性“殺死”。從政治自身來(lái)講，任何政治形態(tài)都基于一定的價(jià)值基礎(chǔ)，憲政的超越之維在于對(duì)“人的尊嚴(yán)”的尊重，而“人的尊嚴(yán)”同時(shí)界定了人應(yīng)為與不應(yīng)為某種行為的界限，這則是一個(gè)道德問(wèn)題，法律和道德給人的自我約束力背后有著深刻的意識(shí)根源，此即信仰。韋伯曾認(rèn)為：世界上的統(tǒng)治類(lèi)型分為三種——傳統(tǒng)型統(tǒng)治、魅力型統(tǒng)治和合理型統(tǒng)治（筆者：毫無(wú)疑問(wèn)，憲政即屬于此），……命令能否被服從取決于是否建立并培養(yǎng)了……普遍信仰；只有被人們認(rèn)為是具有某種正當(dāng)性理由的命令，才會(huì)……具有合法性（韋伯：《經(jīng)濟(jì)與社會(huì)》，林榮遠(yuǎn)譯，一九九七）。也就是說(shuō)人因信仰而遵從，法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)。

擁抱憲政需要先收拾人心，大興教化，培養(yǎng)公民意識(shí)的同時(shí)尋找對(duì)社會(huì)規(guī)則的認(rèn)同，疏導(dǎo)人們過(guò)度膨脹的欲望，讓人們更加關(guān)注經(jīng)驗(yàn)世界之外更高的價(jià)值追求。我們以往缺失的一切難以同當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)制度脫離干系，對(duì)民主制度的向往與追求要求我們將對(duì)權(quán)威的信仰轉(zhuǎn)向?qū)σ?guī)則的信仰與敬畏，擯棄唯“實(shí)”的社會(huì)觀，要求我們將“虔信”皈依到“善”的道德律并切實(shí)踐行。從經(jīng)濟(jì)學(xué)上來(lái)講，這也是為了減少交易費(fèi)用和強(qiáng)化契約的穩(wěn)定性。一個(gè)信仰缺失或信仰異化的社會(huì)，一個(gè)規(guī)則不被信仰的社會(huì)，必然會(huì)浪費(fèi)不可估量的社會(huì)資財(cái)來(lái)對(duì)沖制度成本，來(lái)支付不確定性增加導(dǎo)致的交易費(fèi)用。

接續(xù)傳統(tǒng)與對(duì)話世界

改革開(kāi)放和經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)了繁榮，卻使得國(guó)人為了自己信仰的迷失而感到惶恐。在世界經(jīng)濟(jì)一體化和世界范圍內(nèi)的文明演進(jìn)與嬗變的大背景下，如何接續(xù)傳統(tǒng)并對(duì)話世界就成了重構(gòu)信仰體系的難題。筆者有一種隱憂，我們的國(guó)人很容易認(rèn)為憲政當(dāng)然地建立于一種價(jià)值基礎(chǔ)上，而價(jià)值基礎(chǔ)又是信仰提供的，由于憲政是自西方東漸而來(lái)，那么這個(gè)信仰應(yīng)該是以基督教為代表的宗教，即使憲政的價(jià)值基礎(chǔ)不唯一來(lái)自基督教，也應(yīng)該來(lái)源于由宗教底蘊(yùn)析出的文化。實(shí)際上宗教并非信仰，而只是信仰的外化形式，而且形式會(huì)壓制內(nèi)在的價(jià)值內(nèi)容。人可以不通過(guò)宗教獲得信仰。

行文至此，筆者感覺(jué)十分難于以文字語(yǔ)言來(lái)勘定宗教的邊界，因?yàn)檎摷白诮痰牧鱾髋c教義被普遍的信仰，以及它同特定民族的精神氣質(zhì)和文化底蘊(yùn)之間的關(guān)系，將意味著一個(gè)更加深邃的課題。但是有一點(diǎn)毫無(wú)疑問(wèn)，憲政本身和行憲都并非一定要基于宗教，如果為了憲政和民主而期待民族的精神主旨和皈依向宗教漂移，那只能適得其反。那樣的話我們可能還沒(méi)有來(lái)得及同整個(gè)世界分享文化的繁榮和民主的盛行，就已經(jīng)加入了它們的沒(méi)落。中華文化歸根結(jié)底和西方文化是不同源的，盡管東西方文化在成長(zhǎng)過(guò)程中不乏相互交融和影響，但是中西方文化是在獨(dú)立的基點(diǎn)上平行衍生的，至于中華文化和西方文化的交鋒和握手，那是以后的事情。東方的儒家文化可以講是一種“恥”感文化，而西方文化是一種“罪”感文化。盡管“恥”和“罪”內(nèi)在的都來(lái)自?xún)?nèi)省和對(duì)信仰的“確信”過(guò)程，但“恥”感的外在來(lái)源是禮俗社會(huì)的價(jià)值同意；“罪”感外在的生發(fā)機(jī)制是超驗(yàn)的“神”的啟示和心靈監(jiān)督，在基督教社會(huì)則是指上帝。

如果說(shuō)西方文化和東方文化擁有自始就先驗(yàn)契合的共同基因的話，那無(wú)疑是人類(lèi)內(nèi)心對(duì)“真、善、美”的共同信仰，以及自我反省和“思”的意識(shí)沖動(dòng)。中國(guó)為實(shí)現(xiàn)憲政而重構(gòu)信仰的過(guò)程，尤其是重構(gòu)對(duì)規(guī)則的信仰的過(guò)程，必需接續(xù)傳統(tǒng)與對(duì)話世界并重，“不忘吾本且海納百川”。誠(chéng)如陳寅恪先生在《馮友蘭〈中國(guó)哲學(xué)史〉審查報(bào)告》中所言：“一方面吸收輸入外來(lái)之學(xué)說(shuō)，一方面不忘本來(lái)民族之地位。此二種相反而適相成之態(tài)度，即道家之真精神，新儒家之舊途徑，而二千年吾民族與他民族思想接觸史之所昭示者也?！?/p>