郭　軍

比爾·雷丁斯（Bill Readings）的《廢墟中的大學(xué)》（The University in Ruins）不是一本可從教育管理專業(yè)角度來評價的著作，他的專業(yè)領(lǐng)域是比較文學(xué)，生前是加拿大蒙特利爾大學(xué)比較文學(xué)系教授，而關(guān)于大學(xué)體制這樣一個話題，正如喬納森·卡勒所說，往往是大學(xué)中那些退了休的行政管理者才有資格去說的，但是，也正如卡勒所注意到的，出自那些人之手的同類話題的書，一出印刷廠，就只能在書店的處理圖書柜臺上銷售，而出自雷丁斯這位非專業(yè)人士的著作，卻引起反響，至今仍是熱門話題。

其實(shí)，這正是雷丁斯的非專業(yè)身份所帶來的不同視角使然，這個不同視角被形象化地概括在他的書名中，即他把當(dāng)下管理體制越來越健全的一流大學(xué)看做廢墟。但他不想拯救廢墟，也無意離開廢墟，他給自己的定位是一個“廢墟上的棲居者”，因此必須面對廢墟，思考如何利用廢墟，使之擔(dān)當(dāng)起“從未有人提過的角色”。他稱這是他的“實(shí)用主義”。

他之所以持這種態(tài)度，是因?yàn)樗旬?dāng)下大學(xué)管理者們已經(jīng)認(rèn)為理所當(dāng)然的、并已經(jīng)在全球范圍內(nèi)流行的大學(xué)理念，即發(fā)端于美國大學(xué)的爭創(chuàng)“一流大學(xué)”（university of excellence）的理念，以及由此而產(chǎn)生的量化評估、企業(yè)化管理、市場化運(yùn)作，一概視之為對現(xiàn)代大學(xué)賴以建立的原初理念的背叛。

所謂“現(xiàn)代大學(xué)”，雷丁斯指的是與中世紀(jì)時由外在原則——即神正論——監(jiān)督的大學(xué)相反，具有內(nèi)在指導(dǎo)原則并以此來自治的大學(xué)。其自治的標(biāo)志就是不迎合任何權(quán)勢、堅(jiān)持真理、自由探索的理性精神，這是它的終極所指、目標(biāo)和各種活動的統(tǒng)一原則及意義所在。雷丁斯把這種大學(xué)理念的起源追溯到康德晚年的最后一部著作《院系的沖突》（The Conflict of the Faculties，寫于一七九五年，出版于一七九八年）。這部著作所針對的語境是普魯士時代大學(xué)的四院制結(jié)構(gòu)，即神學(xué)、法律、醫(yī)學(xué)、哲學(xué)學(xué)院，其中前三者屬于較高等級學(xué)院，因?yàn)樗鼈優(yōu)閲遗囵B(yǎng)專業(yè)技術(shù)人員，即牧師、律師、醫(yī)生，所以需對國家負(fù)責(zé)，而國家則有責(zé)任調(diào)控其教學(xué)內(nèi)容。相比之下，哲學(xué)屬于較低等級學(xué)院，因?yàn)檎軐W(xué)沒有上述實(shí)用功能，除了對理性負(fù)責(zé)，它不盲從任何外在權(quán)威，包括國家和民族。在教學(xué)中，它質(zhì)疑一切提供現(xiàn)成答案的“魔法師的才干”，教導(dǎo)學(xué)生使用理性進(jìn)行思索與批判。在院系沖突中，它致力于使理性成為各學(xué)科的基礎(chǔ)，并具有絕對自治性。但同時它又保證理性并不因此成為另一種權(quán)威，而是不斷自我批判，使得理性的干預(yù)不是要產(chǎn)生同一性，而是旨在制造“不合的和諧”(concordia discors），即產(chǎn)生以探索、爭論、沖突為理念的共識，這也是制造健康的、和平的、合法的，具有創(chuàng)造性和更新性的沖突，由此而不斷給大學(xué)注入活力。從這種意義上，批判哲學(xué)或理性是智識（intellectual）的天堂、思想的王國，培養(yǎng)的首要目標(biāo)是學(xué)生超越蒙昧、迷信、盲從的能力，而不是專業(yè)技能。

由此，康德把原來的等級顛倒過來，把哲學(xué)看做較高等級學(xué)院，看做一所大學(xué)的主導(dǎo)性院系，它教育并監(jiān)督其他學(xué)院，借此，康德想達(dá)到的目的不僅只是改革大學(xué)，更是想讓發(fā)生于大學(xué)中的這種在自由的理性探索與無條件接受既定權(quán)威的傳統(tǒng)之間的永久沖突影響社會，催生人類的不斷進(jìn)步。這點(diǎn)可從他同時完成的另一部著作《永久和平》（Perpetual Peace）中見出，這部著作的基本觀點(diǎn)是，只有用哲學(xué)的批判精神不斷質(zhì)疑權(quán)威，才能真正創(chuàng)造和諧社會或永久和平。由此，理性盡管不直接與社會關(guān)聯(lián)，卻是社會的“秘密偵探”，監(jiān)視權(quán)力泛濫，保證社會公正。從這個意義上，理性已經(jīng)具有了德里達(dá)意義上 “理論陳述話語”（theorico-constatifs）和“創(chuàng)造行為句”（poetico-performatifs）的雙重功能。換句話說，理性既是作為行動或事件的思想，又是作為思想的行動或事件。

雷丁斯把康德設(shè)想的大學(xué)稱作理性大學(xué)（university of reason），但這在當(dāng)時畢竟只是設(shè)想或理想，且康德在理性與國家、智識或思想與體制或管理的沖突問題上如一個本達(dá)式的知識分子，不留任何妥協(xié)的余地，所以“現(xiàn)代大學(xué)之母”洪堡柏林大學(xué)建成后，在其發(fā)展過程中，在接受理性大學(xué)自由探索的精神、接受哲學(xué)為主導(dǎo)學(xué)科的基礎(chǔ)上，提出以文化理念代替理性理念，一方面是為了解決內(nèi)在于康德理性理念中的矛盾，另一方面是為了適應(yīng)十九世紀(jì)德國民族崛起的形勢，以便既造就理性的主體、又造就現(xiàn)代民族國家的主體，由此大學(xué)真正進(jìn)入現(xiàn)代，開始以揭示主體與國家的關(guān)系為己任，并在教學(xué)與科研中灌輸這種關(guān)系，具體體現(xiàn)為把傳授科學(xué)知識、打造思想和培養(yǎng)國民道德修養(yǎng)、民族精神、國家意識融為一體，而洪堡直接將這種融合叫做文化。在這種原則指導(dǎo)下的教育是一個將產(chǎn)品與過程、技能與修養(yǎng)、知識與思想、實(shí)事與批判、專業(yè)與責(zé)任相結(jié)合的有機(jī)整體，但重點(diǎn)在后者。由此，這種教育，盡管關(guān)注國家與民族，卻又不是造就服務(wù)者，而是造就主體。雷丁斯把洪堡大學(xué)稱作文化大學(xué)（university of culture）。而這樣的理念后又匯入紐曼所倡導(dǎo)的智識文化（intellectual culture）教育，紐曼又稱之為自由教育（liberal education，亦可稱博雅教育、通識教育）或哲學(xué)教育（philosophical education）。

綜上可見，無論是康德的理性大學(xué)，還是洪堡的文化大學(xué)，以至紐曼的自由教育，從某種意義上來說，都是一個烏托邦工程，它追求的首先是打造人性、塑造公民，而不是訓(xùn)練專門技術(shù)人員。在這樣的大學(xué)，校長就是其理念的化身，因此也是一個公共知識分子的代表，他對外傳播他的辦學(xué)理念，對內(nèi)則以其理念為原則，調(diào)整院系沖突，組織教學(xué)與研究，使兩者構(gòu)成教育整體的不可分割的兩個部分，能夠生動演繹教育的整個過程。這樣的教育敘事，講述的是一個啟蒙、解放、成長的故事，作為主角的學(xué)生從蒙昧、無知、自在走向理性、博雅、自為、自治、自主，同時，這樣一個主角又是一個轉(zhuǎn)喻，體現(xiàn)了國民的成長歷程。

但是這樣的大學(xué)及其理念到了當(dāng)代這個全球化即美國化的時代，被美國人提出的“一流大學(xué)”（university of excellence）理念所替代，原先的價值原則讓位于現(xiàn)在的一系列操作指標(biāo)和量化計(jì)算，大學(xué)越來越按照企業(yè)或大公司的管理模式運(yùn)作，校長變成了體制的管理者，不再以公共知識分子的形象發(fā)表言論，更多地忙于籌措資金、拉來項(xiàng)目；在學(xué)校的運(yùn)作上，重點(diǎn)也相應(yīng)轉(zhuǎn)移，從研究與教學(xué)轉(zhuǎn)向管理與經(jīng)營，大學(xué)故事的主要人物現(xiàn)在是教務(wù)長。同時，研究越來越專業(yè)化，與教學(xué)脫鉤； 而學(xué)校與學(xué)生的關(guān)系則走向服務(wù)和接受服務(wù)的市場消費(fèi)關(guān)系?？傊?，大學(xué)教育進(jìn)入了一個橫向的市場競爭體系，它與思想、民族、文化的縱向聯(lián)系開始松弛，因此它的社會責(zé)任和文化使命感衰微，而競爭意識增強(qiáng)——它追求在競爭中達(dá)到“一流”。

雷丁斯睿智而深刻的分析與批判便從這里開始，靶子便是“一流”概念，他認(rèn)為這是一個沒有所指的空洞概念，一如一個索緒爾意義上的能指，它并沒有確定不變的意義或質(zhì)量內(nèi)容，而是一個體系（或內(nèi)部市場）的比率原則，而能夠類比的是數(shù)量、指標(biāo)、效益，至于質(zhì)量、意義、價值的內(nèi)容則在所謂科學(xué)化（或技術(shù)化）管理的各種圖表上再也找不到可置放它們的欄目了。由此，雷丁斯對 “一流”理念的第一種解讀是; 它是“解指涉化”的, 它就像貨幣關(guān)系，并不以實(shí)質(zhì)的東西為統(tǒng)一價值標(biāo)準(zhǔn)，而是以一個流通體系內(nèi)的可計(jì)算性和可交換性來操作，與內(nèi)在于前兩種大學(xué)理念中的責(zé)任性（accountability）相比，“一流”管理實(shí)際上已經(jīng)變成了一種會計(jì)學(xué)（accounting）了。英文中這兩個詞貌似神離，不可同日而語，但“一流”管理卻把它們變成了同義詞。

一旦如此，必然產(chǎn)生“一流”理念的第二種特征，即，“解政治化”甚至“解意識形態(tài)化”，這是量化操作的必然結(jié)果，似乎也是全球化時代大學(xué)的必然命運(yùn)，因?yàn)橹鲗?dǎo)全球化時代大環(huán)境的跨國聯(lián)營公司的特征就是“解政治化”和“去民族化”，同樣趨勢在大學(xué)中的不可抗拒性和吊詭性，根源便來自于這種資本主義經(jīng)濟(jì)模式的巨大影響。眼下的跨國公司為了給資本尋找盈利機(jī)會，以便在競爭中處于一流，并不在乎民族疆界，也不在乎掙自己國家的錢。民族國家及其文化已不再是它聲稱要效忠的理念，而只是其資本流動中的一個因素，它真正效忠的是團(tuán)隊(duì)（即公司利益）。當(dāng)然，國家并沒有消失，但只是一個官僚管理機(jī)構(gòu)，已經(jīng)無法在經(jīng)濟(jì)事務(wù)上推行其政治或意識形態(tài)意志。而經(jīng)濟(jì)不再受制于政治，變成獨(dú)立實(shí)體，這已被認(rèn)為是良性經(jīng)濟(jì)的標(biāo)志之一。然而，這塊硬幣的另一面卻是，在全球化經(jīng)濟(jì)時代，民族及其文化不再是一個象征層面的終極視域，個體在這種經(jīng)濟(jì)模式中不再具有民族主體的身份和意識，他只是一個參與公司運(yùn)作的技工，因此他的存在是非政治的、他的所屬關(guān)系是非意識形態(tài)的。這樣一個個體，又正如馬爾庫塞意義上的“單向度的人”，已經(jīng)成為一個單向度社會的一部分，不再具有批判、向往、超越的意愿。用阿甘本的話來說，在這樣一個時代，小資產(chǎn)階級在全球出現(xiàn)，他們是千篇一律支持芝加哥公牛隊(duì)的一代人，“真理或謬誤，……對他們都已經(jīng)失去意義，不再有任何表意和交流的功能。在他們身上，構(gòu)成世界歷史的悲喜劇特征的各種差異被聚合在一起，以一種怪誕的方式顯現(xiàn)出來”。這在阿甘本看來，就是“存在之荒誕性”，但已成為人們渾然不覺、心安理得的日常生活。

這種環(huán)境給大學(xué)帶來的影響是不言而喻的，因?yàn)榇髮W(xué)要培養(yǎng)的理性和民族主體“我”之意義所在，全在于其所歸屬的共同體“我們”，但這個“我們”，無論是文化的、還是批判理性的，都正在消解， 因此在以“自我成長”為主題的大學(xué)宏大敘事中，目標(biāo)不再是民族或理性主體，而是一流競爭者。而更關(guān)鍵的是，資本吞并一切的潮流也沒有放過大學(xué)，大學(xué)的“一流”評估，本身就是一個高等教育中的市場競爭機(jī)制。其結(jié)果是大學(xué)越來越從一個國家的意識形態(tài)機(jī)構(gòu)走向一個相對獨(dú)立的經(jīng)營機(jī)構(gòu)，甚至有成為德里達(dá)所說的“集團(tuán)或大公司的分店”的危險（《德里達(dá)中國演講錄》，111頁），其為民族國家培養(yǎng)民族和理性主體的使命讓位于各種任務(wù)指標(biāo)的完成，包括各種資金數(shù)量、影響力指數(shù)、就業(yè)率等等，其科研和課程設(shè)置等方面也必然進(jìn)行相應(yīng)調(diào)整，以適應(yīng)各種競爭?？傊絹碓叫枰獙W(xué)習(xí)企業(yè)化運(yùn)作，而不能再以一個象牙之塔而自居。從這個意義上，雷丁斯認(rèn)為，真正意義上的現(xiàn)代大學(xué)，即洪堡意義上以承擔(dān)國家和民族文化為使命、以監(jiān)督國民精神生活為己任的大學(xué)已經(jīng)走到了黃昏時代，成為“后歷史大學(xué)”，即德國唯心主義那個特定歷史階段的大學(xué)的幻影，無理念、無文化、一無所指，真正意義上的現(xiàn)代大學(xué)已成廢墟。

但“一流”理念的吊詭性在于，在解政治化、解意識形態(tài)化、沒有實(shí)質(zhì)的價值內(nèi)容、只要衡量不要判斷以后，它似乎成了一個如來佛的手心，誰也休想蹦出去。這不僅是指一切均受到量化評估和體制化管理，更指的是，這種量化管理可以吞并、消解、收編任何批判、激進(jìn)、另類的思想，使它們按照對體制有利的方向流通，所以任何諸如此類的東西，如今不僅撼動不了這個管理體制，反而會正因?yàn)槠鋭e樣面貌而容易成為學(xué)術(shù)市場上的貴重商品，創(chuàng)造一流業(yè)績，為大學(xué)提升影響指數(shù)，帶來新的利益。從這個意義上，任何對峙都能被變成合作或共謀，這就是為什么，激進(jìn)主義在西方大學(xué)市場一路暢銷，甚至用德里達(dá)意義上的替補(bǔ)邏輯來進(jìn)行的解構(gòu)和顛覆性批判，一旦作成一流學(xué)術(shù)水準(zhǔn)，都有可能被轉(zhuǎn)換為剩余價值。而諸如一九六八年那樣的“學(xué)運(yùn)”如今也無濟(jì)于事，因?yàn)樗梢宰鳛閯?chuàng)造一流校園生活的事件而被整合到體制中去。

更讓人絕望的是，為上述局面提供佐證的正是如今聲稱主導(dǎo)大學(xué)人文理念的旗艦學(xué)科——文化研究。它聲稱要開創(chuàng)新范式來統(tǒng)一傳統(tǒng)學(xué)科，通過文化批判而恢復(fù)大學(xué)使命。這樣的旗艦地位曾被德國唯心主義者們賦予哲學(xué)系、被英國人賦予文學(xué)系，這兩者都曾經(jīng)是“元學(xué)科”，即具有康德意義上的哲學(xué)主導(dǎo)性或洪堡意義上的作為指導(dǎo)原則、內(nèi)在精神而貫穿在大學(xué)教育中的文化理念價值。但“文化研究”已今非昔比，它不再具有“元”地位，而是眾多被研究的對象之一。這本身就是文化理念衰微的表現(xiàn)，意味著這個“文化”已經(jīng)不再是能夠賦予象征生活以意義的終極所指，而是學(xué)術(shù)言說的東西，五花八門，莫衷一是。但無論以何種面貌登場，它們都不能給體制帶來所聲稱的政治差異或威脅，相反，諸如大眾文化研究，反而給體制帶來進(jìn)一步投資的場所和商機(jī)，如對朋克音樂、怪異服裝、旅游景點(diǎn)的研究，就將它們提升到商品地位，使之具有了可售性。用阿多諾的話說，這種研究名義上追求唯物主義透明度，但實(shí)際上沒有使自己更誠實(shí)，反而更粗俗。

而那些反文化排斥（如中心對邊緣的排斥等）、倡導(dǎo)多元文化的研究，自以為具有顛覆性，但雷丁斯告訴我們，在全球化時代，已經(jīng)沒有文化堡壘可攻占，中心已是空穴，而尤其是，文化研究宣稱一切都是文化，那便意味著沒有可被排斥出去的可能了。至于倡導(dǎo)多元文化，更是無濟(jì)于事，因?yàn)檫@本來就是一個另類版本的“美國化”。如果認(rèn)為這樣的研究有什么震撼力，那是忽略了體制的存在，在自己所建的空中樓閣中沾沾自喜。

總之，在雷丁斯看來，文化研究聲稱提供新范式來救贖大學(xué)，這是不可能了，反倒是一流管理體制下的大學(xué)拯救了那些處境尷尬的教授，給那些由于傳統(tǒng)人文學(xué)科衰敗而落魄的教授創(chuàng)造了留在大學(xué)的機(jī)會，因?yàn)槿缟纤?，一流評估體系反倒成全了許多激進(jìn)研究，如女性主義、非美研究、同性戀、酷兒理論等，使他們又得到布迪厄所說的參與文化資本分配的機(jī)會。

當(dāng)然，雷丁斯并不如三好將夫等學(xué)者那樣，認(rèn)為某個個人有什么可指責(zé)的，他如卡夫卡一樣清醒地認(rèn)識到，在現(xiàn)代機(jī)構(gòu)中再沒有個體英雄。大學(xué)的轉(zhuǎn)型、人文學(xué)科的破產(chǎn)不是個人與誰共謀的結(jié)果，而是在全球化形勢下的必然命運(yùn)。

但是雷丁斯并不懷念旗艦學(xué)科引領(lǐng)下的大學(xué)，他彰顯內(nèi)在于前兩種大學(xué)理念中的統(tǒng)一性、完整性，只是為了比照出“一流大學(xué)”的空洞，在完成了對比的任務(wù)后，他不僅立即放棄啟蒙敘事，反對培養(yǎng)主體，甚至認(rèn)為，現(xiàn)代大學(xué)將一理念置于中心頂禮膜拜、并使教學(xué)和科研都依賴之的傳統(tǒng)，給了當(dāng)下大學(xué)將官僚管理置于中心的機(jī)會。在這個問題上，他似乎有“求若珍寶,棄如敝履”之嫌，但實(shí)際上，這是他的清醒與務(wù)實(shí)。他認(rèn)為，在經(jīng)歷了法西斯主義、各種意義上的帝國主義以及“冷戰(zhàn)”意識形態(tài)的歷史教訓(xùn)以后，再談回歸民族主義、主導(dǎo)原則等，不僅不再可能，而且充滿危險。在這個問題上，他深受阿多諾，德里達(dá)等人的影響，認(rèn)為任何一種絕對原則或絕對主體的聲稱都會導(dǎo)致新的盲從、迷信、霸權(quán)、壓制。所以，他認(rèn)為，對廢墟唯一有效的利用不是修復(fù)，而是拆解，即拆解任何意義上的中心。

如何進(jìn)行？他提出以“思想之名”來操作，但什么是思想？思想是否會成為另一種理念、原則，并由此而成為另一個中心？雷丁斯借用海德格爾的界定繞過了這個陷阱，因?yàn)楹Ｊ系慕缍◤?qiáng)調(diào)一種無限的開放性和對話性，即思想是一種由無數(shù)伸出的、接受的、歡迎的和受歡迎的手所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)中的禮物，是一種將我們的本質(zhì)存在與思想聯(lián)系起來的召喚，思想送出的禮物就是思想本身，回應(yīng)思想的召喚就是接受一種使命，去保存思想在最廣泛的意義上質(zhì)疑的地位。而思想所質(zhì)疑的就是絕對主體性和絕對真理的意識形態(tài)，其運(yùn)作方式就是為差異命名，引起爭論，但不提供解決方案，不提供元語言，不把自己變成一個能夠終結(jié)一切討論的指意行為，用德里達(dá)在《馬克思的幽靈們》中的術(shù)語來歸納之，即思想是一門“幽靈學(xué)”（hauntology），一種對無限開放性和未來可能性的追索，而不是“本體論”，只追求為一個僵尸蓋棺論定。

以思想之名來操作的教育不是培養(yǎng)主體的自主、自治、解放意識，而是依附意識、他治意識，即對他者的依附，并以他者的存在反思、質(zhì)疑、批判自我的理所當(dāng)然性，這既是教育的責(zé)任和義務(wù)，又是教育交給學(xué)生的責(zé)任和義務(wù)。這種教學(xué)得以展開的條件是布朗肖所說的“對他者的無限關(guān)注”，而這在勒維納斯的倫理中便是正義，所以這種教學(xué)回答正義而不是真理問題，培養(yǎng)承擔(dān)“義務(wù)”的個體，而不造就追求“解放”的主體。

為實(shí)踐（而不是完成或終結(jié)）這樣的責(zé)任和義務(wù)，雷丁斯不再指望旗艦學(xué)科，而是訴諸所有教學(xué)場所，他要讓教學(xué)場所本身就成為這樣一個大的義務(wù)網(wǎng)，實(shí)地演繹思想的運(yùn)作，所以，在此，無論是學(xué)生還是老師，都不再是主體，而是對話的一方，但這不是哈貝馬斯意義上能夠最后達(dá)成共識的交往行為，而是上演巴赫金意義上的對話主義，在此，對話不是發(fā)生在主體間際，而是話語間際，因此最后是不會由一方收編另一方的。老師的角色不是行政官，而是一個修辭家，但憑借這種身份，他并不發(fā)揮說服功能，而是如拉康在其精神分析中所借用的偵探杜邦的形象，表現(xiàn)為一個具有跟蹤能指的非凡能力的角色，既不會落入他人掌控的圈套，也不會像警長一樣受到誘惑去尋找實(shí)質(zhì)性內(nèi)容。借此，他維持教學(xué)場所的開放性，以價值判斷的參與替代知識劑量的分發(fā)，同時價值不再作為一個中心、而是作為一個問題被提出來，從而保持其開放性，而大學(xué)則被定位為是發(fā)問的許多地方之一，不是唯一。這樣的教育時空體與按時完成學(xué)業(yè)等量化時間流程的不同，就在于，這種教育雖發(fā)生在那一刻，卻影響學(xué)生終生，使思想成為他們終生的嗜好。

由此大學(xué)可以成為一個新的共同體，但是這個共同體不再以“共識”為凝聚力，而是以差異，說得更確切一些，以承認(rèn)彼此的差異為基礎(chǔ)，用雷丁斯悖論式的語言來說，即，在這樣一個共同體中，“我們都同意我們是有分歧的”。他把這樣一個共同體叫做“各執(zhí)己見的共同體”（community of dissensus），這是把哈貝馬斯的“共識”（consensus）換上了否定前綴而構(gòu)成的新詞，如果這樣一個共同體有共識，其共識就是這個“解共識”，因此也是解權(quán)力、解把控、解輕信、解盲從。這是雷丁斯這個“廢墟上的棲居者”對大學(xué)空間的新的設(shè)想。盡管他拒絕談回歸，但是實(shí)際上，他回歸了理性大學(xué)的理念，只是用德里達(dá)的警惕、勒維納斯的智慧進(jìn)行了調(diào)整。

他稱這只是為了打開新的空間，而不是什么宏大政治舉動，更不是彌賽亞救贖的任務(wù)。但他實(shí)際是用德里達(dá)式的“沒有彌賽亞主義的彌賽亞”理想來構(gòu)想新的大學(xué)空間，也正因?yàn)槿绱耍屛覀兛吹讲町?、遠(yuǎn)景、可能，我們這些“大學(xué)里的棲居者”很難不為之所吸引。

（《廢墟中的大學(xué)》，比爾·雷丁斯著，郭軍等譯，北京大學(xué)出版社二○○八年版）