趙海峰

摘要：馬爾庫塞在《理性和革命》一書中分析了黑格爾的政治哲學(xué)，強調(diào)了黑格爾和馬克思政治哲學(xué)的一致性。他認為，共同體高于個體和社會，但是共同體中的批判和否定的要素則是由個體的批判本性所注定的；通過個體的批判、否定的實踐，“自由人的聯(lián)合體”這一新型共同體才能得以實現(xiàn)；而以孔德為代表的實證社會學(xué)則強調(diào)了對現(xiàn)狀的肯定思維和個體對共同體的絕對服從，這就使得實證社會學(xué)成為法西斯主義的來源。

關(guān)鍵詞：馬爾庫塞：個體；共同體

中圖分類號：B516.59文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2009)06-0044-05收稿日期：2009－05－15

個體、社會與國家的關(guān)系是黑格爾政治哲學(xué)中的一個核心問題。深刻地影響了馬克思的思想。馬爾庫塞的《理性和革命》是對黑格爾政治哲學(xué)的深入解讀，他認為，個體、社會和國家的關(guān)系必須在共同體的基礎(chǔ)上才能得到理解和重建，而共同體的哲學(xué)基礎(chǔ)和普遍性概念又有著直接的關(guān)聯(lián)。理解個體和共同體的關(guān)系，不僅僅是理解馬爾庫塞理性觀的一把鑰匙，也是貫通性地理解黑格爾－馬克思哲學(xué)的一把鑰匙。

一、共同體高于個體和社會

黑格爾的政治哲學(xué)受到了法國大革命的深刻影響，而法國大革命的政治哲學(xué)根源又來自盧梭的政治學(xué)說，這一脈絡(luò)的核心正是共同體思想。馬爾庫塞認為，從黑格爾到馬克思的政治哲學(xué)中共同體的思想是一脈相承的。盧梭在《社會契約論》中對“公意”和“眾意”進行了區(qū)分，按照這一區(qū)分，眾意是個體意志的簡單相加，而公意則是全體人民不可分割的、統(tǒng)一的意志。“公意只著眼于公共的利益，而眾意則著眼于私人的利益，眾意只是個別意志的總和。但是，除掉這些個別意志間正負相抵消的部分而外，則剩下的總和仍然是公意。”盧梭認為，國家建立的基礎(chǔ)是公意而不是眾意。這就奠定了“共同體高于個人和社會集團”的思路，這個思路一直延續(xù)到黑格爾和馬克思。在《理性與革命》一書中，馬爾庫塞主要是對黑格爾和馬克思的共同體思想作了梳理。

共同體高于個人和社會集團的理由是：個體生存和社會集團是眾意的代表，必然陷入矛盾沖突和無政府狀態(tài)之中。這就是為什么家庭和市民社會必然在國家之中得到統(tǒng)一的理由。根據(jù)馬爾庫塞的研究，共同體的思想在黑格爾早期思想中就已經(jīng)出現(xiàn)了。在這里，共同體意味著一個社會，其中所有的特殊利益和個體利益都被結(jié)合為一個整體，個體及個體的認識只有在它們同整體的聯(lián)系中才有意義。這無疑是黑格爾成熟時期特有的思想的一個萌芽。按照這個思路，私有財產(chǎn)只能維護私人利益而無法上升為公意，所以需要國家來對私人利益進行綜合和揚棄。黑格爾的這個觀點在邏輯上導(dǎo)致了對自由主義意識形態(tài)的批判，因為后者僅僅強調(diào)個人利益優(yōu)先，不可避免地導(dǎo)致個體的原子化和社會的分裂。

馬爾庫塞指出。黑格爾在1802年到1806年的“耶拿時期體系”中，把人類歷史分成三個階段，這三個階段發(fā)展的線索是和共同體緊密聯(lián)系的：第一階段是原始共同體階段，個體意識沒有覺醒，淹沒在原始共同體之中，語言是主體和客體的媒介；第二階段是個體和個體相互斗爭階段，勞動是主體和客體的媒介，在勞動基礎(chǔ)上出現(xiàn)了家庭和市民社會；第三階段是民族和國家的出現(xiàn)，也即在第二階段基礎(chǔ)上重建共同體，人通過勞動一方面改造客體，一方面使得自己由一個孤立的個體變?yōu)楣餐w的成員。馬爾庫塞認定，這一思想表明黑格爾接近了馬克思的抽象勞動和普遍勞動理論。他認為，馬克思和黑格爾此處的共同點是重視勞動中的普遍性要素。只有普遍性才能使得個體和共同體結(jié)合在一起，脫離原子化和相互對立、分裂的狀態(tài)。馬爾庫塞指出。黑格爾在這里就已經(jīng)開始批判抽象勞動和“被交換關(guān)系決定的社會的盲目和無政府狀態(tài)”。如此看來，黑格爾的早期思想已經(jīng)預(yù)示了馬克思在《資本論》中對資產(chǎn)階級生產(chǎn)的無政府狀態(tài)的批判。雖然馬克思的批判更重視經(jīng)濟學(xué)邏輯，而黑格爾的批判更傾向于從哲學(xué)思辨的角度來進行分析。

馬爾庫塞指出，黑格爾的個體經(jīng)過家庭、市民社會到民族和國家的過程，實際上就是個體性最終變成普遍性的過程。社會高于家庭，但也是“個體間矛盾斗爭的基本結(jié)構(gòu)”，只有國家才能揚棄社會的矛盾特性，建立個體性和普遍性的同一。馬爾庫塞分析道，黑格爾的國家最終指向的就是“人類最高的潛在存在”，它“存在于自由個體的合理統(tǒng)一體中……只有當(dāng)個體是一個真正共同體的一個自由成員時，他才有希望實現(xiàn)其自身”。在這里，馬爾庫塞又把黑格爾國家理論的目標和馬克思的“自由人的聯(lián)合體”建立起隱秘的聯(lián)系。黑格爾成熟時期的法哲學(xué)是自由原則的體現(xiàn)，自由的目標之一就是使個體獲得普遍性。個體和共同體同一，這個歷程從盧梭開始到黑格爾和馬克思達到完善。這就是馬爾庫塞的分析所提供給我們的印象。

馬爾庫塞對黑格爾成熟時期的法哲學(xué)進行了詳細的分析，他指出，黑格爾對異化的發(fā)現(xiàn)和馬克思是一致的。個體的矛盾使得契約成為必要的，契約成為個體之間“相互承認”的形式，這也就是法的確立過程。但是，黑格爾否定了契約和私有財產(chǎn)，主張國家高于契約。家庭和市民社會建立在契約基礎(chǔ)上，市民社會的肯定方面是維護私人利益，其否定方面是私有財產(chǎn)帶來的苦難，其內(nèi)在的矛盾就是貧富分化?！霸诜擅媲暗某橄笃降炔⒉荒芸刂茖嵸|(zhì)上的不平等?！笔忻裆鐣蕾嚞F(xiàn)存勞動的特殊方式，即異化的方式，絕不會產(chǎn)生完善的自由和理性。人類仍然屈從于未能控制的經(jīng)濟規(guī)律。因此，黑格爾的真理只能在絕對精神領(lǐng)域中獲取。但在馬克思那里，資產(chǎn)階級國家不能代表真理，必須超越黑格爾進入“自由人的聯(lián)合體”之中，才能達到個體和共同體的一致。

二、積極的個體：批判和否定的要素

只有超越消極的、經(jīng)濟學(xué)意義上的個體，進入積極的、批判否定的個體，才是馬爾庫塞心目中重建共同體的力量。共同體之所以成為共同體，就在于它不是壓制個體的批判本性，而是發(fā)展個體的批判性。

馬爾庫塞認為，在黑格爾成熟時期的法哲學(xué)中表達了這樣的思想：“個體的自由被置于普遍性之中的權(quán)威所掩蓋，但合理的東西最終將在特定社會秩序的外表中表現(xiàn)出來……把自由變成必然，使理性成為權(quán)威?！边@就是從個體自由發(fā)展到理性獲勝的動力學(xué)。“人類從根本上講還是一個思維的主體。我們知道，恰恰是思想構(gòu)成了普遍性?！边@是屬于黑格爾主義的理性原則。從歷史和現(xiàn)實的角度看，普遍性不等于個體性，但是從思想的角度，普遍性又存在于個體的批判、否定特性之中。個體的自由思想首先以抽象的形態(tài)出現(xiàn)。即蘇格拉底以來的哲學(xué)家所奠定的思想的抽象自由，但是思想不能僅僅停留在抽象性之中。只有在具體的、歷史的實踐過程中。抽象性才能變?yōu)榫唧w性，從而取得更高層次的自由。

突出個體的批判、否定特性，強調(diào)個體和理性的一致。是馬爾庫塞用黑格爾解釋馬克思主義的策略。他認為，理性是人的潛能、目標，“使人的

存在狀態(tài)理性化是人的使命”。馬爾庫塞認為，黑格爾的個體自由體現(xiàn)在兩個方面：從普遍性的方面講，個體否定特殊性?；貧w到純粹自我的絕對自由：從特殊性方面講，個體在具體條件下肯定和限定自我，但是個體對自我的肯定會導(dǎo)致消極的自由概念，即法哲學(xué)中對私人財產(chǎn)權(quán)利的承認，這不是個體自由的全部意義。馬爾庫塞認為，積極的自由才是黑格爾的最終目的，積極自由的獲得需要個體拋棄私人利益。英美自由主義者所談?wù)摰淖杂芍荒苁窍麡O自由，這種建立在私人利益基礎(chǔ)之上的消極自由在邏輯上只能推導(dǎo)出“眾意”而不是“公意”。按照馬爾庫塞對黑格爾的解釋，意志自由奠定了所有權(quán)，但又必然導(dǎo)致對所有權(quán)的揚棄。這種否定的力量才是主體自由的真正根源，因此雖然認識個體自由首先是認識其肯定方面，但卻不能停留在肯定方面，而必須進入到否定方面，即個體的批判性，只有批判性才使得個體具有“普遍性”，個體擁有了普遍性才能實現(xiàn)共同體的重建。

個體的批判意識首先體現(xiàn)在反對盲目必然性。在這一點上，馬爾庫塞和馬克思是一致的。法蘭克福學(xué)派的第一代把資本主義社會的意識形態(tài)看做“第二自然”，代表著非歷史的、絕對的、虛假的、顛倒的意識，用這一概念批判了現(xiàn)存秩序的盲目性和個體對現(xiàn)存秩序的永恒化傾向。只有克服這種“第二自然”才能真正使得個體的批判意識通向階級意識，最終達到自由的實現(xiàn)。由此，馬爾庫塞指責(zé)實證社會科學(xué)過于承認現(xiàn)實而忽視了個體的否定特性，導(dǎo)致了批判性的喪失。馬爾庫塞對個體的批判性的強調(diào)和其他的法蘭克福學(xué)派代表人物(如阿多諾)有相似之處。但是，阿多諾認為，個體的批判性僅僅停留在知識分子身上，知識分子并不參與大眾的革命實踐，而是對任何實踐進行批判。馬爾庫塞并沒有阿多諾的極端精英主義色彩。

三、通往“自由人的聯(lián)合體”之路

隨著黑格爾哲學(xué)的解體，他的共同體思想也遇到了困難。雖然黑格爾看到了資本主義社會的異化現(xiàn)象，但是無產(chǎn)階級的存在還是使得他的理性社會失去了意義。在馬克思那里，無產(chǎn)階級的解放成為理性和自由的任務(wù)。馬爾庫塞認為，在黑格爾之后，克爾凱郭爾反對普遍性、反對共同體概念，靠個體實行拯救，這是反理性主義的后果。費爾巴哈雖然是唯物主義者，但卻否認自我的主動性，自然也就使得個體的批判作用失去了根基，而且他也忽視了勞動。只有馬克思同時繼承了黑格爾的共同體思想和個體的批判否定特性。

馬克思把人的類本質(zhì)歸結(jié)為勞動和實踐。馬爾庫塞強調(diào)這一思想包含的普遍性要素。這一普遍性的特征就是自由。馬克思的異化勞動思想的一個表現(xiàn)就是人的原子化、個體和個體之間的孤立化。馬爾庫塞使用了“物化”(Verclinglichung)概念來分析這一現(xiàn)象。商品拜物教的實質(zhì)就在于把人與人之間的社會關(guān)系看做物與物之間的交換關(guān)系，這和盧卡奇對物化的分析有著一致性。

馬爾庫塞認為，異化的揚棄必須恢復(fù)自由個體的批判性。“人類的真正歷史將是自由個體的歷史?！眰€體的批判性代表著人重新?lián)碛辛巳祟惖摹捌毡楸举|(zhì)”。階級的廢除代表著在每個個體的存在中實現(xiàn)了整體利益或普遍利益，這就是馬克思所說的共產(chǎn)主義。馬爾庫塞指出，馬克思提出的“揚棄勞動”的主張是重建普遍性的道路。按照他的解釋，“自由人的聯(lián)合體”的實質(zhì)就是普遍性要素的重建。按照馬克思在《資本論》中的分析。資本主義既從人身依附關(guān)系中解放了個體，同時又剝奪了個體的批判特性，使得無產(chǎn)階級處于片面化和原子化的生存狀態(tài)之中，其實質(zhì)就是普遍性被從個體身上剝奪了。

無產(chǎn)階級所具有的普遍性是其他階級沒有的，這種普遍性首先表現(xiàn)為“否定的普遍性”，表明了異化已經(jīng)達到了“自我毀滅的程度”。無產(chǎn)階級的處境既是對本階級自身潛能的否定，也是對整個人類的否定。無產(chǎn)階級的普遍性的進一步表現(xiàn)就是其擔(dān)負著革命和批判的任務(wù)?！白杂扇说穆?lián)合體”意味著從盧梭到黑格爾政治哲學(xué)脈絡(luò)中的共同體的重建。要重建共同體首先要去除無產(chǎn)階級的原子化特性，使得個體意識上升為階級意識，其次要去除“意識對社會條件的盲目依靠”，即去除作為意識形態(tài)的“第二自然”，然后才能達到通過實踐改造世界，并使得個體和共同體最終一致的目的。

馬爾庫塞具體解釋這個“自由人的聯(lián)合體”的時候強調(diào)了“根據(jù)需要而滿足每個個體”?！爸挥挟?dāng)生活的物質(zhì)永恒性成為聯(lián)合個體的幸福和能力的基礎(chǔ)時，人類才變成自由的?！瘪R爾庫塞過于強調(diào)物質(zhì)和幸福，這和他在整本書里面論述的理性和批判精神不大一致。麥金泰爾就這一點對馬爾庫塞進行了嚴厲的批評，認為他斷言在馬克思那里“理性的思想已被幸福的思想所取代”是歪曲了馬克思對幸福的論述，“令人奇怪地把一種馬克思從未有過的與黑格爾的決裂歸于馬克思”。麥金泰爾的意見有合理性，馬克思對幸福的看法也是辯證的，他肯定人類幸福是人的全面發(fā)展的內(nèi)涵之一，但是理性也是人的全面發(fā)展的內(nèi)涵，二者的地位并無主次之分，在馬克思的邏輯中也談不上誰取代誰。馬爾庫塞對幸福的強調(diào)只有聯(lián)系他的《單向度的人》及《愛欲與文明》之中的相關(guān)思想才能得到很好的解釋。

四、實證主義、社會科學(xué)和法西斯主義

馬爾庫塞撰寫《理性和革命》的目的有二：一是對黑格爾哲學(xué)進行全面的研究，弄清他和馬克思之間的復(fù)雜關(guān)系；二是對黑格爾的政治哲學(xué)和法西斯主義的政治哲學(xué)作出“切割”，力辯法西斯主義的政治哲學(xué)不是來自于黑格爾的政治哲學(xué)，而是來自于黑格爾之后的實證主義及其影響下的社會學(xué)。正是對共同體的不同理解造成了實證社會學(xué)和黑格爾哲學(xué)的一個重要分歧。

馬爾庫塞描述了黑格爾之后實證主義和社會學(xué)的興起過程，及其與法西斯主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。實證主義興起的一個主要動機就是反對近代理性主義的超驗特性。孔德對神學(xué)和形而上學(xué)的拒斥就代表著這種思想動向，這一思想來自他的老師圣西門，后者本來以批判資本主義為目的，但在孔德這里，帶有否定和批判意味的社會理論變成完全肯定的?？椎乱源_定性來反對超驗性的“幻想”。使得社會科學(xué)和哲學(xué)分道揚鑣。

社會學(xué)的實證主義傾向被馬爾庫塞打上了“肯定思維”和“非批判”的標簽。實證的社會科學(xué)肯定社會的現(xiàn)狀，肯定私有財產(chǎn)和自由主義的邏輯，重視事實而不重視價值。馬爾庫塞寫道：“認識的真正領(lǐng)域不是既定的關(guān)于事物所是的事實，而是作為超越它們規(guī)定形式的一個超前的判斷評價?！边@句話揭示了馬爾庫塞心目中的價值關(guān)懷和哲學(xué)家的立場。馬克思作為一個哲學(xué)家對經(jīng)濟現(xiàn)象的分析不同于普通社會科學(xué)的地方，正在于他把勞動、商品、資本等社會現(xiàn)象當(dāng)做物化的現(xiàn)實。通過批判這些社會現(xiàn)象揭示出了被掩蓋著的實質(zhì)，即異化，僅此一點他就超越了普通社會科學(xué)。

馬爾庫塞批評孔德的社會靜力學(xué)，認為它宣揚了“強權(quán)庇護下的快樂”，強調(diào)了“和諧的社會做序”和社會進化，而不是社會革命。他宣稱：“不存在任何市民社會的實證理論，除非無產(chǎn)階級存

在的事實能與進步的和諧秩序相一致?！笨椎滦哪恐械膰冶厝缓头ㄎ魉怪髁x的獨裁國家相似，在這種國家里，個體完全被社會吞沒。這種社會學(xué)意義上的普遍性不是真正的哲學(xué)的普遍性。在實證主義的另一個代表人物斯泰爾(Friedrieh Stahl)那里，被統(tǒng)治者服從國家的權(quán)威，權(quán)威的意義就是使得被統(tǒng)治者服從和接受統(tǒng)治者。另一個社會學(xué)家斯坦恩(Lorenz yon Stein)則反對革命本身，夸大了革命所帶來的災(zāi)難(包括新的階級對立和獨裁等)，從而徹底地倒向了實證的社會學(xué)。

馬爾庫塞指責(zé)實證主義者放棄人的潛能，只重視現(xiàn)存的事實，而黑格爾的現(xiàn)實概念絕不等于現(xiàn)存的一切?！皩嵶C主義者攻擊普遍概念，因為普遍概念不能被改變成可觀察的事實?！瘪R爾庫塞認為，黑格爾揭示了思想與現(xiàn)實間的一般關(guān)系，這種關(guān)系就是所謂的“思想與經(jīng)驗的一致”或“理性與現(xiàn)實的和解”，即通過思想的自我否定自我批判建立的思維與存在的同一性。概念一定高于現(xiàn)實，通過自身的否定而演變?yōu)楝F(xiàn)實，并批判現(xiàn)存的一切。黑格爾的這一思想成為批判實證主義哲學(xué)的基礎(chǔ)。實證主義的要害恰恰在于承認現(xiàn)實和思想的直接的無差別。人的潛能的概念正好存在于思想與現(xiàn)實的差別之中，只有承認這種潛能，才會承認人將從不完善走向逐漸完善，從異化受動走向全面發(fā)展。

馬爾庫塞認為，法西斯主義由于主張秩序和個體對整體的絕對服從，因而體現(xiàn)出實證主義特色。他指責(zé)法西斯主義否認普遍性，因而并不追求更高更合理的社會秩序，只是迫使個體接受現(xiàn)存狀態(tài)。法西斯主義政權(quán)宣稱自己是“人民共同體”，但是他們的“人民”并不是積極的批判力量，而是個體屈從于整體的“自然的現(xiàn)實”，這個共同體是偽共同體，它不是批判的、理性的，而是非理性的、壓制個體自由的。

從這個意義上看，黑格爾不是法西斯主義的來源，他的法哲學(xué)是為了捍衛(wèi)國家，反對偽民主政體的意識形態(tài)，正是這種偽民主使得一部分人反對另一部分人，導(dǎo)致了國家的分裂。法西斯的意識形態(tài)是反對共同體的。在法西斯主義統(tǒng)治下，市民社會主宰著國家，而在黑格爾的政治哲學(xué)中，國家以自由個體的名義主宰著市民社會。馬爾庫塞指出，后來的新黑格爾主義代表人物鮑?？膰依碚撘呀?jīng)出現(xiàn)了“使個體成為國家的犧牲品”的法西斯主義特征，意大利的新黑格爾主義者秦梯利(Giovanni Gentile)則徹底成為法西斯主義的哲學(xué)家，其特點就是肯定現(xiàn)存，喪失了批判性。馬爾庫塞隨之批判了第二國際的修正主義，認為后者恰恰用實證主義社會學(xué)的標準來把批判的馬克思主義哲學(xué)改造為自然科學(xué)。

由此可見，在馬爾庫塞的眼中，批判性的喪失表現(xiàn)在政治上就是個體對共同體的絕對服從，表現(xiàn)在理論上就是實證社會學(xué)的價值中立立場，這兩種表現(xiàn)恰恰是法西斯主義需要的。以往人們把法西斯主義和黑格爾聯(lián)系起來，是和黑格爾對作為共同體的國家的推崇有關(guān)。法西斯主義固然推崇國家，但推崇國家不一定就等于法西斯主義。馬爾庫塞恰恰說明了，黑格爾國家理論的革命性、批判性及其與馬克思主義的一致。

從這一點出發(fā)，我們有必要把黑格爾的政治哲學(xué)同真正的保守主義區(qū)別開來。傳統(tǒng)上把黑格爾的政治哲學(xué)也作為保守主義思想的一種表現(xiàn)。只要把黑格爾和真正的保守主義者(比如柏克)作比較，就可以說清楚這個問題。泰勒在對黑格爾的研究中指出，黑格爾和柏克對法國大革命的態(tài)度正好相反。柏克認為，人們應(yīng)該擁護“實證的”國家制度，否認有更高的合理性存在，而黑格爾則維護普遍的合理性，由此對現(xiàn)存制度進行批判。如此說來，近代的保守主義(乃至自由主義)的一個面相是基于經(jīng)驗主義立場主張維護現(xiàn)存的國家制度，也就是建立在“眾意”而非“公意”基礎(chǔ)上的資產(chǎn)階級國家。這恰恰是盧梭一黑格爾一馬克思的邏輯所要反對的。以此可以區(qū)分政治理論中左右兩派對革命的不同觀點和態(tài)度。從這個角度來看，黑格爾不是保守主義而是和革命派一致，柏克才是真正的保守主義。當(dāng)然，從這個分別上說，法西斯主義和柏克的英國式保守主義也有著實質(zhì)的區(qū)別，這就需要另文討論了。

總的說來，馬爾庫塞對黑格爾的革命性的發(fā)掘，使得馬克思和黑格爾之間的一致性凸顯出來。他們的共同體思想和對普遍性的關(guān)注使得他們的思想和任何承認社會現(xiàn)實的思想明顯地區(qū)別開來。雖然關(guān)于“自由人的聯(lián)合體”的設(shè)想是異化的一個遙遠的回應(yīng)，雖然個體和共同體在現(xiàn)實中總是顯得并不一致，但是共同體的革命性必須保持在個體之中，而不能被現(xiàn)存社會所磨滅，卻是我們不能不承認的積極結(jié)論。

[責(zé)任編輯付洪泉]