摘 要:王若虛之推賞白居易,一方面固然緣于他對白詩的喜好,另一方面則具有鮮明的現(xiàn)實針對性,既是對宋人過度貶抑白詩的一種反撥,也是對當(dāng)世詩壇求靡夸多、務(wù)奇爭險風(fēng)氣的一種針砭,而其救治的藥方,便是向白詩的“哀樂之真發(fā)乎情性”、“坦白平易,直以寫自然之趣”回歸。王詩對白詩的效法,有失有得。而從接受史的角度看,其理論與創(chuàng)作均具啟示意義。
關(guān)鍵詞:王若虛;白居易;接受;得失
中圖分類號:I206.2 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:0257-5833(2009)09-0164-06
作者簡介:尚永亮,武漢大學(xué)文學(xué)院教授 (湖北 武漢 430072)
金元時代,王若虛是第一位大力推賞白居易及其詩作的人物。王若虛(1174—1243)字從之,號慵夫,官至州刺史、直學(xué)士。飽學(xué)多才,博聞強記,精于經(jīng)學(xué)、史學(xué)和文學(xué),尤具辯才和識力。時人謂其“學(xué)博而要,才大而雅,識明而遠(yuǎn)” (注:李冶:《滹南集引》,載《滹南集》卷首。),“主文盟幾三十年,出入經(jīng)傳,手未嘗釋卷。為文不事雕篆,唯求當(dāng)理,尤不喜四六。其主持明節(jié),區(qū)別是非,古人不貸也” (注:王鶚:《滹南集引》,載《滹南集》卷首。)。由于學(xué)殖豐厚,所以獨具只眼,能于常人忽略處發(fā)現(xiàn)問題;由于喜辯善辯,所以筆鋒甚銳,往往一針見血。他的論詩觀點及其對宋人意見的反駁、對當(dāng)世詩風(fēng)的針砭,在整個白居易接受史上,具有舉足輕重的地位,因而值得高度重視。
一、 對宋人輕白議論的反駁
王若虛之推賞白居易,一方面固然緣于他對白詩的喜好;另一方面則具有鮮明的針對性,是對宋人過度貶抑白詩的一種反撥,一種抗議。
我們知道,宋人自蘇軾發(fā)為“元輕白俗”之論后,以“俗”評白詩并貶抑白詩,已成為一種風(fēng)潮。如魏泰《臨漢隱居詩話》謂白詩“格制不高,局于淺切,又不能更風(fēng)操,雖百篇之意,只如一篇,故使人讀而易厭也”,“其述情敘怨,委曲周詳,言盡意盡,更無余味。及其末也,或是詼諧,便使人發(fā)笑,……甚者或譎怪,或俚俗,所謂惡詩也”。張戒《歲寒堂詩話》謂白詩“情意失于太詳,景物失于太露,遂成淺近,略無余蘊”。總括上述意見可知,在這些論者看來,白詩語言淺易而多俚俗、達意直接而少曲折、敘事說理委曲周詳而欠含蓄,因而格制不高,略無余味,讀之易厭。平實而論,宋人這些觀點,一定程度地概括了白詩的弱點,自有其合理性;然而,他們關(guān)注的目光更多集中于白詩語言使用、表現(xiàn)手法等技術(shù)層面,而忽視了白詩所達之意、所宣之情的真實可感性,忽視了白詩注重自然元氣不假雕琢的創(chuàng)作特點,因而又不能不流于片面。而王若虛,正是集矢于宋人這些片面議論,在其《滹南集》中從不同角度為白詩翻案的。
對于白居易創(chuàng)作的諷諭詩,王若虛力駁宋人偏見,給予很高的評價:
張舜民謂樂天《新樂府》幾乎罵,乃為《孤憤吟》五十篇以壓之。然其詩不傳,亦略無稱道者,而樂天之作自若也。公詩雖涉淺易,要是大才,殆與元氣相侔。而狂斐之徒,僅能動筆,類敢謗傷,所謂爾曹身與名俱滅,不廢江河萬古流也。(注:《滹南集》卷40《詩話》。)
張舜民批評《新樂府》的話及其《孤憤吟》五十篇今已無傳,然通過上述引文可知,他對白居易的諷諭詩是極為不滿的,不滿的關(guān)鍵大概在于白詩有失溫柔敦厚,且過于淺易,因而仿其例作詩五十首“以壓之”。對張舜民如此言行,王若虛給予了嚴(yán)厲的批評,斥之為“狂斐之徒”,并以“大才”、“與元氣相侔”、“不廢江河萬古流”稱許白詩。言外之意,“淺易”不足為白詩病。
與此相關(guān),王若虛還專就宋人熱衷的“白俗”論、白詩“淺易”論細(xì)加辨析,認(rèn)為白詩自有真價值,遠(yuǎn)非一個“俗”和“淺易”所能概括:
樂天之詩,情致曲盡,入人肝脾,隨物賦形,所在充滿,殆與元氣相侔。至長韻大篇,動數(shù)百千言,而順適愜當(dāng),句句如一,無爭張牽強之態(tài),此豈捻斷吟須悲鳴口吻者之所能至哉?而世或以淺易輕之,蓋不足與言矣。
郊寒白俗,詩人類鄙薄之。然鄭厚評詩,荊公蘇黃輩曾不比數(shù),而云“樂天如柳陰春鶯,東野如草根秋蟲,皆造化中一妙”。何哉?哀樂之真發(fā)乎情性,此詩之正理也。(注:《滹南集》卷38《詩話》。)
在作者看來,白詩的最大特點就在于“情致曲盡,入人肝脾,隨物賦形,所在充滿”,而其所以能如此,則在于“與元氣相侔”、“哀樂之真發(fā)乎情性”。換句話說,這樣的詩更近于自然,更為真切可感,比起那些字字較工拙、處處講技巧、僅從形式層面推敲雕琢、“捻斷吟須悲鳴口吻者”,自不可同日而語。一言以蔽之:“此詩之正理也?!痹谕瑫?7《文辨》中,王若虛曾就此一觀點引其舅父、著名詩人周昂的話予以深入闡發(fā):
吾舅周君德卿嘗云:“凡文章巧于外而拙于內(nèi)者,可以驚四筵,而不可適獨坐;可以取口稱,而不可得首肯。”至哉其名言也。杜牧之云:“杜詩韓筆愁來讀,似倩麻姑癢處抓?!崩盍x山云:“公之斯文若元氣,先時巳入人肝脾?!贝素M巧于外者之所能耶?
詩文貴在切當(dāng),貴在情真,貴在元氣淋漓。這是創(chuàng)作的第一要義,也是其生命力之所在。如果只注重外在的技巧,而欠缺內(nèi)在的真情,其結(jié)果恐怕只能是“可以驚四座,而不可適獨坐;可以取口稱,而不可得首肯”了。由此聯(lián)系到上文關(guān)于白詩的評說,則“世人或以淺易輕之”、“詩人類鄙薄之”,便只能是不識詩歌要義真諦者之所為,自然“不足與言矣”。
進一步說,白詩用語固然有淺易者,但也有精深工巧者,不能因其淺易之一端而概其余:
《唐子西語錄》云:“古之作者初無意于造語,所謂因事陳辭,老杜《北征》一篇,直紀(jì)行役耳,忽云:‘或紅如丹砂,或黑如點漆。雨露之所濡,甘苦齊結(jié)實。此類是也。文章即如人作家書乃是。”慵夫曰:“子西談何容易,工部之詩,工巧精深者何可勝數(shù),而摘其一二,遂以為訓(xùn)哉。正如冷齋言樂天詩必使老嫗盡解也。夫三百篇中亦有如家書及老嫗?zāi)芙庹?而可謂其盡然乎”?(注:《滹南集》卷39《詩話》。)
這里,王若虛由對《唐子西語錄》對杜詩的批評,引出《冷齋夜話》所載“樂天詩必使老嫗盡解”之說的不可信。因為個別存在于一般,但個別不足以代表一般,如果無視這種差異,徑用個別來代表一般,并借此對作者整體創(chuàng)作提出批評,便走上了歧途。這就好比“三百篇中亦有如家書及老嫗?zāi)芙庹?而可謂其盡然乎”?這一問,問得非常有力,并揭示出文學(xué)批評不能以偏概全這樣一條重要原則。由此反觀宋人對白詩的不少批評,很大程度上即以偏概全所致。同理,在文學(xué)創(chuàng)作中,遣詞造語也存在一個與具體情境是否切合的問題,彼時適用者,此時便不一定適用,若不加區(qū)別地一味承襲而不知變化,便會影響詩情的表現(xiàn)。如:
樂天《望瞿塘》詩云:“欲識愁多少,髙于滟滪堆?!笔掗e《送高子文》詞云:“歸興高于滟滪堆?!薄粯诽煲蛲奶凉?即其所見而言,泛用之則不切矣。(注:《滹南集》卷40《詩話》。)
這里所引白詩,原題《夜入瞿唐峽》,其所以用“滟滪堆”來比況愁緒,是因白氏正好經(jīng)過此處,順手拈來,顯得非常貼切;至如由宋入金的蔡松年(自號蕭閑老人)之詞,本與滟滪堆無關(guān),卻襲用白詩,便空泛而落不到實處了。由此,王若虛又指出了創(chuàng)作接受史上的一條原則:使事用典宜審題,而忌泛用。
二、對當(dāng)世尖新奇詭詩風(fēng)的針砭
作為一位嚴(yán)正的文學(xué)批評家,王若虛不僅對宋人片面的白詩觀予以辯駁,而且對當(dāng)世詩
壇求靡夸多、務(wù)奇爭險的風(fēng)氣痛下針砭,而其救治的藥方,便是向白詩的“哀樂之真發(fā)乎情性”、“坦白平易,直以寫自然之趣”回歸。
考察金元時代詩風(fēng)嬗變可知,其初期因“借才異代”而深受宋文化的影響,并造成“蘇學(xué)”北行、取法蘇黃的盛況。進入中期后,隨著新生代步入文壇,開始擺脫宋人影響而追摹唐人,由此形成崇宋與崇唐兩股詩學(xué)思潮的抗衡;而就崇宋一派言,也形成尚自然曠放與尖新奇險兩種傾向,尤以后者影響為突出。進一步看,這股追逐尖新奇險的詩學(xué)思潮最早由詩學(xué)黃庭堅的蔡珪發(fā)其端緒,而至王庭筠、李純甫等人則達致高潮。王庭筠是學(xué)習(xí)蘇黃的代表人物,詩風(fēng)尖新趨奇。李純甫推崇王詩,對韓孟蘇黃詩之奇險處均有染指,并力倡“以心為師”(注:《為蟬解嘲》,載《中州集》卷4。)。論者謂其“教后學(xué)為文,欲自成一家。每曰:‘當(dāng)別轉(zhuǎn)一路,勿隨人腳跟。故多喜奇怪。然其文亦不出莊、左、柳、蘇,詩不出盧仝、李賀”(注:《歸潛志》卷8。)。由于王、李二人才高名重,在當(dāng)時極具影響力,遂導(dǎo)致詩壇爭險逐奇、從者如風(fēng)的局面。劉祁《歸潛志》卷8載“明昌、承安間,作詩者尚尖新”,“其詩大抵皆浮艷語”。 《中州集》卷10《溪南詩老辛愿》小傳謂:“南渡以來,詩學(xué)為盛。后生輩一弄筆墨,岸然以風(fēng)雅自名,髙自標(biāo)置,轉(zhuǎn)相販賣,少遭指擿,終死為敵,一時主文盟者,又皆泛愛多可,坐受愚弄,不為裁抑,且以激昻張大之語從臾之,至比為曹劉沈謝者,肩摩而踵接,李杜而下不論也。”這里所說“主盟者”,即隱指王、李諸大老;這里所描述的“后生輩”狀況,便大致反映了當(dāng)日詩壇既轉(zhuǎn)益多師、高自標(biāo)置,又斗勇爭勝、風(fēng)氣浮躁的情形。
這樣一種情形,既戕害詩道,又誤導(dǎo)后學(xué),不能不引起趙秉文、王若虛等一批有識之士的極大不滿,并起而反擊之。劉祁《歸潛志》卷10載:
閑閑(按:秉文之號)于前輩中,文則推黨世杰懷英、蔡正甫珪,詩則最稱趙文孺沨、尹無忌(闕)。嘗云:“王子端(按:庭筠之字)才固高,然太為名所使,每出一聯(lián)一篇,必要時人皆稱之,故止是尖新。其曰:‘近來陡覺無詩思,縱有詩成似樂天。不免物議也?!崩钇辽?按:純甫之號)于前輩中止推王子端庭筠,嘗曰:“東坡變而山谷,山谷變而黃華(按:庭筠之號),人難及也。”或謂趙不假借子端,蓋與王爭名;而李推黃華,蓋將以軋趙也。
從這則材料看,趙秉文在本朝所推崇的詩人主要是趙文孺和尹無忌(后因“避國諱”改名師拓),而對被李純甫許為東坡、山谷傳人的王庭筠及其詩并不看好,對他的貶白詩作更有“不免物議”的批評,以至?xí)r人有“趙不假借子端,蓋與王爭名”之說。是否爭名,因材料闕如,難以妄斷;但趙與王、李二人在詩學(xué)趨向上存在明顯分歧卻是不爭的事實。《歸潛志》卷8載:“趙閑閑嘗為余言:少初識尹無忌,問:‘久聞先生作詩,不喜蘇、黃,何如?無忌曰:‘學(xué)蘇、黃則卑猥也。其詩一以李、杜為法?!睋?jù)此而言,秉文早年即受到尹無忌崇唐抑宋詩學(xué)觀的影響,而其后期由崇宋轉(zhuǎn)向?qū)W唐,并與王、李諸人分庭抗禮,亦未嘗不包含這種影響的因素。
與趙秉文的不滿王、李然批評尚有節(jié)制相比,王若虛的批評就明朗、激烈得多了。他對王庭筠誹薄白詩的做法毫不假貸,極盡挖苦諷刺之能事。其《王子端云:“近來陡覺無佳思,縱有詩成似樂天?!逼湫诽焐跻?予亦嘗和為四絕》這樣寫道:
功夫費盡謾窮年,病入膏肓不可鐫。寄語雪溪王處士,恐君猶是管窺天。
東涂西抹斗新妍,時世梳妝亦可憐。人物世衰如鼠尾,后生未可議前賢。
妙理宜人入肺肝,麻姑搔癢豈勝便。世間筆墨成何事,此老胸中具一天。
百斛明珠一一圓,絲毫無恨徹中邊。從渠屢受群兒謗,不害三光萬古懸。(注:《滹南集》卷45。)
王庭筠與王若虛并世而年長十八歲,算是若虛的前輩了。對這樣一位“前輩”,按理應(yīng)尊重才是;但由于庭筠師法蘇、黃而排斥白詩,這就與王若虛的詩學(xué)觀發(fā)生了沖突;而他排斥白詩的口氣未免太大了點,竟將之視作他“無佳思”時形成的邊腳料,當(dāng)此之際,不能不激起王若虛的強烈反感,以至于直言相斥:“其小樂天甚矣!”并繼之以四詩從不同角度深入批駁。第一首說庭筠不得作詩真詮,雖然功夫費盡,卻已病入膏肓;他所見到的樂天,不過是以管窺天而已。第二首說他隨波逐流,只知拾宋人余唾東涂西抹;他和他所處的時世與白居易及其生活的唐代相比,均已如鼠尾般衰敗,怎么可以輕易地指摘前賢?第三首正面稱贊白詩,認(rèn)為其妙理宜人,直入肺肝,讀來如麻姑搔癢,無比痛快;相比之下,王庭筠輩那些只重技巧的詩作實在不值一談,他們對人事的認(rèn)知如何能與看透世理且道盡人心中事的樂天相比!第四首進一步將白詩比作百斛明珠,內(nèi)里與周邊皆晶瑩圓潤;宛如日月星辰高懸萬古,即使屢受群兒誹謗,也不會損害它的光芒。
在這四首詩里,王若虛對白居易及其詩作予以高度稱賞,譽其為“妙理宜人”、“麻姑搔癢”、“百斛明珠”、“三光萬古”;而對誹謗白詩者如王庭筠之流則痛加針砭,始則謂其“病入膏肓”、“以管窺天”,繼則謂其“東涂西抹”、“衰如鼠尾”,終則直斥其為“群兒”。嘻笑怒罵,義形于色;鋒芒所向,勢如破竹。在白居易接受史上,像這樣痛快淋漓的詩作還真不多見。
王若虛對白詩的推賞,與他對白居易心性品格的認(rèn)識緊密相關(guān):他是由白詩把握白氏為人,又由白氏為人來深化對白詩之了解的。正因為他對白氏為人及其詩作都有透徹的了解,所以,他不僅高擎白詩這面旗子向當(dāng)世名人拍板叫陣,而且反復(fù)向后學(xué)開導(dǎo)叮嚀,借以扭轉(zhuǎn)衰世頹風(fēng)。在《髙思誠詠白堂記》中,王若虛先介紹了其友高思誠深慕樂天為人、尤愛其詩、葺其所居之堂、環(huán)列樂天絕句、而以“詠白”名其堂的事由,而后發(fā)表議論說:
人物如樂天,吾復(fù)何議!子能于是而存心,其嗜好趨向,亦豈不佳!然慕之者,欲其學(xué)之;而學(xué)之者,欲其似之也。慕焉而不學(xué),學(xué)焉而不似,亦何取乎其人耶?蓋樂天之為人,沖和靜退,達理而任命。不為榮喜,不為窮憂,所謂無入而不自得者。今子方遑遑于祿之計,求進甚急,而得喪之念交戰(zhàn)于胸中,是未可以樂天論也。樂天之詩,坦白平易,直以寫自然之趣,合乎天造,厭乎人意,而不為奇詭,以駭末俗之耳目。子則雕鐫粉飾,未免有侈心,而馳騁乎其外,是又未可以樂天論也。
在這段話中,王若虛首先肯定了高思誠的學(xué)白行為,但告誡他宜由慕而學(xué)之,由學(xué)而似之,只有這樣,才能得樂天之精髓。接著,具體分析了高與白在為人和創(chuàng)作上的差距,明確指出他在這兩方面均“未可以樂天論也”。在作者看來,白居易之為人的最大特點在于“沖和靜退,達理而任命”。惟其有如此心性品格,所以其詩才“坦白平易,直以寫自然之趣,合乎天造,厭乎人意”,詩如其人,有斯人方有斯詩;相比之下,高思誠遑遑求祿,心浮氣躁,遂導(dǎo)致其詩雕鐫粉飾,馳騁于外,便是事有必然的了。最后,作者筆鋒一轉(zhuǎn),為高思誠指出向上一途:
雖然,其所慕在此者,其所歸必在此。子以少年,豪邁如川之方增,而未有涯涘,則其勢固有不得不然者。若其加之歲年,而博以學(xué),至于心平氣定,盡天下之變,而返乎自得之場,則樂天之妙,庶乎其可同矣。姑俟他日,復(fù)為子一觀而評之。(注:《滹南集》卷43。)
因年少血氣未定,閱歷未廣,故其人其詩自然不易達到樂天的境界;但“其所慕在此者,其所歸必在此”,隨著年齡的增長和學(xué)問、閱歷的增加,將會“心平氣定,盡天下之變,而返乎自得之場”。這三句話,是作者告誡友人的核心,也是白之所以為白的關(guān)鍵。約而言之:心平氣定,才得以擺脫外在的浮華雕飾,才能夠?qū)⒃妼懙锰拱灼揭?盡天下之變,才得以看透看淡世事,達理任命,才能使其詩合乎天造,厭乎人意;返乎自得之場,才得以任天而動,揮灑自如,才能于詩中直寫自然之趣。也只有到了這種境地,“樂天之妙”才“庶乎可同矣”。
細(xì)細(xì)品味王若虛勸誡友人的這段話語,可以發(fā)現(xiàn)幾個要點:其一,他所說的學(xué)白是要層進層深的,即慕而學(xué)之,學(xué)而似之,而不應(yīng)流于泛泛的誦詩摘句、外在摹擬。其二,他為學(xué)白懸置了一個很高的標(biāo)準(zhǔn),即“加之歲年,而博以學(xué),至于心平氣定,盡天下之變,而返乎自得之場”。要達到這一標(biāo)準(zhǔn),非常不易,甚至要畢生為之。其三,他將白詩與白氏為人作為一個整體來觀照,強調(diào)詩與人的關(guān)聯(lián),強調(diào)人品心性的修為,用他的話來說,就是“學(xué)焉而不似,亦何取乎其人耶”?其四,他推揚白詩具有明確的現(xiàn)實針對性,即反對雕鐫、奇詭等末俗詩風(fēng),而要求詩歌創(chuàng)作應(yīng)本于真情性,直寫自然之趣。其五,他對白詩的評價由于受個人喜好及過強現(xiàn)實針對性的導(dǎo)引,不無拔高之嫌,以致將白詩若干缺陷也遮蔽其中。
將上述幾點與王若虛評論白詩的其他觀點綜合起來作一總體觀照,可以認(rèn)為,王若虛對白居易的接受及其相關(guān)詩評,是對宋以來“白俗”論的一個清算,是對金代尖新詩風(fēng)的反撥和學(xué)白思潮的張揚,同時,也是對白居易及其詩作理解的一次深入。
三、王詩對白詩的取法及其得失
王若虛對白居易的接受既體現(xiàn)在理論批評層面,也體現(xiàn)在創(chuàng)作效法層面。總體而言,王氏詩歌創(chuàng)作較其理論批評頗有距離,二者不在一個水平面上;但僅就其詩而論,卻也自有特點,那就是多寫生活情事和人生感受,用語明白曉暢,風(fēng)格平易自然。元好問謂其“文以歐、蘇為正脈,詩學(xué)白樂天,作雖不多,而頗能似之”(注:《內(nèi)翰王公墓表》,載《遺山集》卷19。),準(zhǔn)確地指出了王詩與白詩的關(guān)聯(lián)。
先看其兩首短詩?!蹲孕Α吩?“酒得數(shù)杯還自足,詩高兩韻不能神。何須豪逸攀時杰,我自世間隨分人?!薄躲挤蜃蕴枴吩?“身世飄然一瞬間,更將辛苦送朱顏。時人莫笑慵夫拙,差比時人得少閑。”詩各四句,含意直白無隱,而隨分知足的思想和生活態(tài)度,亦頗得白氏神髓。再如《白發(fā)嘆》、《貧士嘆》、《病中》、《生日自?!贰ⅰ妒ё印分T作,一覽之下即可看出與白居易相類的命題習(xí)慣,而就表現(xiàn)方法來看,更是像白詩那樣,以鋪敘為主,間以說理,娓娓道來,針腳細(xì)密,雖有時不免煩瑣,但具有很濃的生活氣息?!渡兆宰!吩?
嚢空無一錢,羸軀兼百疾。況味何蕭條,生意渾欲失。清晨聞喧呼,親舊作生日。我初未免俗,隨分略修飾。舉觴聊自祝,醉語盡情實。神仙恐無從,富貴安可必。修短卒同歸,何足喜與戚。一祈粗康強,二愿早閑適。衣食無大望,但要了晨夕。萬事不我攖,一心常自得。優(yōu)游終吾身,志愿從此畢。
《失子》云:
妍妍掌中兒,舍我一何遽。其來誰使之,而復(fù)奄然去。平生三舉子,隨滅如朝露。顧我能無悲,其如天有數(shù)。自從學(xué)道來,眾苦頗易度。有后固所期,誠無亦何懼。人生得清安,政以累輕故?;槿⒀矍皠?托遺身后慮。百年曾幾何,為此雛穉誤。顧語長號妻,此理亦應(yīng)喻。
兩首詩皆從生活情實出發(fā),或淡處著墨,將生活實況、心理感受順序道來;或以理遣情,表達自己對人生變故的看法。倘將這樣的詩作置于白集之中,恐怕也難辨甲乙。
王若虛還有一些自嘆衰老的詩篇,就其思維模式和表現(xiàn)方法而言,走的仍是白居易的路子,而且與白氏創(chuàng)作多重復(fù)一樣,其詩也頗有雷同者。如《滹南集》卷45有《白發(fā)嘆》一詩:“清晨梳短發(fā),已見數(shù)莖白。妻孥驚且吁,謂我應(yīng)速摘。我時笑而答,區(qū)區(qū)亦何必。此身終委形,毀棄無足惜。況爾毛發(fā)間,乃欲強修飾。畢竟?jié)M頭時,復(fù)將安所擇?!倍谕瑫?6又有《感秋》一詩:
西風(fēng)撼庭柯,疏葉鳴策策。天地一蕭條,羈懷亦岑寂。青春怳如昨,轉(zhuǎn)盼年半百。自從長大來,轉(zhuǎn)覺日月廹。功名非所慕,老大不足恤。怛然感時心,自亦不能釋。清晨梳短發(fā),已見數(shù)莖白。刀鑷雖可施,殆似兒子劇。此身委蛻耳,毀棄無足惜。況于毛發(fā)間,而乃強修飾。青青如陸展,星星行復(fù)出。畢竟白滿頭,復(fù)將何所摘。
二詩相較,含意全同,都是因見及白發(fā)而自傷老大,并圍繞白發(fā)初生寫心理活動,最后以達觀態(tài)度作結(jié)。其差異僅在于后詩開篇處加入了秋風(fēng)搖木、觸物感懷的內(nèi)容。如果再將此二詩與白居易《白發(fā)》詩稍作比較,即可發(fā)現(xiàn)其間更為明顯的關(guān)聯(lián)。如:
1、“今朝日陽里,梳落數(shù)莖絲?!?白詩)“清晨梳短發(fā),已見數(shù)莖白?!?王《白發(fā)嘆》)
“清晨梳短發(fā),已見數(shù)莖白?!?王《感秋》)
2、“家人不慣見,憫黙為我悲?!?白詩)“妻孥驚且吁,謂我應(yīng)速摘?!?王《白發(fā)嘆》)
“怛然感時心,自亦不能釋?!?(王《感秋》)
3、“我云何足怪,此意爾不知?!?白詩)“我時笑而答,區(qū)區(qū)亦何必?!?王《白發(fā)嘆》)
4、“身心久如此,白發(fā)生巳遲。”(白詩)“此身終委形,毀棄無足惜?!?(王《白發(fā)嘆》)
“此身委蛻耳,毀棄無足惜?!?王《感秋》)
幾組詩句,不僅詩意相似,甚至連一些用語也大致相同。至如王氏《感秋》中欲用“刀鑷”拔掉白發(fā)的想法,與白居易《晚出西郊》“懶鑷從須白”句似亦有承接關(guān)系。
王若虛在創(chuàng)作中過多取法白居易,有失有得。其失在于:因習(xí)染過深而難以跳出白詩套路,在用詞造語、詩意詩情及思維方式等方面,都不同程度地受到束縛,從而導(dǎo)致其詩的思想內(nèi)容和藝術(shù)表現(xiàn)都無多少可稱道處;其得在于,因重視自我情感表達而不造作,不雕琢,能用平易的語言來陳露心跡,因而頗得“詩之正理”。用他評價白詩的話說,就是“順適愜當(dāng),句句如一,無爭張牽強之態(tài),此豈捻斷吟須悲鳴口吻者之所能至哉”?
同時,由王若虛對白詩之接受和取法也可得出與接受史相關(guān)的幾點認(rèn)識:其一,接受者如果過于貼近其接受對象而又缺少變化,其作品就會被接受對象所遮蔽,而較難顯現(xiàn)自身的特點;其二,評論家如欲對評論對象有深入認(rèn)識,他本身也須是一個創(chuàng)作者。只有這樣,才能使他得知創(chuàng)作的甘苦,才能使其評論有的放矢,擊中要害;其三,一位高明的接受者,還必需具有強烈的現(xiàn)實意識和批判精神,其接受行為除個人喜好外,理應(yīng)包含明確的現(xiàn)實指向。只有這樣,其評論和創(chuàng)作才會具有更大的意義空間,并對后人發(fā)揮較強的昭示作用。我們認(rèn)為:王若虛對白居易的接受大抵就涵蓋了這幾個方面,盡管他的創(chuàng)作并非一流,他對白詩的評價也有拔高之處。
(責(zé)任編輯:李亦婷)