楊　林

中圖分類(lèi)號(hào):F592.7 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

內(nèi)容摘要:民族旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中,族群記憶的失真問(wèn)題越來(lái)越突出,主要表現(xiàn)為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價(jià)值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例,提出民族旅游發(fā)展中構(gòu)建族群記憶保護(hù)與傳承機(jī)制的設(shè)想。

關(guān)鍵詞:民族旅游 族群記憶 保護(hù) 傳承

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標(biāo)所指的人群在自己居住的范圍內(nèi)不完全屬于該國(guó)政治或社會(huì)意義上的主體民族,由于在自然生態(tài)和文化特性方面的與眾不同,這類(lèi)人群被貼上了旅游性標(biāo)志。換句話(huà)說(shuō),民族旅游就是把“古雅的土著習(xí)俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿(mǎn)足旅游者的消費(fèi)需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個(gè)特定社會(huì)群體之成員共享往事的過(guò)程和結(jié)果,集體記憶得以傳承的條件是社會(huì)交往及群體意識(shí)需要保持該記憶的延續(xù)性。而族群記憶,是作為一個(gè)民族層次的群體,以自己的方式保存下來(lái)的關(guān)于自身過(guò)去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來(lái)加以體現(xiàn),即族群記憶必須有作為載體的物質(zhì)的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無(wú)源之水、無(wú)本之木,而這些要素構(gòu)成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質(zhì)上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的、具有本民族特點(diǎn)的文化。族群記憶的核心是本民族認(rèn)同的價(jià)值觀,包括習(xí)俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

民族旅游發(fā)展中的族群記憶失真

浙江是我國(guó)主要的畬族聚居地區(qū)之一,其中景寧是華東唯一的少數(shù)民族地區(qū)、全國(guó)四個(gè)生態(tài)保護(hù)區(qū)之一。多年來(lái),浙江畬族旅游開(kāi)發(fā)逐步形成了“畬鄉(xiāng)的特色,生態(tài)的特點(diǎn),后發(fā)的特征”的格局,有力地促進(jìn)了浙江畬族地區(qū)的文化交流。但與此同時(shí),民族旅游開(kāi)發(fā)也給畬族族群記憶帶來(lái)了負(fù)面影響。

在經(jīng)濟(jì)全球化和大眾旅游的影響下,族群記憶必然隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。民族旅游對(duì)畬族族群記憶當(dāng)然有一定的積極影響,但是隨著旅游業(yè)的發(fā)展,畬族族群記憶失真問(wèn)題越來(lái)越突出,主要表現(xiàn)在以下方面:

(一)族群記憶的同化

族群記憶的同化指原來(lái)的族群記憶特征在內(nèi)部和外部因素的作用下逐漸消失,被異族異地的文化所取代。浙江畬族大多分布在麗水、蒼南、武義、衢州等地,大多屬于欠發(fā)達(dá)地區(qū)或“老少邊窮”地區(qū),與外部世界交往少,生活相對(duì)封閉,因此獨(dú)特的族群記憶得以較完整地保存下來(lái)。然而,隨著民族旅游的開(kāi)發(fā),異族異地文化的引入,在經(jīng)濟(jì)上相對(duì)落后和文化穩(wěn)定性不強(qiáng)的少數(shù)族群記憶逐漸被淡化、同化甚至消亡。例如,近年來(lái),浙江畬族居民對(duì)于始祖盤(pán)瓠的相關(guān)記憶已經(jīng)與客家族等民族的盤(pán)瓠記憶相差不多,而且其中一部分記憶內(nèi)容受漢族盤(pán)瓠神話(huà)傳說(shuō)影響極大。

(二)族群記憶的商品化

這是目前民族旅游開(kāi)發(fā)的主要手段,就是以現(xiàn)代藝術(shù)形式包裝族群記憶,把獨(dú)特的少數(shù)族群記憶作為一種旅游資源,加以開(kāi)發(fā)和組織并出售給旅游者。甚至有的地方在發(fā)展民族旅游過(guò)程中,族群記憶被過(guò)度商品化,所有族群記憶現(xiàn)象都被納入商品化范疇當(dāng)中。諸如畬族歌舞儀式、禮俗、手工藝品等文化形式都被商品化。當(dāng)前,浙江畬族婚俗旅游開(kāi)發(fā)的一般做法是:讓男性旅游者扮作新郎,然后按照浙江畬族的習(xí)俗,舉行一次假婚禮,以此令游客體驗(yàn)獨(dú)具特色的浙江畬族婚俗。但在實(shí)際的旅游經(jīng)營(yíng)中,一些商業(yè)化行為使該民族婚俗中本該體現(xiàn)的一些美好內(nèi)容蕩然無(wú)存。

(三)族群記憶的庸俗化

對(duì)族群記憶的開(kāi)發(fā)缺乏科學(xué)把握,導(dǎo)致族群記憶庸俗化。畬族有“盤(pán)歌”(對(duì)歌)的習(xí)俗,每每長(zhǎng)夜盤(pán)歌,通宵達(dá)旦。其曲調(diào)與漢族頗有不同,極富畬族特點(diǎn)。一些地區(qū)為滿(mǎn)足漢族為主體的旅游者消費(fèi)需求,把歌詞曲調(diào)進(jìn)行包裝,拿到市場(chǎng)上去展示,因?yàn)槭袌?chǎng)的“交易性質(zhì)”,使得族群記憶因?yàn)橛顾谆ニ旧淼镊攘Α?/p>

(四)族群記憶價(jià)值觀的蛻變

價(jià)值觀是民族傳統(tǒng)文化的核心。浙江畬族民眾熱情好客、忠誠(chéng)樸實(shí)、重義輕利等共同的價(jià)值觀,以及敦厚淳樸的民風(fēng),也是民族地區(qū)對(duì)游客的吸引力之所在。但是,隨著旅游的開(kāi)發(fā),受外來(lái)風(fēng)氣影響,一些地區(qū)浙江畬族民眾的價(jià)值觀被同化,出現(xiàn)了明顯的退化現(xiàn)象。商品意識(shí)和貨幣概念漸漸深入人心。大量事實(shí)表明,民族旅游開(kāi)發(fā)很容易導(dǎo)致某些優(yōu)良傳統(tǒng)和價(jià)值觀的蛻變。

(五)族群記憶傳承的斷層

族群記憶具有傳承性,民族旅游的開(kāi)發(fā)有可能使這種模仿與習(xí)得的過(guò)程被中斷或被扭曲,從而使得族群記憶傳承出現(xiàn)斷層,甚至消失。長(zhǎng)期以來(lái),畬族傳統(tǒng)文化主要是以民間自發(fā)傳承的方式保留下來(lái)的。畬族每個(gè)成員都是族群記憶的接受者和傳承者,因?yàn)闆](méi)有本民族的文字,畬族文化的傳承主要依賴(lài)歌謠。但是隨著老一代人的相繼去世和現(xiàn)代流行音樂(lè)等文化的沖擊,畬族一些文化正面臨消亡危機(jī)。例如,浙江畬族地區(qū)能講畬語(yǔ)、能唱畬歌、會(huì)織畬服的人已經(jīng)為數(shù)不多,大部分是中老年人,青年人大多愿意出外學(xué)習(xí)或打工,不愿意學(xué)習(xí)傳承這些傳統(tǒng)文化。

(六)族群記憶“原生土壤”遭到破壞

浙江畬族獨(dú)特的族群記憶得以較完整地保存下來(lái),是與浙江畬族的居住環(huán)境息息相關(guān)的。但是在民族旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中,為了迎合游客的需要,難免會(huì)造成較大規(guī)模的建設(shè)或者搬遷?，F(xiàn)在浙江許多地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā),忽視對(duì)傳統(tǒng)文化賴(lài)以存在和發(fā)展的“原生土壤”進(jìn)行有效保護(hù),加速了畬族傳統(tǒng)文化的消亡。在浙江景寧、蒼南的一些小村莊,許多村民將極具特色的傳統(tǒng)木板房拆除,蓋起了小洋樓,真正意義的傳統(tǒng)民居所剩無(wú)幾。許多畬民分散進(jìn)入以漢文化為主體的現(xiàn)代城市區(qū),傳統(tǒng)社區(qū)不復(fù)存在,傳統(tǒng)文化失去了其生存和發(fā)展的土壤。

民族旅游發(fā)展中族群記憶的保護(hù)與傳承機(jī)制

在民族旅游開(kāi)發(fā)中,必須彰顯民族特色,對(duì)族群記憶進(jìn)行有效的保護(hù),構(gòu)建民族旅游開(kāi)發(fā)與保護(hù)機(jī)制。民族旅游的開(kāi)發(fā)和保護(hù),應(yīng)根據(jù)民族地區(qū)族群記憶的特點(diǎn)、分布狀況、區(qū)位特征等情況的不同,構(gòu)建不同的保護(hù)與傳承機(jī)制。

(一)保護(hù)族群記憶生長(zhǎng)的“原生土壤”

浙江畬族族群記憶的保護(hù)與傳承應(yīng)該是在民族旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中的動(dòng)態(tài)傳承,注重引導(dǎo)族群記憶的良性變遷—原生態(tài)化。在政府的支持下,恢復(fù)、發(fā)展畬族的禮儀活動(dòng)、祭祀活動(dòng),促使原生態(tài)族群記憶的挖掘、傳承和發(fā)展。進(jìn)入旅游內(nèi)容中的一些歌舞、戲劇和美術(shù)工藝品,應(yīng)注意保持它的“原生性”和“古樸性”,不要隨意改動(dòng),只有在深入研究該民族的文化、歷史后,進(jìn)一步地突出它的“原生性”和“古樸性”。把原生態(tài)民族文化、民族歌舞、戲劇及美術(shù)工藝品引入教學(xué)過(guò)程,編寫(xiě)鄉(xiāng)土教材,使民族文化、民族歌舞、民族美術(shù)等得以傳承。

(二)建立族群記憶旅游資源產(chǎn)權(quán)制度

對(duì)于畬族文化的保護(hù),國(guó)家和地方政府及相關(guān)部門(mén)都制定了相關(guān)的法律、法規(guī)和政策,起到了很好的作用。但是從現(xiàn)實(shí)看,仍然有許多不完善和不健全的地方,操作起來(lái)比較困難,不利于建構(gòu)畬族族群記憶與族群認(rèn)同。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,在民族旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中,建立合理的產(chǎn)權(quán)制度是保護(hù)畬族族群意識(shí)的有效方法之一。首先,通過(guò)建立族群記憶旅游資源產(chǎn)權(quán)制度,讓畬民、旅游者、旅游經(jīng)營(yíng)管理者都認(rèn)識(shí)并分享其價(jià)值,畬民從分享的經(jīng)濟(jì)效益中獲得保護(hù)和傳承族群記憶的動(dòng)力,并獲得族群認(rèn)同;旅游者能夠分享到畬族族群記憶的原生態(tài)魅力;而旅游經(jīng)營(yíng)管理者則獲得經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益。其次,通過(guò)產(chǎn)權(quán)界定使外部性成本內(nèi)部化,有效地防止投資商或開(kāi)發(fā)商搭“資源便車(chē)”的現(xiàn)象,迫使其采取相應(yīng)的措施來(lái)更好地使用和保護(hù)畬族族群記憶這些寶貴的旅游資源,延長(zhǎng)資源的生命周期。第三,明確的產(chǎn)權(quán)關(guān)系,不僅要明確當(dāng)事人的利益,而且要明確當(dāng)事人的責(zé)任,使其明確應(yīng)該做什么,不應(yīng)該做什么,使其知道侵權(quán)或越權(quán)的后果或所要付出的代價(jià),如此一來(lái),產(chǎn)權(quán)主體或當(dāng)事人就會(huì)自我約束。

(三)設(shè)立族群記憶村

可以廣泛采用的形式是民族聚集地就地展示—“實(shí)地活人博物館”,如貴州的雷山郎德苗寨、從江高增侗寨、鎮(zhèn)寧石頭寨等。其特點(diǎn)是保留了原來(lái)的自然風(fēng)貌、民居、飲食、節(jié)慶和其他民俗事物,具有自然樸實(shí)的特色,能較好地滿(mǎn)足旅游者欣賞和體驗(yàn)族群記憶的需要。有人以畬民社區(qū)為例,提出在浙江畬族聚居區(qū)某一地建立以浙江畬族居民為主體的“文化保護(hù)區(qū)”。即劃出一塊地方建立專(zhuān)門(mén)的旅游村寨,整個(gè)村寨完全按照畬民傳統(tǒng)民居的風(fēng)格建設(shè),維持傳統(tǒng)的生活與生產(chǎn)方式。游客在此可以到村民家中做客,品嘗風(fēng)味小吃,學(xué)習(xí)織布、釀酒,參與村中舉行的各種儀式、慶典,深入畬民的生活。

族群記憶村在擔(dān)負(fù)旅游功能的同時(shí),還將成為展現(xiàn)畬民文化與保存?zhèn)鞒挟屆裎幕膱?chǎng)所。但是由于族群記憶村是以單個(gè)民族村落為開(kāi)發(fā)保護(hù)對(duì)象,未考慮民族村落所處的社區(qū)環(huán)境,而成為社區(qū)中保護(hù)的“孤島”。當(dāng)整個(gè)社區(qū)族群記憶發(fā)生退化、消亡時(shí),保護(hù)區(qū)內(nèi)族群記憶的退化、消亡也就在所難免。因此,族群記憶村對(duì)族群記憶的保護(hù)作用也是有限的。這種保護(hù)機(jī)制的關(guān)鍵在于要處理好民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展與族群記憶保護(hù)的矛盾,同時(shí)避免因旅游業(yè)的發(fā)展帶來(lái)的文化同化和沖突。

(四)建立民俗博物館

民俗博物館主要是為保護(hù)民俗文物,豐富收藏,并為參觀者了解民俗文化內(nèi)涵而建立的,具有教育和傳播文化遺產(chǎn)的功能。對(duì)許多瀕臨損毀、正在迅速消失的重要族群記憶和民族民俗文物,通過(guò)運(yùn)用聲、像、物等手段,及時(shí)搶救、收集,陳放在民族民俗博物館,既起到保護(hù)作用,又滿(mǎn)足了旅游者參觀的需要。民俗博物館在對(duì)民俗文物保護(hù)、傳播族群記憶、滿(mǎn)足旅游者體驗(yàn)族群記憶等方面起到了一定作用。但這種保護(hù)機(jī)制是靜態(tài)的保護(hù),沒(méi)有充分和及時(shí)的體現(xiàn)社會(huì)歷史的發(fā)展變化,并且在游客的參與和體驗(yàn)性方面存在不足。從文化結(jié)構(gòu)角度來(lái)說(shuō),它適用于物質(zhì)文化的保護(hù),而對(duì)于精神文化以及行為文化的保護(hù)與傳承作用不大。它是在族群記憶保護(hù)初期、經(jīng)濟(jì)條件十分困難的情況下采取的保護(hù)機(jī)制。

綜上所述,隨著社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的變遷,民族族群記憶的變異時(shí)刻發(fā)生著。必須經(jīng)過(guò)各方面的努力,使民族社區(qū)居民重新意識(shí)到本地傳統(tǒng)文化的價(jià)值,激發(fā)他們的族群記憶認(rèn)同感與文化自覺(jué)意識(shí),促使他們主動(dòng)維護(hù)本民族的文化傳統(tǒng),復(fù)興本族群記憶,從而實(shí)現(xiàn)民族旅游與族群記憶可持續(xù)發(fā)展的“雙贏”。

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