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        馬克思主義的道德社會歷史觀對普世倫理的超越

        2009-07-31 07:50:42王淑芹
        道德與文明 2009年3期
        關鍵詞:普世倫理馬克思

        王淑芹

        摘要馬克思主義的道德社會歷史觀的理論基礎,是其人的需要理論和人的本質學說,其主要內容揭示了道德的社會歷史性、階級性與全民性以及客觀統(tǒng)一性。馬克思主義的道德社會歷史觀對正確評述普世倫理,具有重要的指導意義。

        關鍵詞馬克思主義道德社會歷史觀普世倫理

        中圖分類號B82-02

        文獻標識碼A

        文章編號1007-1539(2009)03-0053-04

        由傳統(tǒng)社會向現代社會的轉型,絕不只是單純的經濟運行方式的轉換,從根本的意義上講,更是一種思想、道德、文化的建設。而普世倫理的興起,使一些人對馬克思主義的道德社會歷史觀產生了質疑,認為馬克思主義所強調的道德的社會歷史性、階級性、客觀統(tǒng)一性等觀點過時了。為此,我們需要對馬克思主義道德觀的理論基礎及其道德社會本質論進行全面的解讀,以正本清源。

        任何科學的思想、觀點,都需要堅實的理論支撐。馬克思主義的道德社會歷史觀,是以其人的需要理論和人的本質學說為基礎的。

        馬克思對人類道德現象的考察,不是到人之外去尋求其產生的客觀根據,而是立足于人和人的需要,從人的需要、活動、社會關系引出道德需要。在馬克思看來,人是有多種需要的生命機體。人作為自然存在物,“具有自然力、生命力”,而“這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上……他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的;但是,這些對象是他的需要的對象”。無疑,人作為自然的生命體所具有的欲望和需要,就構成了人的生命力向外攝取和擴張的動力,恰是人維持生命活動的物質性需要,展開了人類的全部活動。所以,馬克思說:“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事,他就什么也不能做?!彪m然維持生命生存的物質需要是人和動物所共有的,但他們滿足需要的方式不同?!皠游镏皇窃谥苯拥娜怏w需要的支配下生產,而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產,并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產……動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造,而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產,并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象;因此,人也按美的規(guī)律來構造。”即是說,人的生產絕非僅僅出于肉體的直接需要,而是能滿足人的各種不同需要的全面而自覺的活動。

        馬克思把人的生產活動與動物的本能適應性活動區(qū)分開來,凸顯了人的“生產活動”的本質特征。一是生產活動的“社會關系”性,即人類的生產活動不是孤立的個體活動,而是人們以一定方式相結合的群體的共同活動。所以,馬克思說:“人們在生產中不僅僅影響自然界,而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動,才能進行生產。為了進行生產,人們相互之間便發(fā)生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內,才會有他們對自然界的影響,才會有生產?!笨梢?,生產活動內聯著社會關系。二是生產活動的意識性,即人所具有的思維和意識、稟賦的理性和想像力,使人能夠超越他作為動物自身的受動性的限制,成為一種具有自覺能動性并使活動顯現出自主性的創(chuàng)造者,表現為在勞動過程中主動制造生產工具、建立生產關系并自覺協調勞動關系。“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點,人才是類存在物……就是說,他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點,他的活動才是自由的活動?!备哦灾?,人類生產活動的能動性、自覺性、自由性,恰是其超越其他動物的本質特征,故此,馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中明確指出:“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?!?/p>

        正是由于人類生產活動的社會關系性和意識性,才使道德的產生得以可能。質言之,人們在需要驅動下的生產勞動所結成的社會關系,在客觀上產生了確立某種行為規(guī)范以協調人們之間關系的客觀需要,而人類對這種維系生產活動和交往秩序協調需要的自覺意識,就使人類為自己的道德立法、主動制定共守的行為規(guī)范成為可能。確切地說,需要是道德產生的邏輯前提,社會關系是道德產生的直接動因,人的意識是道德產生的主觀條件。

        馬克思主義道德社會歷史觀的理論基礎,除了人的需要理論,還有人的本質的學說。

        人性、人、的本質以及與道德的關系,是歷代思想家關注和研究的重心。近代資產階級思想家曾高度重視人性和道德的關系問題,從英國的經驗主義道德哲學到18世紀法國的啟蒙倫理思想以及費爾巴哈的人本主義,他們都把人看成是感性存在物,認為人的本性是趨樂避苦,主張道德上的善惡依人的苦樂感決定;而以笛卡爾、斯賓諾莎、康德等為代表的理性主義道德哲學,則視理性為人與動物區(qū)別的根本,強調道德原則和道德知識源于天賦觀念,德是對理性的符合。馬克思既沒有否認人性與道德的關系,也沒有在抽象的意義上談論人和人性,而是把人置于一定的生產活動中,從生產活動的社會關系性質和歷史變化中,論述人的本質。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中清算黑格爾、費爾巴哈和施蒂納等人的人性學說時指出:人們“是什么樣的,這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致,又和他們怎樣生產一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件”。正因為馬克思從生產勞動中闡明人的本質,才有其在《費爾巴哈提綱》中從社會關系的角度對人的本質的經典論述,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。而“各個人借以進行生產的社會關系,即社會生產關系,是隨著物質生產資料、生產力的變化和發(fā)展而變化和改變的”。正是社會關系作為人性的現實基礎和決定性因素,是歷史的、發(fā)展變化的,所以,馬克思明確指出,“人性”作為“最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發(fā)展的場合”。即由社會關系規(guī)定的人,必定是現實的、具體的人??梢?,“人性”既是對“類”的普遍性的抽象,又是一個歷史范疇;它既具有人類的一般的共同特征,又有歷史的規(guī)定性。馬克思所確立的人性的社會性和歷史性,從根本上拋棄了抽象人性論的哲學立場,為我們辯證地理解道德的普遍性、客觀性和社會歷史性提供了可能。

        馬克思的這種對“人性”的社會性和歷史性的確證,奠定了馬克思主義的科學道德觀。

        首先,馬克思主義認為,道德是由一定的社會經濟關系決定的社會意識。馬克思和恩格斯從人的需要、生產勞動以及結成的社會關系出發(fā),闡明了道德的社會決定性。馬克思說:“人們按照自己物質生產率建立相應的社會關系,正是這些人又按照自己的社會關系創(chuàng)造了相應的原理、觀點和范疇?!薄耙?/p>

        此,道德、宗教、形而上學和其他意識形態(tài)。以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了……不是意識決定生活,而是生活決定意識?!瘪R克思的論述表明,道德作為人們對現實社會客觀規(guī)定的一種反映和意識形態(tài),既不是由人之外的某種“神的意志”和“絕對觀念”主宰的,也不是人的“主觀意志”自生的,而是由人所生活的社會經濟基礎及其利益關系的性質決定的。所以,馬克思把道德置于經濟基礎之中,從根本上解決了道德的客觀性和發(fā)展的規(guī)律性問題。

        其次,馬克思主義認為,利益是道德_的基礎。由于馬克思和恩格斯是站在現實歷史的基礎上解釋觀念的東西的,而社會經濟關系又是現實歷史的集中體現,加之每一個社會的經濟關系首先是作為利益表現出來,因而,馬克思指出:“正確理解的利益是整個道德的基礎”。一方面,不同的社會經濟關系會有不同的道德觀念和規(guī)范?!柏敭a的任何一種社會形式都有各自的‘道德與之相適應”。另一方面,社會經濟關系所表現的利益決定著道德觀念的內容和規(guī)范的價值方向。馬克思和恩格斯從不抽象地談論道德和利益的統(tǒng)一,而是認為對待利益關系的態(tài)度和處理方式要依據社會歷史條件,所以,他們不是抽象地講自我犧牲或反對利己主義,而是說“共產主義者既不拿利己主義來反對自我犧牲,也不拿自我犧牲來反對個人主義”,因為“他們清楚地知道,無論利己主義還是自我犧牲,都是一定條件下個人自我實現的一種必要形式”。具而言之,利己主義與自我犧牲這一道德對立不是純粹的感情形式或思想形式,而是現實利益對立的反映。故此,恩格斯在批評杜林的抽象道德觀時指出:“人們自覺地或不自覺地。歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中,獲得自己的倫理觀念?!奔慈藗兊牡赖掠^念和道德規(guī)范都是從其所處社會經濟關系的地位以及表現的利益中引申出來的。由于在階級社會中,人們對生產資料占有的程度不同、所處經濟地位和利益不同,必然會產生不同的道德觀念,以致在階級社會中道德具有階級性。對此,恩格斯曾明確指出:“一切以往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。而社會直到現在是在階級對立中運動的,所以道德始終是階級的道德”。

        值得注意的是,馬克思和恩格斯在承認道德的階級性的同時,也看到了道德所具有的全民性。關于這一點,可以從兩方面來論證。一是可以從社會經濟關系與道德的內在邏輯中進行直接推導:道德規(guī)范的價值內容取決于社會利益關系的性質,即利益的對立與統(tǒng)一決定人們道德觀念的階級性和共同性。二是可以從馬克思和恩格斯的具體論述中得到佐證。恩格斯在《反杜林論》中,在強調當時社會封建貴族、資產階級、無產階級都各自具有自己特殊道德的同時,也明確指出,在三種階級道德中,“還是有一些對所有這三者來說都是共同的東西……這三種道德論代表同一歷史發(fā)展的三個不同階段,所以有共同的歷史背景,正因為這樣,就必然有許多共同之處。不僅如此,對同樣的或差不多同樣的經濟發(fā)展階段來說,道德論必然是或多或少地互相一致的”。而馬克思在《國際工人協會成立宣言》中也指出:“努力做到使私人關系間應該遵循的那種簡單的道德和正義的準則,成為各民族之間的關系中的至高無上的準則?!笨梢姡隈R克思和恩格斯看來,在同一社會形態(tài)中,人們不僅會因利益的不同或對立,產生不同的道德觀念,而且也會因各個階級在某些方面利益的共同性而形成某些一致的道德觀念,使道德具有全民性。

        最后,馬克思主義認為,道德的嬗變源于社會經濟關系的變革和變化。馬克思把道德置于人們的社會物質生活之中,就預示了道德變化的社會決定性。馬克思在闡述其唯物史觀時指出:“人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程……隨著經濟基礎的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”易而言之,社會經濟關系的調整和變化,必然會引起道德體系或道德觀念的相應變化,道德的社會類型的更替就是在社會經濟關系的交替中實現的。這表明,社會經濟關系的性質和其發(fā)展的階段性決定了道德只能是處于一定歷史發(fā)展階段上的社會道德,并不可避免地帶有特殊階段的社會特征,顯現出不同的社會經濟結構所具有的不同道德要求。

        社會進步所帶來的人們利益的融合趨勢以及經濟的全球化引致的各種文化的“對話”而形成的一些基本價值觀念的共識,無不催生了普世倫理的盛行。普世倫理就是在世界范圍的不同文化之中,基于人類的人性完善和社會基本秩序的需要,而形成的“關于一些有約束力的價值觀、不可或缺的標準以及根本的道德態(tài)度的一種最低限度的基本共識”。不可否認,普世倫理確實在一定程度上反映了當前世界不同道德文化所具有的一些共同價值準則的趨勢,但這并不意味著馬克思主義關于道德階級性理論的過時。

        首先,我們應該匡正傳統(tǒng)倫理學存在的凸顯道德的階級性而遮蔽道德全民性的片面傾向。在20世紀80年代之前,我國的道德理論研究,由于存在著對馬克思主義人性論的片面理解,把人性直接歸于社會屬性,并用階級性簡單地替代社會性,結果導致了對人性的共性的忽視,再加上建國初期,階級和階級斗爭的政治形勢,道德的階級性又有較大的社會基礎,也在一定程度上加劇了人們對道德全民性的懸置。毫無疑問,這是對馬克思主義道德觀的一種誤讀。

        其次,我們應該看到,馬克思主義的道德社會歷史觀,既是一種有關道德的理論學說,也是一種有關道德研究的方法論。作為一種道德的理論學說,它向人們科學地揭示了道德的起源、本質、發(fā)展的規(guī)律等,指出道德不是獨立于人和人的社會之外的觀念體系,而是深植于社會經濟關系之中的社會意識,因此,在階級社會中,處于不同經濟地位和具有不同利益需求的人們,會依利益的對立而具有不同的道德觀念;作為一種道德的研究方法,它向人們提供了一種歷史唯物論的普遍方法,即立足于一定的社會關系、深入社會的經濟結構、考察人的利益欲求,研究人的道德觀念。

        我們認為,馬克思主義關于人們的道德觀念受制于其所處經濟關系所表現的利益的思想,在尋求普世倫理的當代社會,仍具有科學性和說服力。一方面,馬克思主義承認道德的全民性,這與普世倫理所倡導的不同民族、宗教以及非信教者在人類的一些共同生活方面可以達成最低限度的道德價值原則的思想具有相通性;另一方面,馬克思主義看到了人們利益的矛盾對道德觀念的影響,應該說,這種認識是深刻的。普世倫理雖然看到了人類在面對一些共同的生存問題上可以形成一些普遍的價值原則,但它對不同民族和文化道德相異性的忽視,不能不說是一種被表象蒙蔽的膚淺認識。因為在當今政治多極化、國家主權日益凸顯、民族道德文化不斷強化的多元文化的世界中,即便能達成某種“道德共識”,在利益矛盾的銳器下它的脆弱性也是可想而知的。

        在我們國家,雖然現在不存在階級的劃分和對立,但在改革幾十年的過程中,我國已形成了不同的階層。按照中國社科院陸學藝等人發(fā)表的《當代中國社會階層研究報告》,我國初步形成了以職業(yè)分工、就業(yè)狀態(tài)為參考指標的十大階層。階層的存在,無疑意味著利益的區(qū)別,即在社會共同利益下,不同的階層會有不同的利益需求,而不同的利益要求,必會衍生出不同的道德價值取向。目前,多元的社會結構和日益復雜的利益關系,使得我國的社會管理進入到了政策精細化階段,由于政策的承諾和法律的規(guī)定,都是對經濟利益關系的一種協調,因此,對我國現行出臺的一些政策,各個階層常從自身利益的得失以及實現的難易程度出發(fā),來評價政策和法律的合理性及道德性,并由之產生擁護或反對的不同態(tài)度。如在公平與效率的側重和平衡問題上,不同階層的人們就有不同的道德要求。以工商業(yè)領域的精英為代表的社會強勢群體,由于其已占有較好的社會資源、具有較強的謀生能力,他們更希望現行的政策在權利與義務的分配中,側重效率;而處于社會低層的弱勢群體,更傾向于政府在保護社會成員基本生存條件方面加大力度,側重社會公平。

        可見,在當今社會統(tǒng)一道德之中,不可避免地存在著階層道德。有鑒于此,我們既要用辯證的、歷史的觀點正視普世倫理的客觀性,不能以純粹對立的觀點排斥普世倫理,那種斷然否認普世道德價值存在的做法,是對人類文明的共同道德價值觀采取的虛無主義態(tài)度,不利于當代文化與傳統(tǒng)文化、本土文化與外來文化在碰撞中揚棄與交融,有悖我國當前和而不同的和諧文化建設宗旨;但同樣重要的是,也不能用普世倫理而否認馬克思主義的道德社會歷史性的科學論斷,不能把普世倫理的道德價值標準唯一化而否認各國獨有的道德價值觀念。

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