于民雄

內(nèi)容提要：道教音樂濫筋于南北朝時(shí)期，道教音樂在發(fā)展過程中，始終與民間音樂息息相關(guān)。道教音樂既是宗教音樂，又具有多樣化、地區(qū)化和世俗化的特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：道教道教音樂民間音樂

中圖分類號：J19文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-8705(2009)03-59-61

道教正式出現(xiàn)在東漢末年，它本身是一個(gè)匯聚，然而卻植根于民族的土地上，具有深厚基礎(chǔ)和頑強(qiáng)的生命力。它的出現(xiàn)，不是某種學(xué)說的開創(chuàng)，也不是某個(gè)先知冥思苦索的產(chǎn)物，而是中華民族若干族團(tuán)文化的宗教實(shí)踐與歷史積淀的結(jié)果。道教開創(chuàng)之初，古代宗教、民間巫術(shù)、神仙傳說、傳統(tǒng)方術(shù)、老莊哲學(xué)、黃老之學(xué)、儒家倫理、陰陽五行思想、古代醫(yī)學(xué)和體育衛(wèi)生知識等等各種思想、經(jīng)驗(yàn)通通被它吸收。道教出現(xiàn)以后，又不斷吸收佛教思想。因此，道教發(fā)起之日，就是一個(gè)無所不包的文化合體。從歷史發(fā)展演變上看，道教對中華民族文化、歷史和傳統(tǒng)產(chǎn)生的重大影響無法估量。道教是中國文化的重要組成部分，不了解道教，就不能真正了解中國文化。魯迅先生1918年8月20日《致許壽裳》信中說：“中國的根柢全在道教。……以此讀史，有多種問題可迎刃而解?！痹凇缎‰s感》一文中，魯迅又說：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半?！?/p>

道教音樂是道教文化的有機(jī)組成部分。不言而喻，了解道教音樂，與了解道教息息相關(guān)，進(jìn)而與了解中國傳統(tǒng)文化息息相關(guān)。

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道教音樂是道士們在齋蘸等宗教儀式上使用的音樂。它獨(dú)具一格，有其特定的形式和內(nèi)容。在一中國民族音樂形式中，道教音樂具有獨(dú)立的價(jià)值。道教音樂的起源，現(xiàn)在已難以考證。但可以肯定，它與古代巫術(shù)宗教儀式的音樂舞蹈形式有聯(lián)系。中國古代民間就有巫舞、巫風(fēng)。古代的宗教儀式，常以音樂舞蹈形式迎神娛神，祈請神靈保佑?！叭魢蠛担瑒t帥巫而舞雩”?！昂阄缬趯m，酣歌于室，時(shí)謂巫風(fēng)。”“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”道教繼承發(fā)展巫術(shù)而來，道教齋醮源于古代巫術(shù)祈禱儀式，可以說道教音樂的前身就是巫術(shù)音樂。

早期道教的法事活動(dòng)是古代巫覡祭神儀式的承襲與發(fā)展，最初誦經(jīng)為直誦，但至遲在東漢時(shí)，道教就已經(jīng)有自己初步的音樂理論。道教經(jīng)典《太平經(jīng)》有關(guān)記載可以證明：

“故為陰陽者，動(dòng)則有音聲。故樂動(dòng)輒與音聲俱。陽者有音，故一宮、三征、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也。刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人。無音而作，此之謂也?！?/p>

“樂，小具小得其意者，以樂人；中具中得其意者，以樂治；上具上得其意者，以樂天地。得樂人法者，人為其悅喜；得樂治法者，治為其平安；得樂天地法者，天地為其和。天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時(shí)也?！?/p>

“故舉樂，得其上意者，可以度世；得其中意者，可以致平，除兇害１也；得其下意者，可以樂人也。上得其意者，可以樂神靈；中得其意者，可以樂精；下得其意者，可以樂身?！?/p>

《太平經(jīng)》中雖有關(guān)于音樂的論述，但科儀中只有誦念，并無音腔，未見有使用音樂的記載。北魏時(shí)期出現(xiàn)的“華夏頌”、“步虛聲”，是道教音樂最早的書面記載。據(jù)此，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為：道教音樂濫觴于南北朝時(shí)期。據(jù)《魏書·釋老志》記載，寇謙之自稱北魏明帝神瑞二年(415年)，太上老君乘云駕龍，親臨嵩山授其“天師之位”，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》20卷，由此制定了第一部道教音譜：《樂章誦戒新法》，“步虛聲”等最初的道樂音韻的產(chǎn)生，與《樂章誦戒新法》息息相關(guān)。需要指出的是：“步虛聲”不是《樂章誦戒新法》的直接產(chǎn)物，而是逐漸發(fā)展演變的結(jié)果。據(jù)南朝宋劉敬叔所著《異苑》記載：“陳思王(曹植)游魚山，忽聞空里誦經(jīng)聲，清遠(yuǎn)遒亮，因使解音者寫之，為神仙之聲，道士效之，作步虛聲。”這說明，實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累，構(gòu)成“步虛聲”最終定型的必要條件?！安教撀暋钡某霈F(xiàn)，表明道教音樂已初步形成自己的風(fēng)格。所謂“步虛聲”，指道士齋醮時(shí)頌誦詞章的腔調(diào)，據(jù)說是眾仙云游虛空時(shí)的歌誦之聲，因其音韻若眾仙飄渺行于虛空歌誦之音而得名。

唐代崇奉道教，道教音樂相應(yīng)得到了發(fā)展。唐高宗曾令樂工制作道曲。唐玄宗不但組織人廣制道曲，命道士司馬承禎制《玄真道曲》，李會元制《大羅天曲》，賀知章制《紫清上圣道曲》，而且自己還親自進(jìn)行創(chuàng)作，《霓裳羽衣曲》、《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等不少道曲就出自玄宗之手?！岸滦撩壑颇奚延鹨虑?、紫微八卦舞，以薦獻(xiàn)太清宮，貴異于九廟也。”不僅如此，他還親赴道場，教道士“步虛聲韻”。這一時(shí)期，道樂由宮廷傳至民間，道教音樂的發(fā)展，除得益于朝廷的扶植外，還與吸收融合大量外來音樂(如佛教音樂和西域音樂)與吸取了許多民間曲調(diào)有關(guān)，唐朝的空前繁榮，促進(jìn)了文化交流，中國民族樂器如琵琶、阮等就來西域。唐末五代時(shí)著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科范大全集》，對道教齋醮儀式在原有基礎(chǔ)上進(jìn)一步規(guī)范發(fā)揮了巨大作用。

宋代是道教音樂發(fā)展的重要時(shí)期。宋太宗、宋真宗、宋徽宗皆編寫道樂，如著名的《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《太清樂》等。宋徽宗在位期間，曾挑選各地宮觀道士進(jìn)京習(xí)道樂。宋代時(shí)，道教音樂已在民間廣為流傳，北宋的道教音樂譜集《玉音法事》不但輯錄唐宋時(shí)期的五十首道曲譜，而且還記述了道教音樂的歷史和基本常識，是一部不可多得的寶貴資料。可惜該譜集使用的曲線記譜法已無人曉喻，如果將來能破譯其秘碼，或許能大大豐富祖國的音樂文化資源。金世宗時(shí)，王重陽創(chuàng)立全真道，金元以后，全真道得到了廣泛傳播，同時(shí)，形成了適應(yīng)其清修科儀需要的全真道樂。至此，由于道教出現(xiàn)了全真與正一兩大道派，道樂相應(yīng)地也出現(xiàn)了兩種不同風(fēng)格，分別在南宋地區(qū)和北方地區(qū)民間廣泛流傳。

明代是道教音樂發(fā)展的另一重要時(shí)期。隨著明初朱元璋下令整飭道教，編制齋醮儀范，道樂進(jìn)一步規(guī)范化。明洪武十一年，建“神樂觀”，掌管宮廷祭祀活動(dòng)。永樂年間，又出現(xiàn)了一本道教音樂譜集《大明御制玄教樂章》。該書用我國傳統(tǒng)的工尺記譜法，記錄了《迎風(fēng)輦》、《天下樂》、《圣賢記》、《迎仙客》、《步步高》等道曲14首，內(nèi)容豐富，對于了解明代道曲和明以后道教音樂的發(fā)展，具有重要的史料價(jià)值和參考價(jià)值。

清代在道樂管理上基本沿襲明代舊制。在民間，道樂與各地的地方曲調(diào)廣泛地融合，形成了各地不同的道樂風(fēng)格。道樂在原有發(fā)展的基礎(chǔ)上，走上了更加多樣化、地區(qū)化和世俗化的道路。

二

道教音樂雖然是宗教音樂，然而卻植根于民間。道教音樂在流傳和發(fā)展中，始終與民間音樂息息一相關(guān)，兩者相互滲透，互相影響，形成彼此難分難解的局面。這表現(xiàn)在：第一，中國民間器樂歷史悠久，傳統(tǒng)深厚，演奏形式、曲目和演奏風(fēng)格各各不同多姿多彩，是中國民族音樂的重要組成部分。它們在歷史上從來就與道教音樂構(gòu)成相互交往和彼此吸收的關(guān)系。尤其以近現(xiàn)代為盛。如蘇州玄妙觀道樂同蘇南吹打一脈相承，上海道教音樂具有濃郁的江南絲竹韻味，臺灣中南部道樂受到福建南音影響，再如河北巨鹿道教音

樂與河北吹歌、西安城隍廟鼓樂與西安鼓樂、香港道樂與廣東音樂等，本質(zhì)上表明了道樂與民間器樂的水乳交融關(guān)系。其次，道教音樂大量吸收民間音樂素材，把民間的曲詞、曲調(diào)宗教化、形式化。據(jù)《大明玄教立成齋醮儀》、《大明御制玄教樂章》等有關(guān)文獻(xiàn)記載，明代道教音樂既承襲唐、宋、元三代之舊樂，又吸收南北曲音樂的新制道曲，甚至連民間音樂如“清江引”、“一定金”、“變地花”、“采茶歌”等等曲調(diào)皆為道教音樂所吸收。如武當(dāng)山道教音樂、山東嶗山道曲、沈陽太清官的東北新韻等，分別都包含有湖北民歌、膠東民歌、東北民歌的內(nèi)容和特色。第三，道教音樂有濃厚的地方特色，隨地區(qū)不同而呈現(xiàn)不同風(fēng)格，與各地方音樂息息相通。運(yùn)用于同一法事中的同一旋律的音樂，因各地的行腔、旋律裝飾(加花)都帶有本地地方音樂特點(diǎn)而各不相同；同一法事中的同一首詞，各地選用本地音調(diào)配曲——如江西龍虎山天師府道樂吸收了不少江西民歌、小調(diào)和曲藝的成分。正因?yàn)榈澜桃魳分哺诿耖g，具有大眾化、通俗化、多樣化的特征，一直為民間所喜聞樂見，欣賞道教音樂常常是人們莫大的精神享受。

道教音樂由器樂和聲樂兩部分組成。形式多種多樣，有獨(dú)唱、齊唱、吹打、合奏等等。器樂通常用于法事的開頭、過門、結(jié)尾和為歌曲伴奏，而聲樂則是齋醮音樂的主要部分，其說唱形式有誦、贊、頌、偈等。聲樂器樂配合靈活，服從法事儀軌的需要，法事不同，音樂組合也隨之變化。道樂曲調(diào)形式上有“陽韻”和“陰韻”之分，“陽韻”多用于早壇功課和祥祈性法事；“陰韻”多用于晚紜功課和超度法事。

道教音樂豐富多彩。贊美神仙的頌歌，曲調(diào)優(yōu)美恬靜；祈請神仙音樂，音韻莊嚴(yán)肅穆；而飄渺飛翔之聲，則往往表現(xiàn)神仙降臨時(shí)的超然飄逸狀態(tài)；雄渾威武的曲調(diào)，與召神鎮(zhèn)煞邪魔的緊張蕭殺的氣氛一致；歡快、熱烈、雄壯的旋律，則象征神仙世界的幸福生活或表達(dá)人們迎神娛神的喜悅之情。總之，道教音樂藝術(shù)感染力很強(qiáng)，具有特定的象征性，它與齋蘸儀式相結(jié)合，表現(xiàn)了宗教儀式內(nèi)在的和諧與統(tǒng)一。

除曲調(diào)外，道教音樂還有曲詞，兩者缺一不可，構(gòu)成統(tǒng)一的整體。就曲詞與曲調(diào)關(guān)系而言，前者是宗教內(nèi)容，后者是音樂形式。通常的誦、贊、頌、偈等就內(nèi)容看，是一首歌詞，通過譜曲，就成了一首歌。如果說道教音樂曲調(diào)具有抽象性的話，那么曲詞則具有具體性，如宋真宗的《散花詞》：

昆丘絕頂有龜臺，臺上奇花四序開。不是群仙朝玉帝，何由得到世間來。

天上天花旦夕開，不同人間待春來。天花每有天人折，將獻(xiàn)層城日幾回。

仙官真?zhèn)H往學(xué)頻，互看蓬萊閬苑春，每采芳苑朝上帝。愿均福地及生民。

當(dāng)然，天上仙境也是幻想的產(chǎn)物，但都不乏俱體感，與抽象的音樂旋律相比，歌詞要具體得多。

神仙說是道教的根本觀念?！鞍讼伞痹诿耖g的傳說、小說和戲劇中廣為流傳，“八仙過海，各顯神通”，“脫胎換骨”，“一人得道，雞犬升天”等等與道教有關(guān)的典故早已為中國人民所熟知，成為中國人日常用語的一部分。道教認(rèn)為修道可以成仙，可以長生不死。千百年來，神仙說在中國已經(jīng)深入人心，“神仙”成為中國傳統(tǒng)文化的特色之一。不食五谷，超然脫俗，神通廣大，長生不老的神仙一直是人們仰慕的對象。關(guān)于神仙的界說，最為經(jīng)典的是莊子的表述：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處于；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！薄爸寥肷褚?大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于已?！薄薄钡澜坛霈F(xiàn)后有關(guān)神仙的種種想象，基本上不出莊子的理想型。道教音樂曲詞之所以幾乎都是贊美神仙，內(nèi)在于道教的根本觀念。平心而論，道教音樂曲詞贊美神仙羨慕神仙之境一類的作品，大多千篇一律，但卻不乏優(yōu)美之感，與優(yōu)雅的曲調(diào)相結(jié)合，能給人藝術(shù)與美的享受。但更重要的是，它通過音樂的象征作用，使人們與神交感，從而產(chǎn)生“移情”，進(jìn)入神秘的宗教境界。

“移情”的產(chǎn)生，與人們的體驗(yàn)、感悟分不開，一個(gè)沒有宗教情感或?qū)ψ诮棠吧娜?，很難在宗教音樂氣氛的感染下升華；而對于一個(gè)宗教徒來說，莊嚴(yán)、神圣、神秘的氣氛是他的真實(shí)境遇，他以這種氣氛為媒介，達(dá)到精神升華，進(jìn)入宗教境界。宗教音樂就提供這種氣氛。道教作為宗教，其音樂形式與其他宗教音樂形式不盡相同，但就其渲染宗教儀式的神圣性、神秘性這一根本點(diǎn)而言，其目的是一致的。

責(zé)任編輯何萍