葉 梓

秦聲

天水，是秦人的發(fā)祥地之一。在秦一統(tǒng)天下的過程中，與之息息相伴的，不僅僅是戰(zhàn)馬，是廝殺，還有音樂!

此音樂者，乃秦聲也。

秦聲，是經(jīng)華夏民族音樂和西陲一帶的狄音樂雜糅結(jié)合而成的，這和秦地所處的位置也有著千絲萬縷的聯(lián)系。李斯在《諫逐客書》里曾經(jīng)談到：“夫擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也?！彼^秦聲，凄涼，悠揚，迥異于江南吳越之地的綿綿之音。如果說在《詩經(jīng)·秦風(fēng)》里早就出現(xiàn)的“既見君子，并坐鼓瑟”是對秦地音樂的一次無意敘述的話，那么，他們樸素、粗獷、單純的耕牧生活，其實正是秦聲的誕生之地。

在大秦王朝——或者再上溯一百年——的天空下，在一片水草豐美的草場上，天空瓦藍(lán)，風(fēng)吹草低，一群牛羊前面，幾個赤裸臂膀的秦人擊甕、叩缶、彈著秦箏，吹著哇嗚——當(dāng)一陣來自天邊的風(fēng)把這雜糅在一起的聲音吹遠(yuǎn)的時候，秦聲也隨風(fēng)吹遠(yuǎn)了，漸漸地，吹成雄渾優(yōu)美的西部之音。

箏和塤，就是秦聲中的代表。

箏，亦名秦箏，一種古老的撥弦樂器，其聲如泣如訴，動人心弦。為什么“亦名秦箏”呢?我想，一定和箏發(fā)源于秦有關(guān)。此“秦”至少包括今甘肅天水、陜西關(guān)中一帶。至于塤，這種在天水民間被樸素地叫做“哇嗚哇嗚”的吹樂器，實在是秦聲中的杰出代表。而箏和塤，就像是一條流動的秦聲之河，自始至終處在不斷地吸收接納當(dāng)中。當(dāng)羌笛、角、琵琶這些同樣能夠真切地傳達(dá)出人間蒼茫的樂器逐漸加入到這個集體時，秦聲的外延開始無限地擴(kuò)大，讓后來者更深入地沉浸其間，不斷地傳誦。至今，在西北民間極為普及的秦腔，作為中國戲曲劇種之一，在更廣泛的空間壯大了秦聲。

武山旋鼓

我多次看過武山旋鼓的表演，但不是在武山縣，而是在市區(qū)：要么是在每年伏羲文化節(jié)隆重的開幕式上，要么是在農(nóng)歷正月十二的社火表演上。在武山當(dāng)?shù)?，我一次都沒看到過原生態(tài)的武山旋鼓。因為作為原始和自發(fā)的武山旋鼓已經(jīng)難覓其蹤了，它現(xiàn)在的角色已是大型節(jié)慶及文娛活動的重頭戲了。

武山旋鼓，有兩個俗稱，一個叫“羊皮鼓”，一個叫“點高山”。“羊皮鼓”的叫法，肯定和其鼓面蒙有羊皮有關(guān)；“點高山”取自何意，我實在不知，曾經(jīng)求證于幾冊還算全面的當(dāng)?shù)貧v史文化書籍，也沒找到讓我心服口服的說法，即便去武山，求教于鄉(xiāng)民，亦無下文。不過就旋鼓的形制來看，或許“點高山”就是響徹山野的意思吧!因為形如團(tuán)扇的旋鼓，下置一柄，綴以鐵環(huán)或小銅镲，表演時左手持鼓，右手握鼓鞭，或打鼓心，或敲鼓邊，邊敲邊舞，用藤條敲擊鼓面時，會震動鐵環(huán)，發(fā)出不停的聲響。

表演旋鼓時，少則十幾人，多則上百人或上千人，大都以青壯年男性為主，偶爾也會有一些孩童和老人加入其中。這么多的人俱在一支看似要騰云駕霧的隊伍里，相互穿插，裹挾盤旋，進(jìn)行著力的較量、氣勢的抗衡乃至質(zhì)樸情感的宣泄，想想，多宏大!

武山旋鼓現(xiàn)存的套路有“二龍戲珠”、“白馬分鬃”和“太子游四門”等，但鼓手的行走路線，卻不會脫離蛇行之“禹”步，因此，整體上看，始終變化著的隊形如同一條游走的蛇，蜿蜒而行；而且，“甩莽頭”——類似于領(lǐng)舞者——的頭上要飾以彩色發(fā)辮，扮相需似人面蛇身。所有這些，都說明武山旋鼓與流傳在天水一帶關(guān)于人文始祖伏羲的種種傳說，有著千絲萬縷的聯(lián)系。應(yīng)該說，這就是武山旋鼓的特色，也是隱藏干武山旋鼓身后卻又隱隱可現(xiàn)的歷史人文背景吧。但是，在天水，已經(jīng)有不少好事者提出將其易名為伏羲鼓，這實在是一件沒有必要也無聊至極的事，為什么我們要把一切都以伏羲而稱之呢?

夾板舞

夾板舞，是天水流傳至今的一種舞蹈，古樸，原始，粗獷。

既然是流傳至今，那它是從什么時候開始流傳的?換句話說，夾板舞起源于何時何代?關(guān)于這一點，在天水學(xué)界至今還眾說紛紜，莫衷一是。依我看，源自唐代折板一說，較可信；如果再往早說，可以上溯到古代的擊壤。我所尊敬的天水民俗專家李子偉先生，在其《天水民俗錄》里如此論證：

夾板舞的起源，可以上溯到唐代的“拍板”；而拍板則源起于古代的“擊壤”。據(jù)晉皇甫謐《帝王世紀(jì)》記載，帝堯之時，“天下太平，百姓無事，有八九十老人擊壤于世”。《高士傳》云：“壤父年八十余而擊壤于道中，觀者曰：‘大哉，帝之德也。壤父曰：‘吾日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝何德于我哉?”后以此傳為擊壤歌，并以擊壤為歌頌太平監(jiān)世之典，世代相傳。擊壤后世演變?yōu)橐环N投擲游戲。邯鄲淳《藝經(jīng)》云，“壤以木為之，前廣后銳，長四寸，闊三寸，其形如鷺。將戲，先側(cè)一壤與地，遙于三四十步以手中壤擊之，中者為上”。由此即可斷言，“擊壤”乃“拍板”之母也。唐宋以來，“拍板”廣用于莊嚴(yán)肅穆的場合。尤以唐玄宗時為盤，每有大樂大歡，必

用“拍板”。

流傳至今的夾板舞，有一點可貴之處，就是服飾還尊重過去，有點古風(fēng)氣。若需表演，得身著黑底白邊短打服，腰纏黃顏色的綢帶，頭上也得系一布巾，儼然古代武士風(fēng)范。唯一的道具夾板，也頗有講究，須用堅而輕的紅椿木或槐木做成，其上用彩漆繪有藍(lán)彩帶圖案，上端系經(jīng)筋繩連接挽彩，下端可開合，用于手執(zhí)擊打。

表演時，手執(zhí)夾板，由鼓鑼引導(dǎo)、嗩吶或小輕打樂器伴奏，陳列為整齊的隊伍行進(jìn)。行進(jìn)中的夾板舞，就像現(xiàn)在的舞蹈一樣，也是講究舞步的。其中，基本上只使用“行香步”——雙手各持夾板的下部，首先將夾板舉至胸前，合緊。然后開右腳向前一步，同時右手拉開夾板，左手握板回到朐前，順次左腳向前，右手翻腕打一下板，且很快拉開夾板，右腳再次向前，而左手翻腕再打夾板一下，左腳再向前而做小步向后一退，雙手將夾板舉至朐前夾打，共四步，擊三下，呈啪啪啪之聲。據(jù)說，此動作取自人們平時行香時的動作，用在這里，只是表示對高高在上的神靈的敬重。

如此反復(fù)循環(huán)，向前行進(jìn)。

行進(jìn)時，以架為單位。一架五六十人不等，但不能少于24人。聽一位早年經(jīng)常表演夾板舞的老人講，最氣派的夾板舞，有三架同時行進(jìn)——以每架50人計，至少得150人，再加上舞隊中間的樂隊，還有嗩吶、管子、笙、笛、鑼、鼓、篩、镲等樂器，想想，何其壯觀!

可惜，現(xiàn)在常常只有一架。而且，平時還看不到。只有每年農(nóng)歷正月初九北山玉泉觀朝觀之日，方能看到。這一天，是隴東南道教第一大觀玉泉觀的朝觀之日。相傳這一天是玉皇生日，所有道觀于此日設(shè)醮祭祀。天水市民，老老少少，盛裝出發(fā)，紛紛前往玉泉觀。而夾板舞也不知始于何年何月，約定俗成地在這一天，沿城區(qū)主街道表演至玉泉觀，然后進(jìn)行其他的宗教祭祀活動。這可能是大多數(shù)人所見到的尚且還有民間氣息的夾板舞了。

蠟花舞

如果說夾板舞是天水的男性之舞，如

酒后英雄，剛毅、粗獷并且豪邁的話，那么，蠟花舞就是天水的女性之舞，恰似月光下的女子扭動著曲線優(yōu)美的腰肢，陰柔、嫵媚而別有風(fēng)情。蠟花舞起源于唐宋交替之際、已有1000多年的歷史。據(jù)考，最早的蠟花舞像舞蹈的“啞劇”，只有動作，而無聲音，后來才漸漸輔之以唱。

蠟花舞開場時，女子的右手持一把彩綢扇，左手掌一花燈，花燈的造型可為蓮花，亦可是其他花型?；羯?，花心為空，花瓣四簇，其內(nèi)則放一支點燃的蠟燭——蠟花舞之名，大抵由此而來吧。因其有燈，故只能在夜間出演，如同現(xiàn)在的歌會，為了突出焰火的斑斕效果也得選在晚上一樣。蠟花舞起，一般先抬左腳，身體和頭卻向右擺，道具則上下左右變化擺動，有擰、晃、轉(zhuǎn)、擺等；手上的動作，也恰恰是蠟花舞的精髓所在。像高撓扇、平撓扇、平擺扇、夾擺扇、撓花背扇、翻扇這些變化多端的手法，配以上提步、橫移步、交叉步、橫交叉步為主的腳法，那微暗卻不會熄滅的燭火、飄逸的彩綢扇和夜色一起，互相映襯，亦真亦幻，似仙女來到了人間。

張川花兒

在大西北，有一句人人皆知的諺語：“陜西的亂彈，河州的少年?！眮y彈者，秦腔也；少年者，花兒也。一提起西北獨具特色的花兒，人們總會想起河州：今甘肅臨夏回族自治州。其實，這也難怪，因為臨夏本來就是“花兒”的故鄉(xiāng)，在全國乃至世界有名，且有人流如潮的“花兒會”。有一段時間，我對臨夏花兒極感興趣，也知道其有南路北路之分，南路是“蓮花山花兒”，北路是“河州花兒”，各成一派，風(fēng)格迥異——后來，我才知道我偏居的小城天水下轄的張家川縣，也有花兒，而且還和河州花兒有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。

花兒自誕生之日起，就口隨心傳，開始遍布全國各地一些回民聚居地，主要的原因之一就是，當(dāng)?shù)氐母髯迦嗣裼绕涫腔刈迦嗣?，以絲綢古道和歷史上最早茶馬貿(mào)易的河湟重鎮(zhèn)為起點，當(dāng)腳戶、做小販，把“花兒”橫向擴(kuò)大到西北各省區(qū)，也使得“花兒”這種民俗文化的奇葩瑰寶，后來成為大西北民俗文化的重要組成部分。當(dāng)然，這也包括著對這種民俗文化的價值取向的判斷、吸收、消化和加工。

張家川，就是花兒從臨夏出走后停歇的一個據(jù)點。

早在上世紀(jì)六七十年代，張家川花兒處處可聞。不管是老年人，還是年輕人，在露水的道路上，在正午的歇晌時，在荷鋤戴月的歸途上，都會隨心所欲地“漫”上幾句。后來，也就是上世紀(jì)80年代以后，人民富起來了，文化娛樂方式也多起來了，至少，收音機(jī)、電視機(jī)紛紛進(jìn)入平民百姓家，花兒開始漸漸退出舞臺了。

但是，兩年前，在張家川秦家塬的風(fēng)聲里，我還是有幸看見一位年邁的老人，在一朵朵洋芋花盛開的田野里漫著花兒。那些句子，我早在書本上看到過：

青石頭磨子空吼哩!

紅麥子搭不到斗哩!

尕妹子走上瘋吼哩

逮不到光棍的手里。

哎!十八歲的姑娘門上站，

哎，好像朵朵綻開的牡丹。

哎!糯米粽子包著蜜，

哎，哥心里就剩就剩下一個你。

關(guān)山發(fā)出黑云了，

張家川下了雨了。

莊稼買賣不管了，

一心盼望著你了。

這些質(zhì)樸的詞句，經(jīng)由他沙啞的歌喉漫出來，仿佛在書本里從來沒有出現(xiàn)過，反而像一個個小小嬰兒，被張家川的大地緊緊抱在懷里。

秦安小曲

秦安小曲有老調(diào)和花調(diào)之分。所謂老調(diào)，就是秦安土生土長的一種小曲。而花調(diào)則不同，是清末從陜西一帶傳入的，俗稱土眉戶，有陜西眉戶的影子，并融進(jìn)了秦安方言和當(dāng)?shù)孛窀璧那{(diào)，適宜抒情，不強(qiáng)調(diào)劇情，所以更像是秦安的民歌，流行在村頭道口，是普通老百姓抒唱悲歡、傳情達(dá)意的喉嗓。花腔的詞曲格式、演唱與演奏形式以及調(diào)式與陜西眉戶十分相近，老腔則明顯地保留著濃郁的地方特色，小曲以當(dāng)?shù)孛耖g方言演唱，只唱無白；器樂主要以水子敲擊節(jié)奏，以三弦隨腔伴奏，既可演唱情節(jié)簡單的散曲小段，又能演唱內(nèi)容比較復(fù)雜的民間傳說和歷史故事。

傳統(tǒng)是一條流動的河。秦安小曲在發(fā)展中，也由最初的坐唱、沒有伴奏樂器，漸漸地引入了伴奏樂器，并且和本地的民間舞蹈蠟花舞結(jié)合，從而成為一種頗具地方風(fēng)情的藝術(shù)品種了。但它不像秦腔那么正式和嚴(yán)肅，需要搭一個舞臺，需要給演員畫臉譜。秦安小曲幾乎沒有固定的場所，沒有固定的演出時間，沒有專門的演職人員，也沒有專門的組織機(jī)構(gòu)，幾個志同道合的人湊在一起了，就在街頭巷尾，支起個小攤，開始了，屬于完全的自娛自樂。偶爾，也為了湊湊熱鬧，春節(jié)里逢上什么廟會，也去玩玩——那時候，春節(jié)里的秦安大地，很流行跑旱船和跳蠟花舞。

也許玩兒是更多種民間藝術(shù)的本質(zhì)。

但秦安小曲卻玩得有理有節(jié)，有章有法。鄉(xiāng)間的民俗禮儀，趣事雜聞，都一一“和”進(jìn)去了。由于小曲經(jīng)常采用敘事和代言相結(jié)合的方式，因此，大多時候是以第三人稱敘述故事。演唱時，也就要通過模仿人物的口吻、情緒、性格，憑借自身對故事情節(jié)中人物形象的感悟和理解領(lǐng)會程度，用不同的姿態(tài)動作和面部表情神態(tài)來表現(xiàn)故事內(nèi)容。

所以，聽一支小曲，猶如看一出大戲。

據(jù)說，上世紀(jì)五六十年代，秦安興國鎮(zhèn)一帶的老藝人張耀庭、閻光賜多次應(yīng)邀到蘭州獻(xiàn)藝，合唱的曲子《滿江紅*、《賞月光》大受歡迎。

前幾年，我去郭嘉鎮(zhèn)——也就是秦安小曲和蠟花舞流行的地方，在街口，聽到一個老人在一棵大槐樹下引吭高歌。后來，我特意打聽到了那一段詞：

此處好風(fēng)景，

冬嶺秀孤松。

每日間深山苦用功。

忽聽得哪里響琴聲，

鐘子期站在高峰呀頂，

他撫得江湖河海水秀山清，

又撫得綠柳桃花花……

老人用的純粹的秦安方言，只有一段，僅是唱辭，沒有對白，旋律迂回，一唱三嘆。據(jù)說，秦安小曲至今留下有40余個曲牌，傳統(tǒng)曲目有《皇姑出嫁》、《八仙慶壽》、《薦諸葛》等幾十首。