旭　宇

說到中庸之道，首先要明義，它不是現(xiàn)代哲學(xué)中的折中主義。

折中主義令人討厭，模棱兩可，半斤八兩，各打四十大板，此亦一是非，彼亦一是非，這不僅不能解決任何矛盾，而且事實上主張了停滯不前。

中庸之道則不同。“執(zhí)其兩端，取其中?！弊⒅卣w，把握關(guān)鍵，保持平衡，以求和諧。和諧是不偏不倚，和諧是公平公正，是一種理想的社會存在?！跋才分窗l(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記?中庸第三十一》）中庸之道在民族傳統(tǒng)哲學(xué)思想中屬于大道，只是現(xiàn)在的人們有點生疏罷了。

中庸之道是中國傳統(tǒng)文化中的經(jīng)典論述。2000多年來，不管思想界、文化界褒貶如何，它的精神其實早已沉淀到我們的民族性格之中了，早已融化到我們的民族精神之中了。比如穩(wěn)健，謙和，寬容，厚道，博愛，仁義，公道，隱忍，還有上世紀六十年代提出的“深挖洞，廣積糧，不稱霸”等等，仔細體會其間都有能讓人明顯感受到的中庸之道的思想影響。

中庸之道以“中”格物致理，正可見出這種哲學(xué)思想的博大深刻。中國之為中，在于與心同在。地球有中軸線，立兩端為南北極。物分左右，才有中的存在。革命戰(zhàn)爭年代的斗爭需要激烈一些，因為那是推翻舊世界的歷史活動，矯枉必須過正，但這樣做的目的仍然是“正”，即“中”之在，是形式上的“過”而內(nèi)容上的“正”。和平建設(shè)年代需要“中”，建設(shè)和諧社會是求致于中。中國稱“中”，一是先民對方位的認識，再一點也更重要，就是華夏先民對世界的本體認識。中華文化之所以歷數(shù)千年而不衰，是很耐人尋味的。這個耐人尋味之處，或許就與中華民族對“中”的認識與把握有關(guān)。中與中庸之道，在中國哲學(xué)中有特殊意義。

藝術(shù)也是這樣。藝術(shù)中的中和美，人們普遍能接受。原因在于中和美體現(xiàn)了中華民族的文化傳統(tǒng)、藝術(shù)傳統(tǒng)、審美傳統(tǒng)，與民族的文化心態(tài)與審美心理是一致的。所謂“雅俗共賞”，就是跨越不同文化階層，取得藝術(shù)與審美的共識。其中“跨越”要有渠道，“共賞”要有表現(xiàn)，這就是作品要能夠體現(xiàn)中和美的審美要求，能夠體現(xiàn)美的民族性，合乎民族審美意趣與口味。比如含蓄美，它是中國美感的典型特征，如果為了美感當(dāng)代化，丟掉含蓄，像西方一樣的熱烈與狂放，那就“野”了。所以，中西文化交流可嘉，但美感的民族性不可或缺?，F(xiàn)在有些作品，也在拼命地使用中國文化、藝術(shù)、審美元素，但堆砌起來的形象就是不感人，原因就在于沒有把握住中國文化、藝術(shù)、審美元素一定要合乎中華民族歷史形成的對中和美的認可與追求，一定要體現(xiàn)中和美的美學(xué)原則與美感風(fēng)格。若用中國元素表現(xiàn)西方人習(xí)慣了的西方美學(xué)風(fēng)格，恐怕是東轅西轍了，其結(jié)果即使不是指鹿為馬，也不免要非鹿非馬了。明白這一點 ，就知道主張中和美并非是隨波逐流，而是相信我們民族藝術(shù)生命力的持久性與永恒性?，F(xiàn)在歷史正處在東西方文化又一次大交流時期，中國的藝術(shù)家一定要認識中國元素與中和美的審美關(guān)系，保持民族氣派與民族風(fēng)格，這才是可稱道的藝術(shù)發(fā)展。西方的美學(xué)思想與美學(xué)風(fēng)格，藝術(shù)流派與藝術(shù)表現(xiàn)方法也是要學(xué)習(xí)的，但中體西用才能形成民族文化藝術(shù)的時代性。這“體”是什么呢？我的理解就是中和美，就是存在于元素之間的審美關(guān)系，它甚至比元素本身更重要。因為只有在這里，才能見到民族的文化精神，藝術(shù)精神，美學(xué)精神。不然，花木蘭的故事從美國動漫藝術(shù)家手里滑出來的時候，怎么就沒有一點中國氣質(zhì)呢？

詩如其人，畫如其人，書如其人，文如其人，藝如其人，這都是在講風(fēng)格。也只能是講風(fēng)格。藝術(shù)家的個性只有轉(zhuǎn)化為一種審美愛好，審美心態(tài)，轉(zhuǎn)化為一種藝術(shù)眼光與美感積淀時，才能在藝術(shù)創(chuàng)作上表現(xiàn)出來。我歷來重視社會傳統(tǒng)、藝術(shù)傳統(tǒng)、美學(xué)傳統(tǒng)，做人做事，包括藝術(shù)創(chuàng)作，都以中庸為心經(jīng)，以平衡為尺度，以求事后心情與心境坦然淡定平靜。王維詩云，“行到水窮處，坐看云起時”，無跡無痕與自然化為一體。惟無己，乃可有人。這與禮儀之邦禮儀之民尊重并善待一切存在的博大胸懷是一致的，與民族文化傳統(tǒng)及民族審美心理是一致的。與西方人的容易激動相比 ，我們中華民族的社會行為更有理性之光，這就是識大體，顧大局，審時度勢，著眼于長遠和歷史態(tài)度。我們也講個性，講創(chuàng)造精神，但總要圍繞主體，體現(xiàn)根脈。這里提到的主體與根脈，就是中庸之道，就是中和之美。這是時代精神的民族性特點，是民族精神的時代性表現(xiàn)，是建設(shè)小康社會時期社會思想的主旋律。幾千年來，我們的民族發(fā)展，民族特質(zhì)，民族傳統(tǒng)，就是中庸為上。這個大體、大局，作為民族的歷史命脈，是要繼承，要保持的。所以華人雖然散居世界各地，總有葉落歸根的愿望。這是民族共識，已化作民族的血液，民族的神經(jīng)，成為民族精神的組成部分。

中和之美構(gòu)成了中國藝術(shù)的主軸，也構(gòu)成了民族文化藝術(shù)的發(fā)展趨向。民族文化藝術(shù)的發(fā)展趨向就是個人藝術(shù)發(fā)展的主軸，所以歷代藝術(shù)創(chuàng)作，雖然藝術(shù)家個性不同，具體的藝術(shù)指向也有別，但都能體現(xiàn)中庸的大道境界。怨而不怒，是《詩經(jīng)》的藝術(shù)風(fēng)格，也是所有藝術(shù)的美學(xué)品格。就是《水滸》與《紅樓夢》，也是在寫人，寫特定時代、特定環(huán)境下的人與事，寫大道失后的“稀世之音”。中庸既去，何不可喚？過去美學(xué)史講中和之美，因為要躲閃中庸之說，所以講不透。但在創(chuàng)作實踐上，“執(zhí)其兩端，取其中”一直是大道境界，而偏其一端則為支流。老子說：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”天象天道如此，人事人道合此，藝術(shù)也一樣，晴空萬里，祥萼流天。這不是講題材，是講情調(diào)、風(fēng)格。

民族性跨越歷史階段，是一種恒定的精神狀態(tài)。在當(dāng)代，建設(shè)中國特色社會主義，實行改革開放，是要富民富國。但是，你富了，也不能為富不仁，要富而仁。國家發(fā)展了，還要永不稱霸，這是中庸之道的偉大之處。老子說，戰(zhàn)勝他人叫有力，戰(zhàn)勝自己叫強大。中國傳統(tǒng)文化有這樣的偉力。南北朝時期的五胡亂華，五代時期的地方分立，以及中世紀后少數(shù)民族建立的政權(quán)，在經(jīng)過短暫的文化沖突后，又共同融入中華文化，新的文化元素豐富并發(fā)展了中國文化存在。佛教文化傳入中國后，一度勢力很大，但已經(jīng)演變?yōu)橹袊姆鸾涛幕?。由此可知中庸之道和中和之美包容了各種文化元素，促成了中華民族的大融合和走向現(xiàn)代。

作為中華民族立身之本，中庸之道長盛不衰。國家守此道強盛，民族守此道興旺，藝術(shù)守此道繁榮，人守此道平安。為人太個性化了，就無法團結(jié)人，就少了朋友。藝術(shù)家也許可以，在創(chuàng)作上能見個性。常人要入鄉(xiāng)隨俗，到什么山唱什么歌。這里都有個本末問題，要用心才能體察得到。這也可趣比人生。人生若分三階段，那開頭一段中庸，不善不惡，中歲欲強，不為中，老年想通了，一切隨緣，又中庸了。世上一切最后都要歸之于中庸，人能例外嗎？

中庸與中和，超越世俗，以靈光映照人類社會的前進之路?？资ッ髡埽献映晃锿?，所以才洞徹大道，進入合乎自然規(guī)則的至大境界。

對常人來說，這很難求之，但不可或缺。

（本文由郗吉堂根據(jù)采訪錄音整理）（責(zé)編：郭文嶺）