付粉鴿　楊瑪麗

[摘要]在五千年歷史長河中，中華文化綿延不絕，生生不息。之所以如此，既與其獨(dú)特的有機(jī)宇宙觀密不可分，也與其陰陽和實(shí)生物思想直接相關(guān)，而由此形成的有機(jī)辯證精神更對其產(chǎn)生了深刻影響。宇宙在中華文化中不是機(jī)械的物理結(jié)構(gòu)，而是生機(jī)勃勃、意趣盎然的生命場所。陰陽和合互相作用產(chǎn)生了宇宙萬物，基于此種認(rèn)識，中華文化形成了有機(jī)的辯證思想。這種辯證思想是有對精神、時(shí)中取向和發(fā)展創(chuàng)新品質(zhì)的統(tǒng)一，它們共同作用塑造了中華文化。

[關(guān)鍵詞]中華文化；生生不息；宇宙；陰陽；辯證；創(chuàng)新

[中圖分類號]G122

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1002-7408(2009)02-0080-03

屹立在世界東方的中華民族，創(chuàng)造了光輝燦爛的中華文化。中華文化如一條浩浩蕩蕩，奔流不息的大河，在歷史的流變中，始終保持著巨大生機(jī)和活力而從未中斷，表現(xiàn)出極強(qiáng)的整合性、穩(wěn)定性和創(chuàng)新精神?？芍^生生不息、綿延不絕。那么，中華文化何以如此呢?

一、生生不息的本體追溯——有機(jī)的宇宙觀

在中國古代先民的視野里，生命彌漫于宇宙中，整個(gè)宇宙就是一個(gè)大的生命場所?！对娊?jīng)·大雅》有“鳶飛戾天，魚躍于淵”，老鷹在天空自由飛翔，魚兒在水中歡快地跳躍，《詩經(jīng)》借鳥飛魚躍說明宇宙間萬物并生、生意盎然的氣象?？鬃觿t從經(jīng)驗(yàn)性觀察出發(fā)，贊嘆“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語·陽貨》)天地宇宙是沒有意志、默默無言的，自然的法則就是春夏秋冬四時(shí)的更替和萬物的競生并長，化生萬物是宇宙的特性。這種特性在《周易》中得到明確表達(dá)，《周易·系辭下》稱“天地之大德日生”，指出天地的至上品德就是生養(yǎng)萬物，天地間陰陽消長、剛?cè)嵯酀?jì)，造就了一個(gè)萬物競長、生機(jī)盎然的宇宙，因此說“生”是宇宙自然運(yùn)動變化的基本法則和品性，正所謂天地有其生生之德。這種生生之德使整個(gè)宇宙處于不斷流動變化、創(chuàng)新不已的過程中。

古人的好生、生生思想被宋明理學(xué)家繼承和發(fā)揮。理學(xué)家們一方面肯定宇宙就是一個(gè)生命場，處處皆有生意；另一方面將宇宙的化生與古代的倫理范疇相結(jié)合，從倫理的角度闡發(fā)這種生生之德，認(rèn)為宇宙的生生之德就是善、仁，萬物的孕育和競生正是宇宙之善和仁的體現(xiàn)?！吧^易，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。”(《二程集》)二程認(rèn)為生化萬物、創(chuàng)生不已是天地宇宙的根本品性。人如果能夠順承天地的這種品性，便是善。對于“善”的此種理解恰是中國文化有機(jī)宇宙論特點(diǎn)的體現(xiàn)?！吧啤辈粌H僅具有倫理道德意義，也是契合宇宙生成論的價(jià)值范疇。它不單是對道德規(guī)范的遵從和踐行，同時(shí)也是對宇宙化生精神的承繼和發(fā)揚(yáng)。因此，生長、化生成為“善”的內(nèi)在意蘊(yùn)，這種化育萬物的“善”就是仁，“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也”，萬物生機(jī)盎然是最奇妙的景象，這正是元為四善之首的原因，就是“仁”了。《周易·乾》“元、亨、利、貞”的卦辭被理學(xué)家視為四種品德，此四德俱善，而“元”居首位，因此元之善為長。程顥指出“元”作為四德之首，恰恰在于“元”代表著萬物初生，體現(xiàn)了宇宙生生不已的氣象。“仁”之本意在于生物，所以觀天地間的生物便可體會“仁”了。程顥認(rèn)識“仁”的此種特殊理路，代表了當(dāng)時(shí)理學(xué)家們的共同方法，即從自然現(xiàn)象出發(fā)體察宇宙的法則與價(jià)值。周敦頤窗前草不除，說與自家意思一樣；張載觀驢鳴；程顥喜雞雛初生意思可愛；程頤說觀游魚欣然自得，體驗(yàn)生意。理學(xué)家們視宇宙為一個(gè)生機(jī)勃勃的生命場所，認(rèn)為天地的偉大正在于到處都有生意，而這生意就是仁，他們將道德倫理學(xué)說與宇宙生成論統(tǒng)一，對于今天生態(tài)倫理學(xué)的建構(gòu)有重要的啟示和借鑒意義，值得今人深思。

生命的孕育和化生是天地德性的體現(xiàn)，天地的這種生養(yǎng)大德無窮無盡、沒有止息，理學(xué)家朱熹的概括是一語中的：“天地別無所為，只是生物而已，亙古亙今，生生不窮。”(《朱子語類》卷五十三)因此，“宇宙”在中國古代文化中，從來不是一個(gè)死寂的機(jī)械的物理結(jié)構(gòu)，而是一個(gè)生機(jī)勃勃的有機(jī)生命場所?；诖?，中國人的宇宙觀從來不是機(jī)械的而是有機(jī)的，不是片面的而是整體的，此種有機(jī)宇宙觀與西方人的機(jī)械宇宙觀截然不同。正如英國科學(xué)史家李約瑟指出的：“當(dāng)希臘人和印度人很早就仔細(xì)地考慮形式邏輯的時(shí)候，中國人則一直傾向于發(fā)展辯證邏輯。與此相應(yīng)，在希臘人和印度人發(fā)展機(jī)械原子論的時(shí)候，中國人則發(fā)展了有機(jī)宇宙的哲學(xué)?！?/p>

二、生生不息的動力機(jī)制——和實(shí)生物

那么，宇宙何以能化生不止、生生不息呢?古人認(rèn)為宇宙是對立性因素的統(tǒng)一，其中陰陽之間的對立和互相作用是其化生的動力所在。陰陽，最早指山水的背向，后來常用于指代兩種不同的性質(zhì)。古人認(rèn)為宇宙及其間的每一物，都包含陰陽兩種屬性，陰陽互相作用構(gòu)成了宇宙及萬物，正所謂“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”(《周易·系辭上》)、“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子》第42章)。儒家和道家作為中國傳統(tǒng)文化的主要代表，都認(rèn)為陰陽相互作用化生宇宙萬物，陰陽的相互作用就是宇宙之道。這個(gè)“道”就是宇宙化生之道，“一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎!其生生而條理乎!”(《原善》)清代學(xué)者戴震將陰陽化生與宇宙生生不息的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性明確地揭示出來，指出陰陽變化實(shí)質(zhì)就是天地的化生之道，是天地宇宙不斷產(chǎn)生和化育萬物的過程。

基于此，古人在認(rèn)識宇宙、探討生命時(shí)，幾乎從來沒有離開過陰陽，在陰陽的此消彼長中成就了生命。陰陽化生成就了宇宙生命，而陰陽往往多指兩種不同性質(zhì)的氣，即陰氣和陽氣，“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天。赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉”(《莊子·田子方》)。人作為宇宙萬類之一，也是陰陽之氣相互作用的結(jié)果，“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！试唬和ㄌ煜乱粴舛??！?《莊子·知北游》)氣聚合便是生了，氣消散了便是死亡。陰陽之氣的聚合消散使生命持存消亡，在陰陽之氣的離離合合中萬物此消彼長，生生不息。

化生是在陰氣與陽氣的交感作用中實(shí)現(xiàn)的，陰陽之氣交通成和萬物生成，因此，“和”是萬物生成的重要環(huán)節(jié)，也是生生不息的最佳表征。正是對生生不息的關(guān)注，“和”成為中國文化的基本價(jià)值取向。

“和”思想可謂歷史悠久。早在西周時(shí)，就有“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物”(《國語·鄭語))，“和”指會合、包容，即不同的事物會合交融而使之均衡。會合不同事物于一處，然后才有新事物的產(chǎn)生，即“和實(shí)生物”。“同”指“以同裨同”，就是同一事物相加。如果將同一事物相加，則所得仍舊是原來之物，所以“同則不繼”?！安焕^”即不能繼續(xù)、不能生生不息?？梢?，遠(yuǎn)在西周時(shí)期，中國古人已經(jīng)認(rèn)識到宇宙萬物生生不息的原因正在于其陰陽相“和”的品性?！秶Z》這種“和實(shí)生物”思想被后來思

想家繼承和發(fā)揚(yáng)。孔子將其概括為“和而不同”，這一思想對后來中華文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，形成了獨(dú)特的“和而不同”的中華文化觀。“和而不同”使中華文化具有極強(qiáng)的兼容性和吐故納新能力，擁有自我更新能力，已成為中華文化發(fā)展的重要機(jī)制，在現(xiàn)代社會主義新文化的建設(shè)中仍起著積極的作用。

三、生生不息的方法論探尋——辯證精神

古人在認(rèn)識宇宙天地化生的過程中，深深感受到以陰陽為主要體現(xiàn)的矛盾性在事物發(fā)展的重要作用，由此，形成了獨(dú)具中國特色的有機(jī)辯證思想。這種辯證思想是有對、時(shí)中和創(chuàng)新發(fā)展思想的統(tǒng)一，在三者統(tǒng)一的基礎(chǔ)上中華文化形成了一套辯證邏輯系統(tǒng)。從辯證邏輯出發(fā)，中華文化從不以孤立、靜止、片面的態(tài)度去認(rèn)識宇宙和萬物，而總能從矛盾出發(fā)，在承認(rèn)對立中追求和諧。正是這種對立和諧的有機(jī)辯證精神，塑造了中華文化的變易品質(zhì)和變通精神，使中華民族從來不偏執(zhí)，也不保守，而是立足整體，以開放的態(tài)度追求不斷的發(fā)展。而這種有機(jī)的對立和諧精神在現(xiàn)代社會仍有其重要價(jià)值，為現(xiàn)代和諧社會的構(gòu)建提供了可資借鑒的思想資源。

(一)有對精神

早在春秋時(shí)期，古人已有了樸素的辯證思想，認(rèn)為萬物是對立性因素的統(tǒng)一，在對立因素的互相作用中萬物生成和存在。由此，形成了有對思想?！蹲髠鳌酚小拔锷袃?，有三，有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦，王有公，諸侯有卿，皆有貳也。”這里“物生有兩”的“兩”即有對，《左傳》認(rèn)為每一物之所以存在正由于包含矛盾，矛盾、“兩”是事物存在和發(fā)展變化的源泉。道家的始祖老子更將有對貫徹于其思想的始終，從抽象的本體之“道”到現(xiàn)象界的具體存在，處處充滿矛盾，事事皆有對立，恰是在矛盾對立中成就了萬物。他說“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也?！?《老子》第2章)有無互相生成，難易互相成就，長短互相形成，高低互相包含，音樂、聲音互相合成，前后互相追隨，從自然界到人事社會，任何一種存在無不如此，因此，矛盾及其對立是世界的永恒法則。

對立無處不在，而對立又以統(tǒng)一為前提和目標(biāo)。由此，古人形成了既對立又統(tǒng)一的思想。“凡物必有合。合，必有上，必有下；必有左，必有右；必有前，必有后；必有表，必有里。有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也?！?《春秋繁露·基義》)漢代大儒董仲舒指出，事物都有自己的對立面，都是相對而存在，相配合而產(chǎn)生。因此，在認(rèn)識事物、分析問題時(shí)，必須有辯證的普遍聯(lián)系觀點(diǎn)，既能看到正，也能看到反，避免只抓一個(gè)方面或一點(diǎn)。宋代理學(xué)家張載將矛盾的這種對立性和統(tǒng)一性的辯證關(guān)系概括為，“兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息?！?《正蒙·太和》)事物都是矛盾的統(tǒng)一，沒有矛盾之間的互相依存和相互作用，就沒有事物。反過來，事物作為矛盾的統(tǒng)一體，如果已經(jīng)不復(fù)存在，那么，也就不會有對立面的互相作用，所以，事物與其矛盾的雙方彼此不可分割，互相依賴。由此，張載又回到了古人的“和”思想，“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解”，有形象之物必是有對立面的，有對立面必然有相反性；有相反性就有矛盾(即斗爭)，矛盾變化發(fā)展逐漸會走向和解。“和”是萬物運(yùn)動發(fā)展的最終結(jié)果。

(二)時(shí)中思想

“時(shí)”在中華傳統(tǒng)文化中不是一個(gè)單純刻畫機(jī)械變化的物理單位，更多是在體認(rèn)自然變化前提下，表征人事活動與自然變化協(xié)調(diào)統(tǒng)一的社會性范疇?！耙驎r(shí)制宜”是古人活動的基本準(zhǔn)則。

《詩經(jīng)·小雅》有“物其有矣，維其時(shí)矣”、“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”，一方面指出合于時(shí)宜對事物存在的重要性；另一方面強(qiáng)調(diào)人的活動必需靈活而機(jī)動，隨機(jī)而成、待機(jī)而動，君子應(yīng)該具備靈活應(yīng)變能力。當(dāng)然這種靈活的通變精神，也是每個(gè)人需要具備的。人只有順應(yīng)了情勢變化，才能跟上事物的變化、時(shí)代的發(fā)展?！皯]善以動，動惟厥時(shí)”(《尚書，說命》)，考慮好了，再行動，行動一定得隨時(shí)而變?！吨芤住防^承了這種待時(shí)而變思想，并將其提升至宇宙論高度，以變易認(rèn)識宇宙及其存在，正所謂“剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣時(shí)者也”(《周易·系辭下》)?！吨芤住芬宰?yōu)橛钪娴钠毡樘匦?，因此，作為承天而生的人，就?yīng)該順承變化，“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎?況於鬼神乎?”(《周易，彖傳》)能夠通曉變化被《周易》視為人的最大德性，“窮神知化，德之盛也”(《周易·系辭下》)，窮盡神妙，知曉變化是最高的品德。明清之際的王夫之進(jìn)一步將其抽象為宇宙的法則和大道，指出“道因時(shí)而萬殊也”(《周易外傳》卷五)。“道”作為宇宙和人事的法則是不斷變化的，由此，形成了王夫之的進(jìn)化歷史觀。與進(jìn)化歷史觀相統(tǒng)一，王夫之主張歷史發(fā)展的必然性，強(qiáng)調(diào)歷史進(jìn)步的時(shí)代潮流是不能違背的。在一定意義上，違時(shí)即背道，是與“道”的日新富有、趨時(shí)更新本性相違背的。正確的態(tài)度應(yīng)是“因時(shí)制宜”、“與時(shí)行而不息”，不斷地研究時(shí)代變化所出現(xiàn)的新情況、新問題，使思想跟隨時(shí)代的前進(jìn)而發(fā)展。這可稱得上是“與時(shí)俱進(jìn)”思想的古代表述，值得現(xiàn)代人學(xué)習(xí)和堅(jiān)持。

中華文化雖然重視因時(shí)而變、權(quán)衡靈活，但卻不是沒有原則的肆意妄為，其變化是有原則、有要求的，這個(gè)原則和要求就是中。在中華傳統(tǒng)文化中，不管是因時(shí)而變，還是權(quán)衡隨機(jī)都以適度為原則，以中正為目標(biāo)的，即“隨宜應(yīng)變，在中而已”(《河南程氏易傳·震卦》)。在古人看來，這種適度和中正恰恰就是天地的秩序和人類存續(xù)的法則，“致中和，天地位焉，萬物育焉”(《中庸》)。因此，尚中成為中華文化的基本精神。早在《尚書》就有“允執(zhí)厥中”，指出要守住精細(xì)純善的道心就必須堅(jiān)持中道，不偏不倚、公正得當(dāng)?shù)男惺?。這就是后來儒家所說的“允執(zhí)其中”(《論語·堯曰》)，即“中庸”。儒家認(rèn)為，“中庸”不僅是君王執(zhí)政的原則，也是普通民眾處事的原則。甚至，不偏不倚的中道精神被儒家視為最高的道德境界?？鬃釉小爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎!民鮮久矣!”(《論語·雍也》)，嘆息現(xiàn)實(shí)中具有中庸品德的人已經(jīng)很少了，人們好像已經(jīng)遺忘了中庸。后來的《中庸》甚至以此來區(qū)分君子與小人，指出“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”君子趨時(shí)而中，處處多方考慮，既不過分也不會不及，往往是恰到好處；而小人不知時(shí)中，只盯住一點(diǎn)不放，往往走了極端，違背了中正、適度原則，逾越了禮儀規(guī)范的要求。所以，要成君子須有“時(shí)中”的品質(zhì)。在現(xiàn)實(shí)社會，不僅君子要能時(shí)中，而且每一個(gè)人都應(yīng)該有此品質(zhì)。因?yàn)闀r(shí)中是對極端的克服，它是在兩個(gè)極端之間尋求最佳的平衡。按辯證法來說，就是適度。時(shí)中即適度，是全面性和靈活性的有機(jī)統(tǒng)一，告訴人們干任何事情都要把握分寸。正由于具有了趨時(shí)而中的靈活變通精神，中華文化從不偏執(zhí)和凝滯，也沒有肆意和張狂，而一直在不斷變化和更新，從而跨越了歷史的局限，生生不息，在現(xiàn)代社會仍煥發(fā)著魅力。

(三)求新發(fā)展的精神

辯證的精神是一種發(fā)展的精神。在矛盾雙方的對立斗爭中，新質(zhì)的東西不斷孕育、壯大，事物不斷向前發(fā)展。創(chuàng)新，是辯證精神的邏輯必然。因此，中華傳統(tǒng)文化尤其注重創(chuàng)新，強(qiáng)調(diào)生生不已就在于不斷創(chuàng)新，變中求新是中華傳統(tǒng)文化熠熠生輝的亮點(diǎn)。這種變中求新的精神，被古人稱為革故鼎新精神。

在中華文化中，從無形的精神和制度到民間百姓的日用生活，處處都在求新；對那些止步不前、沉迷守舊的行為，中華文化歷來持激烈的批判態(tài)度。因此，從上古銘文“茍日新，日日新，又日新”(《禮記·大學(xué)》)，到《周易·系辭上》“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德”，再到王夫之的“天地之德不易，而天地之化日新”(《思問錄·內(nèi)篇》)，創(chuàng)新不已的思想已經(jīng)滲透于各代文化中，成為超越于各代文化殊異性之上的一種共有品質(zhì)。這種品質(zhì)培養(yǎng)和塑造了一個(gè)擁有不斷創(chuàng)新意識和能力的民族，成就了輝煌燦爛的中華文明。面對新的歷史時(shí)代，中華文化特有的創(chuàng)新精神將又一次被彰顯。