楊玉蓮

阿嵯耶觀音的由來。阿嵯耶觀音圣像及其名稱最早出現(xiàn)在作于南詔中興皇帝舜化貞中興二年（唐昭宗光化二年，公元898年）的《南詔圖傳》中。《南詔圖傳》也稱《南詔中興二年畫卷》，分為圖畫卷和文字卷兩卷。在圖傳中，阿嵯耶觀音七次化為梵僧，七次度化眾生，并授記南詔立國，以詔誥天下，南詔立國是君權(quán)神授，神圣不可動搖。

阿嵯耶觀音，梵文應(yīng)為AcayaAvalokitesara。在《南詔圖傳·文字卷》中記有“保和二年（825年）乙已歲，有西域和尚菩立陀訶來至我京都云：‘吾西域蓮花部尊阿嵯耶觀音從蕃國中行至汝大封民國，汝今何在？語訖，經(jīng)于七日，終于上元蓮宇，我大封民始知阿嵯耶觀音來至此也”①，阿嵯耶觀音名稱由此而來。從《南詔圖傳》分析來看，阿嵯耶觀音就是圖傳中授記細(xì)奴羅父子建國的梵僧。“梵僧”原是對南詔早期一些外來游方僧人的泛稱，而在《南詔圖傳》中，直接將梵僧寫成為觀音，是有意把“佛教最初傳入南詔的史實(shí)和他們所聽到的一些傳聞內(nèi)容，以相互間不完全有聯(lián)系的幾幅畫表現(xiàn)了佛教不可思議的神奇力量，試圖通過供養(yǎng)最早把佛教傳入南詔的僧人的圖像來達(dá)到安定國家、淳化民俗的目的”。②阿嵯耶觀音名稱完全可以說是為了滿足南詔統(tǒng)治者宣揚(yáng)君權(quán)神授的政治需要有意將梵僧神化創(chuàng)造出來的，因而也稱“建國圣源阿嵯耶觀音”。自從《南詔圖傳》中第一次出現(xiàn)了阿嵯耶觀音圣像后，阿嵯耶觀音就逐漸成了云南佛教密宗被供奉的主要神祇，在后來繪于大理國時期的《張勝溫畫卷》中、劍川石寶山石窟“愁面觀音”窟內(nèi)與沙登箐區(qū)的2號窟中、還有1978年崇圣寺三塔出土的文物中，都有大量的阿嵯耶觀音圣像的發(fā)現(xiàn)。據(jù)目前發(fā)現(xiàn)的阿嵯耶觀音造像來看，像呈站立姿式，體態(tài)纖細(xì)修長，上身裸露，赤腳，手結(jié)妙音天印，頭戴蓮花寶冠，冠正中還嵌有一尊呈跏趺而坐的阿彌陀佛像。阿嵯耶觀音俗稱為“細(xì)腰觀音”，是南詔大理國佛教造像的典型代表，具有“滇密”阿吒力教的濃郁的地方和民族特色，被譽(yù)為“云南福星”。

佛教在南詔的廣泛傳播是阿嵯耶觀音信仰產(chǎn)生的背景。有關(guān)佛教傳入南詔的最早記載，見于李京《云南志略》中說“晟羅皮立，是為太宗王……開元二年（714年），遣其相張建成入朝，玄宗厚禮之，賜佛屠像，云南始有佛書”。佛教的興盛，大約在南詔中后期，在南詔王室的大力倡導(dǎo)下，佛教逐漸成為南詔社會占統(tǒng)治地位的宗教信仰。特別是從南詔王勸豐佑時期（824－859）開始，除修建崇圣寺千尋塔、弘圣寺塔、佛圖塔等外，還鑄佛11400尊，封到南詔傳播佛教的胡僧贊陀崛多為國師③。而世隆在位期間（860－877年），更則“建大寺八百，謂之蘭若；小寺三千，謂之伽藍(lán)。遍于云南境中，家知戶到，皆以敬佛為首務(wù)?！雹苣显t王隆舜甚至自稱“摩訶羅嵯”，即佛教護(hù)法天神“大黑天神”，改年號“嵯耶”，充分反映出佛教在南詔傳播之廣泛。

觀音信仰的盛行。傳入南詔社會的佛教，主要是唐朝大乘佛教瑜伽密宗“阿吒力”派，“阿吒力”有一個十分明顯的特征就是崇拜觀音。“從七世紀(jì)中期佛教傳入后……由于蒙段二氏的相繼張揚(yáng)，觀音菩薩便成了威力強(qiáng)大的根本信仰。于是，慈悲救苦、利樂有情、行善積德、戒殺放生的教理教義成了全社會包括統(tǒng)治者在內(nèi)必須遵循的原則，”⑤對南詔以及后來的大理國的政治制度和社會生活都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，而南詔王隆舜甚至自稱“摩訶羅嵯”，改年號“嵯耶”，也進(jìn)一步證明南詔以佛法治國，對觀音的信篤。正如古正美先生研究所說：南詔、大理是一處長期使用佛教信仰作為其治國意識形態(tài)或教化傳統(tǒng)的地方，南詔、大理所重視的觀音信仰，就是密教金剛頂派在南天成立的一種密教觀音佛王信仰或傳統(tǒng)。⑥觀音信仰的普遍性從大理國時期的《張勝溫畫卷》和石寶山石窟中，以及大量的南詔大理國時期的文物中發(fā)現(xiàn)的觀音造像都能得到進(jìn)一步證實(shí)。

南、唐后期關(guān)系的轉(zhuǎn)變。說到阿嵯耶觀音信仰的產(chǎn)生不能不談南詔后期與唐王朝關(guān)系的轉(zhuǎn)變。南詔后期，與唐王朝的關(guān)系時好時壞、時戰(zhàn)時和。從異牟尋到勸豐佑當(dāng)政時期，南詔與唐一直保持友好往來的關(guān)系，唐王朝對南詔王的去世或繼位都派使者前來吊祭或冊封，南詔也年年派使者至唐朝首都長安賀歲、朝貢，雙方在政治、經(jīng)濟(jì)、文化的交往上都十分密切。雖然在勸豐佑太和三年（829年），南詔進(jìn)攻西川，掠奪西川的財富、技術(shù)、工匠，但南詔還是遣使者到長安朝貢，可見南詔并不想因此而破壞南、唐的友好關(guān)系。但從豐佑后期的大中十二年（858年）南詔進(jìn)攻安南，預(yù)掠取南海貿(mào)易的財富開始，南詔與唐的矛盾沖突開始激化。859年，世隆繼位時，因名犯李世民、李隆基之諱，唐朝拒不吊祭勸豐佑，也不冊封世隆。世隆于是自稱皇帝，國號大禮，改元建極，發(fā)兵攻陷播州。南詔又相繼又攻安南、入黔中、四犯西川，戰(zhàn)亂不斷，南唐關(guān)系從此破裂。南詔之所以發(fā)兵攻唐，一方面是為了掠奪財富和技術(shù)、工匠。另一方面是為了改變與唐的臣屬關(guān)系，力圖與唐在政治上的平等。南詔后期，唐王朝的腐朽衰敗和南詔的日益強(qiáng)大，助長了南詔統(tǒng)治者權(quán)力擴(kuò)張的野心，但經(jīng)歷多年的戰(zhàn)亂，雙方最終都還是走向了滅亡。

阿嵯耶觀音信仰是南詔階級王權(quán)意識和民族意識自覺的產(chǎn)物

阿嵯耶觀音信仰是南詔統(tǒng)治者維護(hù)階級統(tǒng)治的需要。南詔從立國時起，就得到唐王朝的扶持。在與唐的密切交往中，南詔積極向唐學(xué)習(xí)中原先進(jìn)的文化、科學(xué)技術(shù)，并效仿唐制，治理國家，漢化程度不斷提高，國力日益強(qiáng)大。但在與唐的交往中，南詔與唐始終是臣屬關(guān)系，政治地位始終是不平等的。如貞元之盟后，豐佑、世隆和隆舜提出要與唐王朝與兄弟相稱而不稱臣，都屢遭拒絕。而唐王朝在尊華貶夷的“夷夏之辨”的思想影響下，南詔始終是“蠻子”、“鳥獸之民”，受到極大的鄙視，這極大地傷害了南詔民族特別是南詔統(tǒng)治階級的自尊心。在日益強(qiáng)大的國力面前，政治地位的不平等，促使南詔統(tǒng)治階級開始尋找提高統(tǒng)治階級政治地位的手段。于是，南詔開始對漢文化采取淡化、抵制甚至排斥的態(tài)度。但由于南詔以佛法治國，信奉佛教，不僅以漢文化為主體，漢地佛教也有相當(dāng)?shù)牡匚?，南詔統(tǒng)治階級對此認(rèn)識很清楚，要提高統(tǒng)治階級的政治地位，必須要擺脫多年來對唐從政治到文化上的依附。因此，趁唐晚期統(tǒng)治的衰敗，南詔向唐發(fā)起了一系列的戰(zhàn)爭，自立皇帝。但戰(zhàn)爭終究改變不了漢文化在南詔主體文化中不可動搖的地位，而且由于戰(zhàn)爭，南詔社會也不太穩(wěn)定。為了鞏固南詔統(tǒng)治階級的統(tǒng)治地位，緩和國內(nèi)的矛盾，同時又能削弱漢文化對南詔民眾心志的影響，南詔統(tǒng)治者開始從民眾廣泛信仰的觀音崇拜入手，強(qiáng)調(diào)文化的獨(dú)立性。隆舜帝自稱“摩訶羅嵯耶”，確立南詔觀音佛王的信仰或傳統(tǒng)，并制作了《南詔圖傳》，把南詔立國說成是觀音化梵僧授記，而不是依靠唐朝的扶持，是梵僧最早來傳播佛教的，有意對南詔的歷史和佛教的歷史進(jìn)行篡改和偽造，目的就是為了要徹底消除與唐文化交往的關(guān)系，獲得精神文化上的獨(dú)立，維護(hù)南詔的階級統(tǒng)治。即便在南詔危亡之時，昏愚的舜化貞帝仍命王奉宗、張順創(chuàng)作《南詔圖傳》，企圖祈求佛陀觀音挽救南詔的滅亡，可見阿嵯耶觀音信仰已經(jīng)很明顯地變成了南詔統(tǒng)治者維護(hù)階級統(tǒng)治的一種政治工具。

阿嵯耶觀音信仰是南詔統(tǒng)治階級王權(quán)意識自覺的產(chǎn)物。南詔統(tǒng)治者推崇阿嵯耶觀音信仰，杜撰制作《南詔圖傳》，其實(shí)質(zhì)就是要以神權(quán)來庇護(hù)王權(quán)，它“以佛王傳統(tǒng)為精神支柱，以阿嵯耶觀音形象為象征信物，反應(yīng)了對本民族強(qiáng)烈的自我肯定……它（阿嵯耶觀音）既是南詔帝王使用密教觀音佛王信仰傳統(tǒng)治國的見證，又是南詔帝王以此對抗中原朝廷、自主精神的顯現(xiàn)。⑦從隆舜帝自稱“摩訶羅嵯耶”，欽奉阿嵯耶觀音，大造阿嵯耶觀音像開始，阿嵯耶觀音成為南詔一致崇拜的對象，成為南詔統(tǒng)治階級的保護(hù)神。南詔統(tǒng)治階級是一個積極進(jìn)取，善于學(xué)習(xí)的集團(tuán)，他們善于治理自己的國家，注重國家的利益，功利精神十分突出，能很明智地選擇依靠什么力量，與誰聯(lián)合。因此南詔立國后，時而依附唐王朝、時而又背唐聯(lián)合吐蕃，總是為了自己的統(tǒng)治利益不斷調(diào)整對外政策。在與唐的交往中，他們不僅學(xué)到了先進(jìn)的漢文化，同時也由于軍事力量的逐漸強(qiáng)大，自我意識不斷增強(qiáng)，特別是南詔統(tǒng)治階級，隨著國家的日益強(qiáng)大，他們的獨(dú)立自主意識和掠奪唐王朝財富的欲望也不斷膨脹。南詔王室是南詔統(tǒng)治階級利益的最高代表，他們積聚財富利益需求的增長在與唐戰(zhàn)爭中一步步得到實(shí)現(xiàn)，但在政治上，他們始終被唐王朝所輕視，得不到政治上與唐王朝的平等，甚至在隆舜時，唐王朝已經(jīng)走向崩潰的階段，南詔提出的和親也一直遭到拒絕。這不僅極大地?fù)p害了南詔王室集團(tuán)的尊嚴(yán)，同時也打擊了南詔統(tǒng)治階級要求自主權(quán)力愿望。因此，南詔王室集團(tuán)以佛教為基質(zhì)，創(chuàng)造了阿嵯耶觀音，否定了與唐政治、文化上的淵源關(guān)系，使阿嵯耶觀音變成了南詔統(tǒng)治階級的保護(hù)神和化身，不僅借用阿嵯耶觀音的神力量鞏固了統(tǒng)治階級的地位，同時又以一個獨(dú)立自主的階級統(tǒng)治集團(tuán)與唐王朝相抗衡，求得政治地位上的平等，這充分反映了南詔統(tǒng)治階級在政治上一種獨(dú)立自主的權(quán)力意識的增強(qiáng)和覺醒。

阿嵯耶觀音信仰是白族民族意識自覺的產(chǎn)物。從《南詔圖傳》中第一次出現(xiàn)阿嵯耶觀音圣像時，她就深深烙上了民族的烙印。她的產(chǎn)生目的就是為了取代長期統(tǒng)治南詔的漢文化的主體地位，塑造出一個新興的、獨(dú)立自主的民族的象征形象，從而增強(qiáng)南詔整個民族的凝聚力。阿嵯耶觀音出現(xiàn)后，她受到上至王室，下至普通民眾的敬奉，而將阿嵯耶觀音信仰推到極至的則是一個新興的民族集團(tuán)——白族。南詔晚期，是白族作為一個穩(wěn)定的民族共同體形成的時期。白族信奉“阿吒力”教，崇拜觀音。當(dāng)阿嵯耶觀音被南詔統(tǒng)治階級創(chuàng)造出來作為一種統(tǒng)治工具在帝王、皇室階層受到崇奉的時候，她也在白族民眾間流傳最廣，受到敬奉，成為民眾心中的保護(hù)神。“為追薦祖先而獻(xiàn)銅佛者有之，為祈求子嗣安康而獻(xiàn)銅佛者亦有之?，F(xiàn)存大理各塔之洞中，此類銅佛（即阿嵯耶觀音像）寨寨有之?！雹喟鬃迕癖娦叛霭⑨弦^音，目的是保平安，祈求子孫后代興旺，與南詔王室追求階級利益的信仰是有本質(zhì)區(qū)別的。阿嵯耶觀音信仰滲透到了白族民眾的生活中，成為白族民族認(rèn)同的重要標(biāo)識，成為一個新登上歷史舞臺民族的文化身份標(biāo)志和精神文化的象征?？梢哉f，阿嵯耶觀音信仰是白族民族凝聚力高度增強(qiáng)，以抵御漢文化，樹立白族文化最有力的表現(xiàn)手段，在南詔晚期從統(tǒng)治階級到民眾都要求獨(dú)立自主的特定歷史背景下，民族意識自覺產(chǎn)物。

結(jié) 語

阿嵯耶觀音信仰是在南詔晚期特定歷史條件下產(chǎn)生的，具有政治和宗教雙重意義。她是南詔在與唐王朝交往和矛盾沖突中產(chǎn)生的，一種以佛教為基質(zhì)，以阿嵯耶觀音形象為代表的，被神圣化的王權(quán)意識和民族意識自覺的象征，是反映南詔和白族社會歷史、宗教文化的一種特有文化現(xiàn)象。當(dāng)然，作為一種文化現(xiàn)象，它產(chǎn)生的原因是多方面的，本文主要是從其政治意義和民族意識方面產(chǎn)生的原因試作探討分析，以供參考。由于筆者學(xué)識有限，文中不當(dāng)之處，敬請見諒。

注 釋：

① 李霖燦：《南詔大理國新資料的綜合研究》，第43頁。

② 候沖：《佛教史料〈南詔圖傳〉初探》，載《大理文化》1991年第5期。

③ 參見木芹《南詔野史會正》131頁。

④ 參見木芹《南詔野史會正》151頁

⑤ 雷宏安：《略論觀音崇拜對白族發(fā)展的影響》，《南詔大理歷史文化國際學(xué)術(shù)研討會論文集》第438頁，2002年10月。

⑥ 參見古正美：《從天王傳統(tǒng)到佛王傳統(tǒng)：中國中世佛教治國意識形態(tài)研究》第426頁。

⑦ 傅云仙：《阿嵯耶觀音》第271、272頁，云南美術(shù)出版社，2006年9月第1版。

⑧ 徐嘉瑞：《大理古代文化史稿》，香港三聯(lián)書店，1979年7月，381頁。