黃曉軍

內(nèi)容提要 自從宗教信仰在魏晉南北朝勃興以后,如何處理宗教信仰與世俗的治道,是有效維護(hù)政權(quán)的重要舉措。唐王朝鑒于宗教信仰在功能取向上有著極強(qiáng)的社會(huì)性,在確立的治道核心內(nèi)涵的下,以惜民、崇禮、尚孝、以德化俗的教化理念對(duì)宗教組織與信仰進(jìn)行了規(guī)制,確立了宗教隸屬于政權(quán),促成宗教信仰外在的超越性的弱化。

關(guān)鍵詞 宗教 治道

〔中圖分類號(hào)〕K242 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2009)06-0145-04

“宗教為治世之資乎?抑為作亂者之所藉乎?曰無(wú)定也。無(wú)論何教,皆可用以治民,亦可藉以犯上”(注:呂思勉:《呂思勉讀史札記?僧徒為亂》,上海古籍出版社,1982年,第973頁(yè)。)。唐王朝對(duì)魏晉南北朝以來(lái)興起的宗教力量,在借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)與宗教信仰在整個(gè)社會(huì)中所形成的信仰力量,在信仰世界極力維護(hù)世俗秩序的核心信仰體系,對(duì)游離世俗外的宗教信仰,在基于政治、社會(huì)功用的基礎(chǔ)上進(jìn)行世俗化的建構(gòu),將宗教與世俗的治道緊密的結(jié)合起來(lái),是宗教隸屬于世俗政權(quán)的重要時(shí)期,為后世的宗教控制樹(shù)立了典范。

唐王朝對(duì)宗教的態(tài)度

魏晉南北朝時(shí)期,中國(guó)社會(huì)呈現(xiàn)出“新民族的羼雜”和“新宗教的傳入”兩大特點(diǎn)。佛教作為一種外來(lái)宗教,“凡其經(jīng)旨,大抵言生生之類,皆因行業(yè)而起。有過(guò)去、當(dāng)今、未來(lái),歷三世,識(shí)神常不滅。凡為善惡,必有報(bào)應(yīng)。漸積勝業(yè),陶冶粗鄙,經(jīng)無(wú)數(shù)形,藻練神明,乃致無(wú)生而得佛道。其間階次心行,等級(jí)非一,皆緣淺以至深,藉微而為著。率在于積仁順,蠲嗜欲,習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧,謂之三歸,若君子之三畏也。又有五戒,去殺、盜、淫、妄言、飲酒,大意與仁、義、禮、智、信同,名為異耳。云奉持之,則生天人勝處,虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處,凡有六道焉?！?注:《魏書?釋老志》佛教以因果報(bào)應(yīng)論做為人生哲學(xué)和人生準(zhǔn)則,人的命運(yùn)是自身行為的報(bào)應(yīng),要求個(gè)人承擔(dān)自身行為的后果;將善惡作為人生命運(yùn)絕對(duì)不可抗拒的法則。因此,將道德修持與生命轉(zhuǎn)化緊密的聯(lián)系在一起。而且修身成佛可以到達(dá)西方極樂(lè)世界,那是幸福安樂(lè)的理想空間。佛教的因果報(bào)應(yīng)說(shuō)從社會(huì)功能上看無(wú)疑有利于社會(huì)成員道德素質(zhì)的提高和社會(huì)秩序的穩(wěn)定。因此,統(tǒng)治層認(rèn)為“釋氏之教,無(wú)所不可;適道固是教源,濟(jì)俗亦為要?jiǎng)?wù)。……百家之鄉(xiāng),十家持五戒,則十人淳謹(jǐn)。千室之邑,百人修十善,則百人和睦。傳此風(fēng)教以周寰區(qū),編戶千億則仁人百萬(wàn)。能行一善則去一惡,去一惡則息一刑。一刑息于家,萬(wàn)刑息于國(guó)。刑息于國(guó),此明昭所謂坐致太平者是也”(注:《廣弘明集》,以信仰的外在的不可抗拒之力與內(nèi)在的自覺(jué)謹(jǐn)守來(lái)維護(hù)統(tǒng)治秩序。

道教的理論基礎(chǔ)來(lái)源于道家學(xué)說(shuō),是針對(duì)用人與人之間的合法關(guān)系來(lái)治療社會(huì)病癥無(wú)望之下,以超越性的“道”為生成天地的總根源,主張自由與逍遙的境界?！暗兰抑?出于老子,其自言也,先天地生,以資萬(wàn)類。上處玉京,為神王之宗;下在紫微,為飛仙之主。千變?nèi)f化,有德不德,隨感應(yīng)物,厥跡無(wú)常?！錇榻桃?咸蠲去邪累,澡雪心神,積行樹(shù)功,累德增善,乃至白日升天,長(zhǎng)生世上?！?注:《魏書?釋老志》以追求生命的永恒為中心目標(biāo),相信人經(jīng)過(guò)一定的修煉就可以與“道”相合,羽化成仙。南北朝,一些出身門閥世族的道教徒如梁代陶弘景、北魏寇謙之、劉宋陸修靜等大力整頓、改造道教,逐漸清整了道教內(nèi)部管理制度,增定戒律和科儀確立嚴(yán)格的戒律,用父慈、子孝、臣忠的倫理綱常來(lái)改革北朝地區(qū)的天師道,尤其是以“神”的威力驅(qū)使人們?nèi)シ钚?這對(duì)維護(hù)封建社會(huì)的倫常和秩序,更容易發(fā)揮其特殊的作用,有效地維護(hù)封建倫常和封建統(tǒng)治秩序,使道教逐漸成為能滿足統(tǒng)治者需要的工具。

釋道二者從人類自身出發(fā),又以人類自身為歸屬點(diǎn),他們?cè)诠δ苋∠蛏嫌兄鴺O強(qiáng)的社會(huì)性,表露出對(duì)人世間的深切關(guān)懷,故南北朝至隋對(duì)其采取了寬容的態(tài)度。李唐王朝出于歷史的慣性和現(xiàn)實(shí)的政治背景考慮,對(duì)釋道二者采取“慈心均異,同于平等”(注:《冊(cè)府元龜》卷五一《帝王部?崇釋氏一》。)的圓融方針。一來(lái),唐王朝出于政權(quán)基礎(chǔ)與治國(guó)方略的考慮,抬高道教。當(dāng)時(shí)中央政權(quán)顯示出“關(guān)中本位”的結(jié)構(gòu)特點(diǎn),即凡操持關(guān)中主權(quán)之政府可宰制全國(guó),為此李唐王朝致力于關(guān)隴貴族在社會(huì)各方面都致力于核心位置。為了體現(xiàn)關(guān)隴貴族在學(xué)術(shù)上的地位,和借助老子的神圣光環(huán)提高李氏的社會(huì)地位,把道教欽定為家學(xué),唐初將其隸屬于管理宗室事務(wù)的宗正寺以顯優(yōu)崇。二來(lái),佛、道在籠絡(luò)人心方面為新朝制造天命輿論。李唐王朝創(chuàng)建的過(guò)程中,王遠(yuǎn)知等道士們更曾密傳符命,杜撰老子降跡的神話,為新王朝制造輿論,少林寺僧侶、樓觀道士都曾直接參與李唐起義軍事。使得統(tǒng)治者認(rèn)為釋道神化力量可以利用與拉籠。再者,統(tǒng)治者自身的宗教神跡現(xiàn)體驗(yàn)所促使的宗教敬畏與寄托感。李唐王室在宗教體驗(yàn)上又與佛教結(jié)下不解之緣。唐高祖曾造彌勒佛像供養(yǎng)以還愿,太宗因病求佛而愈,并自稱“菩薩戒弟子”,(注:《全唐文》卷十《宏福寺施齋愿文》使得他們對(duì)宗教信仰中所構(gòu)設(shè)的世界保有敬畏與包容,從心理上認(rèn)可宗教的寄托與靈驗(yàn)。為此,盡管在釋道二者隨著當(dāng)政者的喜好而有波動(dòng),但在絕大多數(shù)時(shí)間里,釋道二者總是處于同一等級(jí)。(注:參見(jiàn)陳寅恪《武曌與佛教》

唐代治道的核心內(nèi)涵

唐王朝的建立者經(jīng)歷了由過(guò)度壓榨黎民而導(dǎo)致的政權(quán)更替,切身體驗(yàn)了先哲的“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟。水則覆舟”的

至理名言,一改儒學(xué)自魏晉清談以來(lái)的式微,“隋季版蕩,癢序無(wú)聞,儒道墜泥途,詩(shī)書填坑穽”(注:《舊唐書?蕭德言傳》的局面,在統(tǒng)治思想上體悟、吸納儒學(xué)將儒學(xué)所提倡民本為務(wù),強(qiáng)化禮治與重視倫理德性教化作為治道的核心內(nèi)涵。1.民本為務(wù)。李唐王朝清楚的認(rèn)識(shí)到“為君之道,必須先存百姓”。(注:吳兢:《貞觀政要?君道》百姓是國(guó)家的基石,現(xiàn)實(shí)的政治出發(fā)和歸宿必須建立在民的基礎(chǔ)上,合理的王權(quán)是“以一人安天下”,而不是“以天下奉一人”。(注:《貞觀政要?刑法》這是由權(quán)力的來(lái)源基于民心所確立的政治思維,“天子者,有道則人推而為主,無(wú)道則人棄而不用”。(注:《貞觀政要?政體》2.強(qiáng)化禮治。禮是由人的內(nèi)心情感衍生出來(lái)的對(duì)家族、國(guó)家等社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的一種秩序的內(nèi)心調(diào)節(jié)與內(nèi)在規(guī)范——“禮者,續(xù)天地,體陰陽(yáng),而慎主客;序尊卑貴賤大小之位,而差外內(nèi)遠(yuǎn)近新故之級(jí)者?！?注:董仲舒:《春秋繁露?奉本》唐王朝對(duì)禮明確社會(huì)行為與維護(hù)行為的內(nèi)心自覺(jué)有更為全景式的認(rèn)識(shí)——“制禮以檢其情,俾俯仰有容,周旋中矩。故肆覲之禮立,則朝廷尊;郊廟之禮立,則人情肅;冠婚之禮立,則長(zhǎng)幼序;喪祭之禮立,則孝慈著;搜狩之禮立,則軍旅振;享宴之禮立,則君臣篤。是知禮者,品匯之璇衡,人倫之繩墨,失之者辱,得之者榮,造物已還,不可須臾離也?！?注:《舊唐書?禮儀》高祖認(rèn)為棄禮便是悖德,禮是德性的一個(gè)重要因素,歷經(jīng)太宗、高宗兩朝撰成150卷的《大唐開(kāi)元禮》頒布于天下作為圭臬。3.重視忠孝。孝是由血緣關(guān)系天然而生出的基于親情的義務(wù),也是社會(huì)細(xì)胞中權(quán)利得以維系的內(nèi)在力量。忠與孝是具有統(tǒng)一內(nèi)涵意義的兩極。由于封建秩序是以血緣為核心紐帶的,忠是家天下的背景下將孝的對(duì)象予以結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)換與放大的概念。唐代的帝王們無(wú)不強(qiáng)調(diào)忠孝在政治與社會(huì)生活中的核心意義。唐太宗認(rèn)為“百行之本,要道惟孝”,(注:《唐太宗集?賜孝義高年粟帛詔》武則天指出“君親既立,忠孝形焉。奉國(guó)奉家,率由之道”(注:武則天:《臣軌?序》將忠孝作為維系家天下模式的道德的基石。玄宗更是親自注釋《孝經(jīng)》,認(rèn)為孝是政治之本,把孝理、孝治奉為最高的政治原則。4.德性教化。儒學(xué)所提倡的政治思維是非常注重統(tǒng)治者對(duì)外在制度性自覺(jué)恪守與內(nèi)在的德性要求,倡導(dǎo)以身作則,以自己內(nèi)外如一的規(guī)范性行為來(lái)感召民眾,促成民眾對(duì)政治行為在心理與事理上的誠(chéng)服與認(rèn)可。唐王朝的建立者們?cè)谏鐣?huì)風(fēng)俗與價(jià)值取向上認(rèn)為“德禮是政教之本”。(注:《唐律疏議?名例》在具體的施政中處處要以人的品格和對(duì)外在制度的規(guī)范,來(lái)感化人心,統(tǒng)治階層要以仁義之心待民,施政要以富民與教化民眾為歸屬,謹(jǐn)慎的使用刑法,“仁恩以為情性,禮義以為綱紀(jì),養(yǎng)化以為本”。(注:《隋書?刑法志》他們從歷史的經(jīng)驗(yàn)中看到“以仁義為治國(guó),國(guó)祚延長(zhǎng)”,(注:《貞觀政要?君道》為此得出“王政本于仁恩”。(注:《舊唐書?魏征傳》唐代以此為基點(diǎn),積極的樹(shù)立其治道的核心價(jià)值與意義,并以此規(guī)約社會(huì)各個(gè)層面的生活。

治道對(duì)宗教的世俗規(guī)約

唐王朝依據(jù)所尊崇的儒家所倡導(dǎo)的惜民、崇禮、尚孝、以德化俗的教化理念來(lái)積極的規(guī)制社會(huì)生活的各個(gè)層面,使曾游離于世俗生活之外的宗教世界也不例外。

首先,將德業(yè)和教化功用作為釋道二者存在的先決條件。唐高祖出于釋教的教義在本質(zhì)上所具有的德化功用,從功用上肯定信仰在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中所起的規(guī)約人心所催生的有助于社會(huì)統(tǒng)治價(jià)值的人間的秩序。“釋迦闡教,清凈為先,遠(yuǎn)離塵垢,斷除貪欲。所以弘宣勝業(yè),修植善根,開(kāi)導(dǎo)愚迷,津梁品庶?！币?guī)定只有德行才是僧、尼、道士、女冠獲得身份的標(biāo)準(zhǔn),“朕膺期馭宇,興隆教法,志思利益,……諸僧、尼、道士、女冠等,有精勤練行、守戒律者,并令大寺觀居住,給衣食,勿令乏短。其不能精進(jìn)、戒行有闕、不堪供養(yǎng)者,并令罷遣,各還桑梓。所司明為條式,務(wù)依法教,違制之事,悉宜停斷?！雹?/p>

《舊唐書?本紀(jì)第一》為此,唐王朝完善了前代度牒制度,規(guī)定出家者必須“敕度”,要通過(guò)政府的批準(zhǔn),最后領(lǐng)取由尚書省祠部頒發(fā)的度碟,否則就是犯法。王朝以律法的形式嚴(yán)防私度,“諸私入道及度之者,杖一百;(若由家長(zhǎng),家長(zhǎng)當(dāng)罪。)已除貫者,徒一年。本貫主司及觀寺三綱知情者,與同罪。若犯法合出觀寺,經(jīng)斷不還俗者,從私度法。即監(jiān)臨之官,私輒度人者,一人杖一百,二人加一等。”(注:《唐律疏議》卷十二《戶律?私入道》度碟制度的執(zhí)行意味著釋道控制的入道權(quán)利的喪失,這樣世俗的政權(quán)便可以直接控制釋道人員的數(shù)量與素質(zhì),杜絕其魚(yú)目混雜的現(xiàn)象。為了配合敕度,王朝積極介入釋道人員的素質(zhì)修養(yǎng)的考核。對(duì)未獲得僧尼身份者用試經(jīng)度僧法,即試經(jīng)由政府全盤操縱,有相應(yīng)的政府官員主持考核,有固定的考核科目,試經(jīng)的內(nèi)容與數(shù)量有相應(yīng)的規(guī)定,考試合格者官府發(fā)給度牒,然后才能剃度,成為正式的具有合法身份的僧尼。對(duì)已獲得僧尼身份者出于控制僧尼人數(shù)的目的進(jìn)行定期進(jìn)行考核,即僧尼試經(jīng),用試經(jīng)來(lái)簡(jiǎn)括天下僧尼,凡年限在60以下者,必須接受政府組織的試經(jīng)考試,成績(jī)不合格者勒令還俗。(注:具體內(nèi)容參《唐會(huì)要》卷四十八《議釋教下》。)官度道士考核的內(nèi)容包括通二篇道經(jīng)以上,唐初有《三皇經(jīng)》,貞觀年間改為《老子經(jīng)》。只有德業(yè)合格者方有尚書省祠部頒發(fā)的度碟,其死后度牒需政府收回。這對(duì)于控制釋道數(shù)量、提升釋道素質(zhì)、凈化釋道隊(duì)伍,大有裨益。

其次,唐王朝以珍惜民力和避免國(guó)家人口、財(cái)富外溢的初衷下嚴(yán)格控制釋道規(guī)模。唐太宗深知“日所衣食,皆取諸民者也”。(注:《資政通鑒》卷一九二如果天下寺觀數(shù)量過(guò)大,必然要加重民眾的負(fù)擔(dān),而且會(huì)造成國(guó)家控制的人口流于寺觀之中,致使國(guó)家財(cái)富流失。高祖在總規(guī)劃對(duì)宗教信仰態(tài)度時(shí)明確傳達(dá)出嚴(yán)控釋道規(guī)模的寓意,“京城留寺三所,觀二所。其余天下諸州,各留一所?！雹岜M管在現(xiàn)實(shí)中的寺觀規(guī)模,往往超出統(tǒng)治者的意圖,但后續(xù)者在治理的意念上基本遵循唐太宗的控制設(shè)想——“天下諸洲,各留一所”,“凡天下觀總一千六百八十七所。(一千一百三十七所道士,五百五十所女道士。)每觀觀主一人,上座一人,監(jiān)齋一人,共綱統(tǒng)眾事。而道士修行有三號(hào):其一曰法師,其二曰威儀師,其三曰律師。其德高思精謂之練師。凡天下寺總五千三百五十八所。(三千二百四十五所僧,二千一百一十三所尼。)每寺上座一人,寺主一人,都維那一人,共綱統(tǒng)眾事。而僧持行者有三品:其一曰禪,二曰法,三曰律。大抵皆以清靜慈悲為宗。”《唐六典》卷四“祠部郎中”條李治繼位后再一次強(qiáng)調(diào)“諸州皆置觀、寺一所”(注:《舊唐書?高宗本紀(jì)》,明確規(guī)定了全國(guó)寺、觀的數(shù)量。將寺觀的土地納入于均田制之下,限制寺觀的占田,規(guī)定“凡道士給田三十畝,女冠二十畝,僧尼亦如之”。(注:《唐六典》卷三尚書戶部條不僅限制天下國(guó)立寺觀數(shù)量,控制私立寺觀的用意,而且在經(jīng)濟(jì)上防止寺觀膨脹而導(dǎo)致的國(guó)家財(cái)富的大量的流失而造成的國(guó)家賦稅人口的減少與民賦的加劇。為此,唐代以僧籍和道籍的方式將釋道納入編戶齊民的體系中。唐朝政府的僧籍和道籍的編造,與一般民戶一樣,為三年一造,防止釋道人員游離于社會(huì)控制之外,促成寺觀經(jīng)濟(jì)力量擴(kuò)張。

再次,將釋道納入國(guó)家禮制的范疇內(nèi),使宗教與世俗體制劃一,讓教權(quán)服務(wù)于政權(quán)。

為此,唐代按世俗社會(huì)中存在的種種含有禮制等級(jí)的身份性措施全面滲入宗教領(lǐng)域。因?yàn)樵诙Y的普遍化的社會(huì)中,社會(huì)生活的每一個(gè)細(xì)節(jié)都潛存著禮的內(nèi)在服從與外在標(biāo)識(shí),“凡民之事,莫不一出于禮。由之以教其民為孝慈、友悌……常不出于居處,動(dòng)作、衣服、飲食之間?！?注:《新唐書?禮樂(lè)志序》在宗教組織內(nèi)部控制上,唐代建立一整套道官制度管理道教。道官制度是在中央政府的統(tǒng)轄下,通過(guò)充分發(fā)揮道教徒的作用來(lái)替封建政府管理道教事務(wù)?？梢哉f(shuō),道官制度是封建行政管理制度的翻版。唐代的道官由朝廷任命的道士、女冠擔(dān)任的管理道教。各級(jí)官員還設(shè)置了寺觀監(jiān)作為管理寺觀的職官。皇朝又為崇玄署令。又置諸寺、觀監(jiān),隸鴻護(hù)寺,每寺、觀各監(jiān)一人,貞觀中省。(注:《唐六典》卷十六崇玄署條對(duì)朝廷敕建的大型寺、觀由官府任命寺、觀的主持者“三綱”(佛寺是上座、寺主、都維那,道觀是上座、觀主、監(jiān)齋)。朝廷對(duì)僧、道的行為有處置權(quán),專門制定了針對(duì)僧、道觸犯刑律的法律體系道僧格。在宗教組織內(nèi)部等級(jí)上唐代實(shí)施了教階制度即是隨道士修行程度深淺不同,所受經(jīng)戒法篆品級(jí)不同而將道士分為不同的等級(jí)。一方面它是一種包含著奉道先后,長(zhǎng)幼尊卑之序的管理制度。它同中國(guó)封建社會(huì)的宗法制度一樣等級(jí)嚴(yán)明。并將世俗社會(huì)的等級(jí)制行施于釋道之中,以道階制度規(guī)范和強(qiáng)化道教中等級(jí)制度。對(duì)外在服飾上,唐代還對(duì)僧道服色進(jìn)行嚴(yán)格限制,釋道不著僧道衣服而改穿俗人衣服者或者顏色不合規(guī)定,處以還俗之規(guī)定?！爸T道士女冠僧尼衣服、皆以木蘭、青碧、皂、荊黃、繼壞之色、若服俗衣及絞羅者,皆還俗?！?注:《唐六典》卷四祠部郎中條使得僧、尼、道士、女冠處于由禮所構(gòu)建起來(lái)的社會(huì)控制之中,以結(jié)構(gòu)設(shè)置之禮來(lái)對(duì)他們進(jìn)行由外而內(nèi)的浸染。

再次,以孝道規(guī)制釋道。孝是由血緣關(guān)系天然而生出的基于親情的義務(wù),也是社會(huì)細(xì)胞中權(quán)利得以維系的內(nèi)在力量。但是釋道在最高信仰上的成佛、成仙和各自的超世俗的崇拜體系游離于王權(quán)之外,使得他們對(duì)孝的觀念較為淡化,尤其是佛教不敬君親。唐高宗針對(duì)僧人出家不拜祖宗,不敬王侯,先后下詔《僧尼不得受父母及尊者禮拜詔》、《命有司議沙門等致拜君親》。指出“君親之義,在三之訓(xùn)為重,愛(ài)敬之道,凡百之行攸先,然釋老二門,雖理絕常境,恭孝之躅,事葉儒津,遂于尊極之地,不行拜跪之禮。因循日久,迄乎茲辰。宋朝暫革此風(fēng),少選還遵舊貫。朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝,資地義而宣禮,獎(jiǎng)以名教,被茲真俗,而瀨鄉(xiāng)之基,克成天構(gòu),連河之化,付以國(guó)王。裁制之由,諒歸斯矣。今欲令道士、女冠、僧尼,于君、皇后及皇太子、其父母所致拜,或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏聞”。(注:《全唐文》卷十四《命有司議沙門等致拜君親救》高宗規(guī)定宗教信仰必須接受忠孝的倫理觀念,在外在的社會(huì)規(guī)則上必須服從世俗常態(tài)的制度性規(guī)約行為,支持行拜禮的一方。唐玄宗開(kāi)元二年又頒布《令僧尼道士女冠拜父母敕》堅(jiān)決制止佛教不拜君親的行為。佛教高僧也為適應(yīng)中國(guó)的倫理和更好的維系唐王朝的核心價(jià)值體系,轉(zhuǎn)向肯定與宣傳孝道,自覺(jué)的將佛教的社會(huì)關(guān)懷與王朝所倡導(dǎo)的社會(huì)核心價(jià)值相融合。高僧法琳認(rèn)為“廣仁弘濟(jì)”的佛教與儒家綱常并行不悖,提出了“故教之以孝,所以敬天下之為父也。教之為忠,敬天下之為人君也?；苋f(wàn)國(guó),乃明辟之至仁,刑于四海,實(shí)圣王巨孝”。(注:法琳《辯正論》至孝、至忠的觀念,予一切親為孝,予一切人為忠。宗密在《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)疏》中認(rèn)為孝道是超越時(shí)空又遍于時(shí)空,不受限制的宇宙真理和倫理規(guī)范,“始于混沌,塞于天地,通人神,貫貴賤,儒釋皆宗之,其唯孝道矣”。唐王朝以孝道倫理規(guī)制釋道是要讓王朝信仰得到普遍化認(rèn)可與執(zhí)行,出于輔助地位的宗教信仰必須建立在社會(huì)信仰的大平臺(tái)上。這樣以來(lái)就完全樹(shù)立起了世俗社會(huì)與王權(quán)對(duì)宗教由外而內(nèi)的規(guī)約,宗教信仰成為了王權(quán)實(shí)施倫理控制的工具。

唐王朝在政治治理價(jià)值上以儒家信仰為宗,將施政的理路建立在維護(hù)其統(tǒng)治的核心價(jià)值體系之上,對(duì)宗教信仰的外在形態(tài)與規(guī)模進(jìn)行積極的規(guī)制,對(duì)其內(nèi)在的道德倫理的取向進(jìn)行積極的調(diào)整與滲透,純粹的宗教教理問(wèn)題,朝廷也握有絕對(duì)的權(quán)威。使得宗教信仰開(kāi)始弱化外在的超越性轉(zhuǎn)向內(nèi)在心性德性的提升,為后世儒學(xué)理念完全滲透到社會(huì)的各個(gè)層面與環(huán)節(jié)奠定了基石。

作者單位:陜西省社會(huì)科學(xué)院