如果不是王菲出席五月二十一日香港地區(qū)佛教“護(hù)國息災(zāi)冥陽兩利祈福法會”，這一場數(shù)萬民眾參與的超度法事可能不會引起媒體的注意。當(dāng)全國媒體把目光投注于那些心理專家、心理安撫志愿者之時，另一項(xiàng)心理關(guān)懷工程，其實(shí)已經(jīng)在災(zāi)區(qū)，在海內(nèi)外悄悄展開了。

五月二十五日，綿竹五福二小的教學(xué)樓廢墟上設(shè)起了靈堂，法門寺和龍泉寺的高僧專程前來為死難者誦經(jīng)超度。五月三十一日，中國道教發(fā)源地——成都大邑縣鶴鳴山舉行了“兩岸四地道教界為地震災(zāi)難祈福禳災(zāi)·追薦超度大法會”，這是中國兩千年道教史上規(guī)模最大的超度法會。北京城的各大佛寺與道觀，幾乎都在地震之后兩個星期之內(nèi)，舉行超度祈福法會。

我們只要進(jìn)入佛教道教網(wǎng)站，會發(fā)現(xiàn)各個網(wǎng)站都在號召祈福，發(fā)起超度法會。在各大論壇，也有一些信眾發(fā)帖呼吁：“如果您有在四川大地震不幸死難的親人/朋友，請來這里寫下他們的名字，X X 時間將有一場專門超度法會免費(fèi)為他們超度回向?！备胁簧偃耸客ㄟ^網(wǎng)絡(luò)和信件呼吁，在今年農(nóng)歷七月十四日全國各處佛廟道觀的中元節(jié)超度法會法壇上，特別加上一塊寫著“四川省汶川‘五一二’大地震一眾亡靈”的靈位，集全國之誠為亡魂進(jìn)行超度。

那些秉持暮鼓晨鐘生活方式的佛僧道士們，從未像這次四川地震一樣，感到宗教儀式對于生者心理安撫的重要性。在四川地震罹難者的靈位前，法師們施演超度儀軌，信眾們跟隨誦經(jīng)。篤篤木魚與虔心禮誦音聲共振，經(jīng)文古樸的意義，法師的開示與宣講，營造出讓人心安定沉穩(wěn)的氣場。這樣一種祈求陰安陽樂的宗教儀式，既是一場向亡者致哀的悼念，也是對生者進(jìn)行心理安撫的集體儀式。

臺灣地區(qū)“九二一”大地震之后，香港地區(qū)“非典”之后，當(dāng)?shù)胤鸾探缗c道教界也發(fā)起了規(guī)模浩大的超度法會。人們發(fā)現(xiàn)中國宗教團(tuán)體千百年來一直演習(xí)的超度儀式在功能上，與近百年才興起的西方心理學(xué)哀傷治療，雖殊途而同歸。

西方哀傷療法首先要生者接受喪失親人的事實(shí)，充分釋放哀傷的痛苦。佛教與道教則通過唱頌性的儀式表演來幫助生者正視死亡。佛教《梁皇寶懺》與道教煉度科儀在法會一開始要“召亡”，十二段的召請文涵蓋了世間所有亡者之魂，盡述他們生前各種苦難，讓超薦亡者的人們感知自己的眷屬被召請前來，與自己一同參加法會。

法師低沉的吟唱，代言著人世間種種禍?？嚯y，訴說著亡魂各自在生時的種種虛妄與無常。與其說這是唱與眼前亡魂的哀歌，不如說是唱給籠罩于恐懼的生者的安撫曲。這一段“召亡”科儀歷時近半個小時，唱者如泣如訴，聽者心有戚戚，往往泣不成聲。這種宗教儀式中的亡魂哀歌，是一種延續(xù)了上千年的中國式“傾訴療法”，當(dāng)災(zāi)難可以被言說時，災(zāi)難帶給生者心理的恐懼也漸漸被克服。

哀歌將人世間的無常描寫得十分清楚，不斷地提醒生者須從榮欲權(quán)位等浮生幻夢中超脫出來。生者對于現(xiàn)實(shí)物欲生活升起離心，認(rèn)識什么是生命中最基本的需要，從而更為珍惜眼前的幸福，這一效果在西方哀傷療法中是第三步驟，即讓生者逐漸接受與適應(yīng)失去親人后新的環(huán)境，在感情上將亡者留在心中的某一個位置，而在現(xiàn)實(shí)中繼續(xù)堅強(qiáng)生活下去。

心理學(xué)專家在電視上頻頻提醒公眾理解受難家庭親人的感受，他們可能會害怕亡者在未知的世界中受苦，因此想要做一些什么，來彌補(bǔ)在一起時沒有做到的事。佛教“放焰口”儀式和道教“煉度儀”正是基于這種親人對亡者在另一世界的關(guān)注，設(shè)計出一整套具體完整的儀式動作去展演亡魂如何順利經(jīng)歷陰間冥途之旅、如何解除亡者在生時的罪過，以及最終如何重回生命的起點(diǎn)，往生極樂世界——在一條紙制的彩繪橋上，法師與亡者親屬共同牽引著象征亡靈的靈位渡過紙扎的“奈何橋”，令生者體驗(yàn)到是自己將親人的亡靈送上了天堂。

通過儀式動作，生者象征性地“看見”亡魂的歸程，或許可以幫助他們克服由于親歷死亡而產(chǎn)生的心理危機(jī)。而且宗教人員和世俗信眾通過在儀式中各種相關(guān)的象征性儀式行為，投入地共同演出度亡升仙的儀式，可以讓生者轉(zhuǎn)移自身的注意力，緩解哀傷情緒。如果說四川災(zāi)區(qū)孩子們在心理醫(yī)生的帶領(lǐng)下，一一放飛寫滿他們地震感受的紙飛機(jī)，是有效的心理“游戲療法”，那么佛教道教超度法會上那些沿襲了千年的儀式動作與吟誦音樂，又何嘗不是對于成人的另一種宗教游戲療法？

佛道超度法事最末也是最為關(guān)鍵的節(jié)次是施食儀，即向一切四生六道無人祭祀的野鬼孤魂施以甘露與幽衣、紙錢和凈飯（一般以包子與糖果代表），令其溫飽富足地行走在“黃泉路”上。在法師施以加持變食法咒之后，這些包子、糖果在宗教理念上被認(rèn)為已經(jīng)施給了亡魂，使之得解饑渴寒苦。由于受過佛法（道法）加持，這些包子、糖果又成為具有神圣意義的吉祥食品，超度法事的最后，人們紛紛取下帶回家中，寓意攜平安而歸。

法事完畢，亡者得度，生者得福，生活歸零。原本恐懼不安的生者，將他們的悲痛帶到超度法會上來，將他們的哀思在集體吟唱中抒發(fā)，將他們的恐懼在集體儀式動作中釋放，最后收獲平安消災(zāi)的信物，回到家中。

超度法事對亡魂的種種關(guān)懷，一方面表達(dá)了中國人對受傷的“他者”極其真實(shí)感人的同情和關(guān)懷，另一方面又可喚起參與儀式觀眾的同情心以及對人世間苦難的感知能力。超度法會使個人哀傷成為一個儀式化公共事件，使個人災(zāi)難成為社會共同承受的事件，從而使哀傷者得以從個人的哀傷中抽離和解脫出來。在這一社會事件中，對苦難的超越與征服遂成為一種共同感知的社會信念。

港、臺地區(qū)佛道界名德大德在主持超度法會時，常常以“陰安陽樂”概括法事之緣起。陰安陽樂，死者安息而往生，生者安寧而延生，超度法事彰顯了中國人傳統(tǒng)中對于亡者以及他者的人文關(guān)懷——讓生者體會著亡者的苦難，最終超越人生苦難。